==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དོན་གང་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཆོས་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་བསྡུ་བ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པ།
དོན་གང་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཆོས་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་བསྡུ་བ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པ།
རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ།
དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས།
སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
དེ་བཤད་ཟིན་ནས་ད་ནི་གང་ཞིག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་གང་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གང་དང༌། དངོས་པོ་གང་ཇི་སྙེད་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་བསྡུ་བ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་དོན་གཉེར་འདོད། །ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་མིང་གཞན་གྱི་ཡིན་པར་འགྱུར། སེམས་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདིར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་ན་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུན་པའི་རྩ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྨོན་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡང་སྨོན་ལམ་དང་ལྷན་
ཅིག་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་འདིར་བསྟན་ཏེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ཅན་གང་ཡིན་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་སོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་དང་གཞན་གྱི་དོན་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དོན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མང

【汉语翻译】
对于任何事物，以何种特殊的方式来区分所阐述的法，仅仅叙述归纳它们的次第。
对于任何事物，以何种特殊的方式来区分所阐述的法，仅仅叙述归纳它们的次第。
对于喜欢广说者，通过八种事物的方式来阐述。
第一，一切种智的场合。
解释发心之相。
已经讲完那些之后，现在将要仅仅叙述对于什么显现证悟的事物，以何种特殊的方式，以及阐述了多少事物，归纳它们的次第。其中，首先，发心是为了他人的利益，想要追求白净之法。如果说，如何成为他人的名号属于他人？心是对于各个对境具有觉知的自性，而追求的意思是贪欲。虽然是这样，但这里是因显示果，如果具有追求善法的意愿的自性，那么就是为了成佛而发心。这样的话，意愿的根本就是所有善法等等，将会随顺。或者，追求是发愿，因为与它一同行持，所以追求发心本身就叫做发心。如果这样做，那么与发愿一同行持的发心等等，成为发心是合理的，这里显示了什么是主要的，凡是具有追求的，就被确定为发心的主要部分。那么，什么是白净之法和他人的利益呢？那些就是，那些和那些就像经部一样，通过简略和广大的方式来叙述。那些，指的是白净之法。那些是，指的是利他。在此，就像经部一样，以那些简略地显示了。舍利子，在此菩萨摩诃萨想要在一切法的一切相中现证圆满正等觉，因此应当精勤于般若波罗蜜多。这是所说。

【英语翻译】
To speak only of collecting the order of those dharmas that are explained by distinguishing in what particular way for any object.
To speak only of collecting the order of those dharmas that are explained by distinguishing in what particular way for any object.
For those who like elaboration, it is explained through the eight objects.
First, the occasion of all-knowingness itself.
Explanation of the aspect of generating the mind.
Having finished explaining that, now I will only narrate the order of collecting what is particularly special about what is manifestly realized, and how many things have been taught. For that, first of all, the arising of the mind is for the sake of others. One wants to seek white dharmas. How does another's name become another's? The mind is characterized by knowing each object, and seeking is craving, so what? It is true, but here the cause shows the effect, and if there is seeking, the characteristic of wanting virtuous dharmas, then the mind is generated for the sake of enlightenment itself. In that way, the root of desire will be in accordance with all the virtuous dharmas and so on. Or, seeking is aspiration, and because it is practiced together with it, seeking for the sake of generating the mind is called generating the mind. If that is done, then it is reasonable that generating the mind, which is practiced together with aspiration, and so on, will become generating the mind, and here it is shown what is the main thing, and whatever has seeking is established as the main part of generating the mind. What are the white dharmas and the benefit of others? Those are, those and those are like the sutras, spoken in terms of brevity and expansion. That and that means the white dharmas. That means the benefit of others. Here, as in the sutra, they are shown in brief. Shariputra, here the Bodhisattva Mahasattva wants to be fully enlightened in all aspects of all dharmas, so he should strive for the perfection of wisdom. That is what was said. All dharmas are manifest in all aspects.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པར་འཚང་རྒྱ་བས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་མདོ་དེ་དག་གིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྙེད་རྫོགས་པར་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ལྷག་མ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འདི་འདོད་པ་དང༌། དེ་དག་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་ཡང་འདིར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །ད་ནི་གང་ཞིག་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དགུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འབུ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་རངས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་
དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་བསྡོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རུས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཚིག་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་རྐྱལ་པ་རླུང་གིས་བུས་པ་བཞིན་དུ་སྲོག་མཐར་ཐུག་པའི་རྗེས་ལ་རིམ་གྱིས་ལུས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏེ། མ་ལུས་པར་རྣམ་པར་བམ་པས་ན་རྣམ་པར་བམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་དབྱིབས་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་དེའི་རྒུད་པ་སྟོན་པས་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་ཕྱི་དང་ནང་དང་བར་རྣམ་པ་དུ་མར་འབུས་གཞིགས་པས་ན་འབུ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་ནང་ཁོང་སྟོང་དུ་གྱུར་པར་སྣང་བས་ལུས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །གནས་ཐ་དད་ནས་འཛག་པས་རྣམ་པར་འཛག་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་འབྲེལ་པ་ལས་དྲི་ང་བར་སྣང་བས་ཕྲེང་བ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །ཕན་ཚུན་དུ་རྣམ་པར་དམར་བར་འཐོར་ཞིང་དགྱེས་ལ་འཛག་པས་ན་རྣམ་པར་དམར་བ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་དམར་བས་གོས་ཤིང་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པས་མཛེས་པ་ཤ་ལ་ཆགས་པ་ཅན་གྱི་གཉེན་པོའོ། །རྣམ་པར་གསལ་བར་སྔོ་བས་

【汉语翻译】
因此，证悟后，一切白法都融入其中。关于这一点，经部广述的是，舍利子，菩萨摩诃萨不住于相，安住于般若波罗蜜多。不住于相的修行，即布施者、所施物、受施者皆不可得，从而圆满布施波罗蜜多，从此处开始，直至波罗蜜多和菩提资粮等，都是包含七现观和法身事业的广述，直至究竟圆满。其余在发心之时，对此生起欲求，并以这些欲求精进于般若波罗蜜多，此经的论释已广述其义，故此处不再分别阐述。现在将对所摄略的内容进行词义解释。如经中所说，应修习九种不净观，即：肿胀想、虫啖想、脓烂想、青瘀想、变坏想、食啖想、离散想、骨想、焚烧想。其中，如气囊被风吹胀一般，生命终结之后，身体逐渐膨胀，完全肿胀，故为肿胀想。此想能对治那些贪执形貌者，因为它显示了身体形貌的衰败，故应修习。内外及中间被多种虫类侵蚀，故为虫啖想。此想能对治那些贪执身体膨胀者，因为它显示了内里空虚。从不同部位流出，故为脓烂想。此想能对治那些贪执花鬘和香味等者，因为它显示了身体内部与臭气相连。互相青瘀散乱，令人厌恶流出，故为青瘀想。此想能对治那些贪执以装饰品打扮的血肉美貌者，因为它显示了青瘀遍布，是不悦意的物体。因明显发青

【英语翻译】
Therefore, upon enlightenment, all white dharmas are integrated within it. Regarding this, the sutras extensively explain that, Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva abides in the Prajnaparamita without dwelling on appearances. The practice of non-dwelling, where the giver, the gift, and the receiver are all unattainable, thus perfecting the Paramita of Giving. Starting from here, up to the Paramitas and the aspects of Bodhi, it is an extensive explanation encompassing the seven Abhisamayas and the activities of the Dharmakaya, until the ultimate completion. The rest, at the time of generating Bodhicitta, one should generate desire for this, and with these desires, strive in the Prajnaparamita. The commentary on this sutra has already extensively explained its meaning, so it will not be separately elaborated here. Now, the words of the condensed content will be explained. As stated in the sutra, one should cultivate the nine impure contemplations, which are: the contemplation of swelling, the contemplation of being infested with worms, the contemplation of putrefaction, the contemplation of being livid, the contemplation of disintegration, the contemplation of being eaten, the contemplation of being scattered, the contemplation of bones, and the contemplation of burning. Among these, like a bladder inflated by wind, after the end of life, the body gradually swells, completely swelling, hence the contemplation of swelling. This contemplation can counteract those who are attached to forms, because it shows the decay of the body's form, so it should be cultivated. Being infested with various worms inside and outside, hence the contemplation of being infested with worms. This contemplation can counteract those who are attached to the swelling of the body, because it shows the emptiness inside. Flowing out from different places, hence the contemplation of putrefaction. This contemplation can counteract those who are attached to garlands and fragrances, because it shows that the body is connected to foul odors inside. Mutually livid, scattered, and causing aversion to flow out, hence the contemplation of being livid. This contemplation can counteract those who are attached to the beauty of flesh and blood adorned with decorations, because it shows that lividity is all over, and it is an unpleasant object. Because of being distinctly blue

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ན་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་སྟེ། ཁ་དོག་ཐ་དད་པར་མཚུངས་པའི་གནས་སུ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་དང༌། རྣག་འཛག་པའི་གནས་སུ་སྐྱ་བ་དང༌། སྔོན་པོའི་གནས་དེར་ཕྱིན་ཞིང་སྔོ་བ་རས་སྔོན་པོས་གཡོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་རོའི་ལུས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་ནི་པགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་རྒུད་པ་སྟོན་པས་ཡུལ་གྱི་ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །ཁྱི་དང་ཅེ་སྦྱང་ལ་སྒོས་པས་ཕན་ཚུན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ཟོས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཟོས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤ་རྒྱས་པ་འཇིག་པར་སྟོན་པས་དེ་ནི་ནུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་རྒྱས་པ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །ལག་པ་ཡང་གཞན་དུ། མགོ་བོ་ཡང་གཞན་དུ། རྐང་པ་ཡང་གཞན་དུ་སྣ་ཚོགས་པར་རྣམ་པར་འཐོར་བས་ཏེ། དེ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམ་པར་འཐོར་བར་སྣང་བས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་སྒེག་པ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །རུས་པ་ཉིད་ནི་རུས་གོང་སྟེ། རུས་པའི་གོང་
རེ་སྦྲེལ་བས་ཚོགས་གཅིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རུས་པའི་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བས་སོ་ལ་སོགས་པ་རུས་པའི་འབྱོར་པ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་ཚིག་པས་རྣམ་པར་ཚིག་པ་སྟེ། དེ་ནི་པགས་པའི་དབྱིབས་དང་མི་མཐུན་པར་འཁུམས་པར་སྣང་བས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་འདོད་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། ལུས་འདི་ཡང་ཤི་བའི་རོ་དང་འདྲའོ་ཞེས་དང་པོའི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་བཅུར་གཞན་དག་འདོད་དེ། རྣམ་པར་ཚིག་པའི་འདུ་ཤེས་མ་གཏོགས་པ་རུས་པ་རྣམས་གཏུབས་པས་རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། ཚོགས་པའི་ལུས་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་མཚོན་ལ་སོགས་པས་ལུས་གཏུབས་པས་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབུས་གཞིགས་པའི་སྲིན་བུའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཡང་ལུས་ལ་བདག་ཏུ་ཆགས་པར་མཚུངས་པར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་སྲིན་བུའི་རིགས་དུ་མས་ལུས་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡང་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་དེའི་ལུས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་མཚུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཚིག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲངས་སུ་ཉེ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དགུ་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཅེས་

【汉语翻译】
那是指完全奉献。在颜色各异且相似的地方，呈现出铜的颜色；在脓液流淌的地方，呈现出灰白色；在那蓝色的地方，呈现出蓝色，如同覆盖着蓝色布料一般。这是对尸体的一种委婉说法。它显示了对皮肤的执着所造成的衰败，是对那些执着于外境颜色的人的对治。狗和豺狼争相啃食，彼此以各种方式吞噬，这就是完全吞噬。它显示了丰满的肉体会消亡，是对那些执着于乳房等丰满肉体的人的对治。手也各自分散，头颅也各自分散，脚也各自分散，以各种方式散落。它显示了肢体和细微肢体的分散，是对那些执着于肢体和细微肢体美感的人的对治。骨头本身就是骨堆。将每一块骨头连接起来，视为一个整体。它显示了身体的骨骼是不协调的物质，是对那些执着于牙齿等骨骼财富的人的对治。完全燃烧殆尽，这就是完全燃烧。它显示了皮肤的形状与原本不同，呈现出收缩的状态，是对那些贪恋颜色和形状的人的对治。这个身体也像死尸一样，与最初的说法相同。其他人认为有十种不净观。除了完全燃烧的观想之外，还有骨头被砍断而四处散落的观想。为了对治对聚集之身的执着，用刀等工具将身体砍断，显示其转变为不同的状态。虫子啃噬的虫观，也是为了对治将身体视为自我的执着，显示身体的本性是被多种虫类所遍布。其中，第一个就是完全散落的观想。第二个也不是对治，因为它与对自我的执着以及将聚集之身视为自身是对治是相同的。完全燃烧的观想是对颜色和形状执着的对治，因此这无疑应该被算作是接近的数量。因此，九种不净观才是最好的。被称为大丈夫的八种分别念。

【英语翻译】
That is, it is completely dedicated. In places where colors are different and similar, it appears copper-colored; in places where pus flows, it appears grayish-white; in that blue place, it appears blue, as if covered with blue cloth. This is a euphemism for a corpse. It shows the decay caused by attachment to the skin and is the antidote for those who are attached to the colors of external objects. Dogs and jackals compete to gnaw, devouring each other in various ways, which is complete devouring. It shows that the fullness of flesh will perish and is the antidote for those who are attached to the fullness of flesh such as breasts. Hands are also scattered separately, heads are also scattered separately, and feet are also scattered separately, scattered in various ways. It shows the scattering of limbs and subtle limbs and is the antidote for those who are attached to the beauty of limbs and subtle limbs. The bone itself is a pile of bones. Connecting each bone is regarded as a whole. It shows that the bones of the body are discordant substances and is the antidote for those who are attached to the wealth of bones such as teeth. Completely burned, that is complete burning. It shows that the shape of the skin is different from the original, appearing in a contracted state, and is the antidote for those who are greedy for color and shape. This body is also like a dead body, the same as the initial statement. Others believe that there are ten kinds of impure contemplation. Apart from the contemplation of complete burning, there is also the contemplation of bones being cut off and scattered everywhere. In order to counteract attachment to the assembled body, the body is cut off with knives and other tools, showing its transformation into different states. The worm's-eye view of worms gnawing is also to counteract the attachment to the body as self, showing that the nature of the body is pervaded by various kinds of worms. Among them, the first is the contemplation of complete scattering. The second is also not an antidote, because it is the same as the antidote to attachment to self and regarding the assembled body as oneself. The contemplation of complete burning is the antidote to attachment to color and shape, so this should undoubtedly be counted as an approximate number. Therefore, the nine impure contemplations are the best. Called the eight discriminations of the great man.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་གྱི་འདོད་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདི་ནི་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབེན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པོ་འདིས་གནས་བརྟན་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་ཀྱང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོགས་ཤིག །འདི་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཀུན་དགའི་ར་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བས་ནི་ཆོས་བཞི་སྤོང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་དང༌། གཞོགས་སློང་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་འཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། འདི་ན་འགའ་ཞིག་རྙེད་པར་འདོད་ཅིང་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་ལ་སེམས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་བཅིངས་པས་དགོན་པ་པར་གྱུར་པའམ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའམ། སྟན་གཅིག་པ་ནས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ལ་གཞན་དག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད། རྗེད་པར་བྱེད་ན་ཅི་མ་རུང༌། བདག་ཀྱང་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྒྲུབ་པར་ཡང་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དོན་དུ་གཉེར་བས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང༌། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་གསག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་གང་ཞིག་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་གཞན་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཁྱེད་ནི་བདག་གི་མ་དང་འདྲ་བ་དང༌། ཕ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། སྦུན་ཟླ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཉེ་དུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེས་ན། ཁོ་བོས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁྱེད་ཅག་གི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གི་དོན་དུ་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་ཐད་དུ་འོང་ཞིང་འདིར་གནས་པ་ཡང་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་དེ་རྣམས་མང་དུ་དེ་ལ་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་པ་ན་རྙེད་པ་དོ

【汉语翻译】
行为如经中所说。经中如何说呢？这是少欲者的法，不是多欲者的；这是知足者、极度寂静者、精进者、安住正念者、禅定者、具慧者的法，不是智慧浅薄者的。尊者目犍连之子安住于这七种大丈夫的寻思中。世尊也开示说：‘目犍连之子，你应如是寻思这八种大丈夫的寻思。’这乃是无戏论之法，是安住于无戏论的寺院，不依赖寺院的行持。”

因此，少欲者应断除四种法，即：伪装、谄媚、暗示、以利衡量。所谓“伪装”，如经中所说：在此，有人为了获得利养、恭敬和尊重，心怀依赖和束缚，于是成为住在寂静处者、穿粪扫衣者、一坐食者，或者依靠任何一种修行的功德而住。他心想：“如果其他人能侍奉我、尊重我、供养我、忆念我，那该多好啊！我也能获得利养、恭敬和尊重。”他如此思索，为了利养和恭敬，赞叹利养等，像这样的行为就是伪装。所谓“谄媚”，是指有人为了利养和恭敬，对他人说：“你就像我的母亲一样，像父亲一样，像兄弟姐妹一样，像任何亲戚一样，像亲密的姻亲一样。因为你是这样的人，所以我所做的布施等也是为了你们。我为了你们从远方而来，住在这里也是为了你们。”即使他这样说，但如果那些人不尊重他，他就会舍弃利

【英语翻译】
The conduct is as stated in the Sutra. How does it occur in the Sutra? This is the Dharma of those with few desires, not of those with many desires; this is for those who are content, utterly secluded, diligent, mindful, meditative, and wise, not for those with shallow wisdom. The venerable Maudgalyayana's son abides in these seven thoughts of a great person. The Blessed One also taught: 'Maudgalyayana's son, you should contemplate these eight thoughts of a great person in this way.' This is the Dharma without elaboration, abiding in a monastery without elaboration, possessing the conduct of a monastery without dependence," he said.

Therefore, one with few desires should abandon four things: pretense, flattery, hinting, and measuring by gain. What is called "pretense" is as stated in the Sutra: Here, someone desires to obtain gain, respect, and reverence, and being bound by attachment, becomes one who dwells in a secluded place, wears rags, eats only one meal, or relies on any kind of virtuous practice. He thinks, "How wonderful it would be if others would attend to me, respect me, make offerings to me, and remember me! I could also obtain gain, respect, and reverence." He thinks in this way, and for the sake of gain and respect, he praises gain and so on. Such conduct is called pretense. What is called "flattery" is when someone, with attachment to gain and respect, says to others, "You are like my mother, like my father, like my siblings, like any relatives, like close in-laws. Because you are like that, my giving and so on is also for your sake. I come to you from afar for your sake, and staying here is also for your sake." Even if he says this, if those people do not respect him much, he will abandon gai

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་གཉེར་ཞིང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་སེམས་བཅིངས་པས་གཞན་དག་ལ་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཁ་གསག་སྨྲ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྨྲ་བས་དགོས་པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་གཅམ་གསག་གི་ལས་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཁ་གསག་ཅེས་བྱའོ། །གཞོགས་
སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ལ་མི་གསལ་བར་གཞོགས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་འདི་ནི་མཛེས་ཞེའམ། ཆོས་གོས་སམ། སྣམ་སྦྱར་རམ། མལ་སྟན་ནམ། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་འདི་ནི་བཟང་ངོ་ཞེའམ། ཡོ་བྱད་འདི་བཟང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྙེད་ན་བཅང་བར་བྱ་བ་ན་སྦྱིན་པ་པོ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའོ། །གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་དེར་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་འབྲས་ཆན་འདི་ནི་བཟང་ངོ༌། །བཅའ་བ་འདི་ནི་བཟང་ངོ༌། །གོས་འདི་ནི་བཟང་ངོ༌། །ཁྱེད་ཀྱི་བཟའ་བར་བྱ་བའམ། བཅའ་བར་བྱ་བ་འདི་ནི་བཟང་ངོ༌། །སྔོན་ཆད་ཀྱང་བདག་ཅག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་པར་གྱུར་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་པར་བྱས་ན་ཡང་དག་པར་དགའ་ན་ད་ལྟར་ནི་ཁྱེད་ཅག་བདག་ཅག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ། བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་སེམས་སོ་ཞེས་དེ་གང་ཡང་རུང་བའི་མི་གསལ་བ་བརྗོད་པས་བརྐམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཞོགས་སློང་གི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་གཞོགས་སློང་ཞེས་བྱའོ། །ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་འགའ་ཞིག་རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང༌། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་སེམས་བཅིངས་པས་གཞན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། ཕ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། སྲིང་མོ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་ཞིག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། གང་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་བཞུགས་ཤིང་ཁྱེད་དང་འདྲ་བར་མི་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་གཏམ་སྨྲས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཁྱེད་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་རྙེད་པ་ཡིན། འབྱོར་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་མིར་རྙེད་པ་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སུ་གཞུག་པར་ཡང་བྱ་སྟེ། བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་འཕགས་པ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་སློང་ངམ། བྲམ་ཟེ་སུ་ཡང་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ལ། འཕགས་པ་འདི་
ནི་གལ་ཏེ

【汉语翻译】
贪求利养，以希求获得等欲望束缚心识，对其他人以那种方式谄媚地说，完全地说，为了与需要的意义的果实相关联，做虚伪谄媚的行为，这叫做谄媚。劝诱，叫做劝诱的原因是，为了获得，对这个那个事物不明显地，以劝诱来做获得的行为，比如：这个钵很漂亮啊！或者法衣啊！或者氆氇啊！或者卧具啊！或者这个弯曲的钥匙很好啊！或者这个用具很好啊！如果我获得像这样的东西，应该持有，但是施主也很难找到啊！无论去到哪个家里，在那里这样说：您的米饭很好啊！这个食物很好啊！这件衣服很好啊！您的食物或者食品很好啊！以前您也曾经给过我们，如果我们也被您给予，那真是太好了，现在你们不考虑给予我们或者做事情吗？像这样以任何不明显的言语表达，由贪婪产生的劝诱行为，说出那个那个事物，这叫做劝诱。以利养来衡量，叫做以利养来衡量的原因是，在这里有些人为了获得而努力，以希求获得等欲望束缚心识，对其他人这样说：您也不要给母亲，也不是给父亲，也不是给姐妹，亲戚和亲属等任何其他人也不要给，那么您要给谁呢？无论去到谁的家里，又对那个人说，如果去到您的家里，那个家里有阿罗汉居住，不要像您一样。与阿罗汉一起居住，一起坐着，说相关的话语，那么您是获得了巨大的利益，获得了很好的财富，您作为人获得是有意义的啊！他这样想，也应该让他这样想，我的家里除了圣者以外，比丘或者婆罗门谁也不让进入，这个圣者如果

【英语翻译】
Flattering is called flattering because it binds the mind with desires such as seeking and obtaining gain, and speaks flatteringly to others in that way, speaking completely, in order to engage in false flattery related to the fruit of the desired meaning. Persuasion is called persuasion because, in order to obtain, one subtly performs the act of obtaining through persuasion regarding this or that object. For example, "This begging bowl is beautiful!" or "This Dharma robe!" or "This woolen cloth!" or "This bedding!" or "This crooked key is good!" or "This utensil is good!" If I were to obtain something like this, I should keep it, but it is difficult to find a donor!" Having gone to any house, one says there, "Your rice is good! This food is good! This clothing is good! Your food or provisions are good! In the past, you have given to us, and if we were also given by you, that would be truly wonderful. Now, do you not consider giving to us or doing something?" Like this, expressing any unclear words, the act of persuasion arising from greed, speaking about this or that object, is called persuasion. Measuring by gain is called measuring by gain because here some people strive to obtain, and binding their minds with desires such as seeking gain, they say to others, "You should not give to your mother, nor to your father, nor to your sister, nor to any other relatives or kinsmen. Then to whom will you give?" Having gone to anyone's house, one says again to that person, "If you go to your house, an Arhat resides in that house, do not be like you. Living together with an Arhat, sitting together, and speaking related words, then you have obtained great benefit, you have obtained good wealth, your attainment as a human is meaningful!" He thinks like this, and one should also make him think like this, "In my house, I do not allow any Bhikshu or Brahmin to enter except for the noble one, and this noble one, if

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །གང་དུ་རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་རྙེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་སེམས་བཅིངས་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ངེས་པར་སྒྲོགས་པ་ནི་ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོག་ཤེས་པས་ནི་རྙེད་པས་རྙེད་པ་འདོད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་འགའ་ཞིག་རྒྱལ་པོའམ། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོའམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། སྣམ་སྦྱར་རམ། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོའམ། གདིང་བའམ། ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཏེར་བ་ཡོད་ན་དེ་ཡོངས་སུ་བླངས་ནས་གཞན་དག་ལ་བསྟོད་ཅིང་འདེམས་ཏེ། འདི་ནི་བདག་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའམ། དམ་པར་གྱུར་པ་གཞན་ཞིག་བདག་ལ་མཆོག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། འདི་སྙམ་དུ་ཅི་ནས་རེ་ཞིག་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་འཕགས་པ་འདི་ལ་སྦྱིན་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད་ན། ཁོ་བོས་ཀྱང་འཕགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་སུ་གཞུག་པ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་རྙེད་པས་རྙེད་པ་གཞན་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཞེས་པ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རིན་ཆེན་ཟླ་བས་ཞུས་པའི་མདོ་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་བཟངས་དཔལ་བཟངས་ཞེས་བྱ་དང་ནི་ཙན་དཔལ་ཙན་དཔལ་ཞེས་བྱ་དང༌། །གཞན་ཡང་མཐའ་ཡས་སྣང་བ་བཀོད་དཔལ་ཞེས་བྱ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་གྲགས་པ་དང། །ཏོག་དཔལ་ཏོག་དཔལ་ཞེས་བྱ་དང་ནི་མྱ་ངན་མེད་དཔལ་དང་ནི་རྣམ་ཀུན་མྱ་ངན་མེད་དཔལ་དང༌། །རིན་ཆེན་མཆོད་དཔལ་རིན་ཆེན་མཆོད་དཔལ་ཞེས་བྱ་དང་ནི་བདེ་གཤེགས་མེ་ཏོག་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །རྒྱལ་བ་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་
ཞེས་བྱ་དང༌། །འོད་དཔལ་འོད་དཔལ་ཞེས་བྱ་བཅོམ་ལྡན་ཡོན་དཔལ་ཡོན་དཔལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་ལྡན་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་གང་དག་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་གྱི། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚན་རྣམས་བཟུང་བར་བྱས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་འགྱུར་བ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཇི

【汉语翻译】
认为是阿罗汉。凡于何处求得利养，以所得利养而系缚其心，并以此等事向他人宣说，是名为以利养衡量（他人）。以知足则能断除以利养贪求利养。何为以利养求利养？即于此，或有国王，或国王之大臣，或婆罗门，或居士，或任何其他人，若有布施钵、法衣、坐垫、曲柄钥匙、卧具或任何其他财物，则将其全部取走，并赞叹、选择他人，说道：‘某某大国王或圣者将殊胜之物布施于我。’心中思忖：‘如果他们也向这位圣者布施并做供养，我为何不向圣者布施并做供养呢？’此即名为以他人之利养求利养。菩提萨埵无过失之行，是指以道而言，是就见道而言说的。安住于不退转地，是指想要安住于不退转地的菩提萨埵大菩萨，应当精勤于般若波罗蜜多，这是所说之义。如果是这样，那么就应追随《宝月童子所问经》和《宝鬘经》，（念诵：）薄伽梵吉祥贤、吉祥贤，旃檀吉祥、旃檀吉祥，以及其他无量光庄严吉祥，被称为圆满正等觉，顶吉祥、顶吉祥，以及无忧吉祥和一切无忧吉祥，宝供吉祥、宝供吉祥，以及善逝花吉祥，胜者三精进之游戏、三精进之游戏，光吉祥、光吉祥，薄伽梵功德吉祥、功德吉祥海。薄伽梵、薄伽梵，于十方安住之薄伽梵，如果持诵彼等之名号，则将成为不退转者。如是说。同样，众生

【英语翻译】
thinking that they are Arhats. Wherever they find gains, they bind their minds with attachment to those gains, and proclaim such things to others, which is called measuring (others) by gains. With contentment, one can abandon the desire for gains through gains. What is seeking gains through gains? Here, someone, whether a king, a great minister of the king, a Brahmin, a householder, or anyone else, if there is a donation of a bowl, Dharma garment, mat, crooked key, bedding, or any other possession, they take it all, praise and select others, saying, 'So-and-so great king or holy person has given me the best.' Thinking, 'If they also give to this noble one and make offerings, why shouldn't I also give to the noble one and make offerings?' This is called seeking gains through the gains of others. The faultless conduct of a Bodhisattva, in terms of the path, is taught with reference to the path of seeing. To abide in the irreversible ground means that a Bodhisattva Mahasattva who wishes to abide in the irreversible ground should strive in the Perfection of Wisdom, which is what was said. If that is the case, then following the Sutra Requested by Ratnachandra and the Sutra of the Jewel Garland, (reciting:) Bhagavan Auspicious Virtue, Auspicious Virtue, and Chandana Virtue, Chandana Virtue, and also Infinite Light Adornment Virtue, known as Perfectly Awakened One, Crest Virtue, Crest Virtue, and Sorrowless Virtue and All Sorrowless Virtue, Jewel Offering Virtue, Jewel Offering Virtue, and Sugata Flower Virtue, Victorious One's Play of Three Efforts, Play of Three Efforts, Light Virtue, Light Virtue, Bhagavan Quality Virtue, Quality Virtue Ocean. Bhagavan, Bhagavan, Bhagavan who abides in the ten directions, if one holds the names of those, one will become irreversible. Thus it is said. Similarly, sentient beings

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་སྙེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་ཐོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བསྟན་པ་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་སྐྱེད་པ་གཟིགས་ནས་སེམས་ཅན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཐོས་པའི་མོད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ཤིང་འགའ་ཞིག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ས་བོན་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་ས་བོན་གྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་འདིའི་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ས་བོན་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་བོན་གྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཙམ་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱུར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བདེན་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་ལས་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟར་འཁྲུངས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་ལ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཡབ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
据说，听闻世尊释迦牟尼佛的名号，所有那些人都将变得不会退转等等。如果说，精勤于这部般若波罗蜜多，与安住于不退转地的因有差别，那又是怎么回事呢？这个教法是有密意的。如是说，如来们看到听闻名号后，善男子们生起不退转的种子，因此对众生作不退转的授记，但并不是说他们听闻名号的当下就变得不退转。善男子，譬如有些树木，其自身已转变为特殊的种子，而且那转变后的种子也已脱离一切种子的过患，并且此种子生长的因缘聚合，因此才能生出苗芽。善男子，那该如何称呼种子呢？世尊，应称其为已舍弃一切种子过患而得以圆满。善男子，同样地，仅仅是听闻名号，就已具备不退转的种子，因此说一切众生都将从无上正等觉中不退转。因此，仅仅是精勤于般若波罗蜜多，就足以成为不退转之因。什么是不退转地呢？就是菩萨的第八地，因此说不退转的智慧是不退转的，所以称为不退转地，这是因为智慧不会退转。所谓生于佛种姓，就是指那些想要生于佛种姓的人等等。这里有些人说，依靠真谛、布施、智慧和寂静，就是佛的种姓。另一些人则说，因为诸佛能生出佛，所以应指六度波罗蜜多。还有人说，因为佛是这样出生的，所以般若波罗蜜多是诸佛之母，善巧方便是诸佛之父，从这两者中出生了佛。

【英语翻译】
It is said that all those who hear the name of the Blessed One Shakyamuni Buddha will become non-retrogressing, and so on. If diligence in this Prajnaparamita is different from being the cause of abiding in the stage of non-retrogression, then how is that? This teaching has a hidden meaning. As it is said, the Tathagatas, seeing that sons of good families generate the seed of non-retrogression from hearing the name, therefore give predictions of non-retrogression to sentient beings, but it is not that they become non-retrogressing at the moment of hearing the name. Son of good family, for example, some trees whose seeds themselves have become special seeds, and those transformed seeds are also free from all faults of seeds, and the causes of this seed's growth are assembled, therefore sprouts are produced. Son of good family, how should that be called a seed? Blessed One, it should be called complete because it has abandoned all the faults of the seed. Son of good family, similarly, just by hearing the name, one possesses the seed of non-retrogression, therefore it is said that all sentient beings will not regress from the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Therefore, just diligence in the Prajnaparamita is sufficient to be the cause of non-retrogression. What is the stage of non-retrogression? It is the eighth Bodhisattva stage, therefore it is said that the wisdom of non-retrogression is non-retrogressing, so it is called the stage of non-retrogression, because wisdom does not regress. What is meant by being born into the Buddha lineage is this: those who wish to be born into the Buddha lineage, and so on. Here, some say that the Buddha lineage depends on truth, generosity, wisdom, and peace. Others say that because the Buddhas give birth to Buddhas, it should refer to the six paramitas. Still others say that because the Buddha is born in this way, Prajnaparamita is the mother of the Buddhas, and skillful means is the father of the Buddhas, and from these two the Buddha is born.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་བས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བསླབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །གཞོན་ནུའི་ས་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་ཟད་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུའི་ཐིགས་པ་གཅིག་བོར་བའི་དཔེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཟད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལ་སོགས་པའི་རི་རྣམས་སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་གིས་བཅིངས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞལ་དུ་མེད་པར་འཕང་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་བསྒྲུབས་པ་བྱས་པ་ལྟར་འདི་ལ་མ་དད་པར་མི་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་ལ་གང་ཡང་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་འད

【汉语翻译】
因为生起之故，是诸佛之种姓。其他则说，佛所制定的诸法是学处，因此，如实受持学处，则将生于佛之种姓。其他则说，因为是寂止和胜观一切善法之首，故是佛之种姓。其他则说，菩萨现在面向佛的等持和大悲二者是佛之种姓。所谓想要超越童年之地，是指第八地时，诸佛如实劝请他，又为了显现利益有情而进入。如所说“想要使一个善的发心也不穷尽”，以及“即使是回向大菩提的微小善根，也如大海中投入一滴水般，直至圆满菩提之间也不会穷尽”。所谓“想要随证一切法之如是性”，一切法之如是性是什么呢？是指包含不相顺品和对治品之诸法的法性。所谓“想要随证法界之如是性”，是指以何种差别来解释法界为种姓，那是什么法性呢？所谓“想要随证一切真实边际之如是性”，是指一切真实边际之智慧的无颠倒法性是什么呢？所谓“一切”，是指包含于三种一切智之中。所谓“随证”之后又说“随”，是为了了知与一切相智相随顺的证悟。所谓“想要用一根头发系缚须弥山王等诸山，并抛掷于无量世界”，对此不应不信，如同修持甘露一般，因为菩萨以殊胜的禅定，如愿获得，对于具有等持者而言，没有什么是不可能的，一定

【英语翻译】
Because of arising, it is the lineage of all Buddhas. Others say that the dharmas established by the Buddha are the trainings, therefore, by truly upholding the trainings, one will be born into the lineage of the Buddha. Others say that because it is the chief of all virtuous dharmas of tranquility and insight, it is the lineage of the Buddha. Others say that the two, the samadhi and great compassion, of a Bodhisattva now facing the Buddha, are the lineage of the Buddha. The so-called wanting to transcend the stage of youth refers to the eighth stage when the Buddhas truly exhort him and again enter into manifesting the benefit of sentient beings. As it is said, "Wanting to make even one virtuous thought inexhaustible," and "Even a small root of virtue dedicated to the great Bodhi, like a drop of water thrown into the great ocean, will not be exhausted until perfect Bodhi." The so-called "wanting to realize the suchness of all dharmas," what is the suchness of all dharmas? It refers to the dharmata of the dharmas that include the dissimilar and the opposing aspects. The so-called "wanting to realize the suchness of the dharmadhatu," what is the dharmata of what difference will explain the dharmadhatu as lineage? The so-called "wanting to realize the suchness of all true limits," what is the non-inverted dharmata of all the wisdom of true limits? The so-called "all" refers to being included in the three omnisciences. The so-called "realize" after saying "follow" is to know the realization that is in accordance with all aspects of knowledge. The so-called "wanting to bind mountains such as Mount Sumeru with a single hair and throw them into immeasurable worlds," one should not disbelieve this, like practicing nectar, because the Bodhisattva, with excellent meditation, obtains as desired, and for those who have samadhi, nothing is impossible, certainly

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ི་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་དུ་མེ་འབར་བ་དང༌། ཆུ་འབབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་ལ་ཡང་མི་དད་པར་མི་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །ཡང་སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་གིས་རི་རབ་བཅིངས་པ་དང་འཕངས་པ་མེད་མོད་ཀྱི་དེས་དེ་འདྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གང་གདུལ་བྱ་ཕ་རོལ་པོས་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། གསང་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་ས་བཅུ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། སྤྱོད་པ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང། སྐྱེ་བ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་གསང་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐུའི་གསང་བ་དང༌། གསུང་གི་གསང་བ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང༌།
དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་གསང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པའི་གསང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུ་བ་དང༌། ཚར་བཅད་པ་ནི་གསང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་སྡེ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་མདུན་དུ་བདར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ཆེར་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་སྔོན་དུ་བྱས་པ་ནི་མདུན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ནི་མདུན་དུ་བྱས་པ་ལྟར་ན་ནི་སྔ་ཕྱི་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཚོགས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་གྱུར་པའི་བར་དུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པ་སྟོ

【汉语翻译】
也应如是了知。否则，对于如是火焰燃烧和流水涌出的奇异神变，也不应不信。又如一根头发丝虽不能系缚和抛掷须弥山，但因其安住于如是三摩地的殊胜境界，故令所化有情如是见之。所谓“超越有为和无为”，是指了悟轮回与涅槃平等性。所谓“随念三世诸佛之如是性”，是指领会彼等之法身体性无有差别之故。所谓“诸佛之内的眷属”，是指随顺趣入微细之智和趣入隐秘之智等，即称为诸佛之内的眷属。所谓趣入微细之智，如《十地经》所说：“趣入微细行之智，趣入微细死殁和生之智，趣入微细现观之智”等等。又所谓趣入隐秘之智，如经中所说：“如是，身的隐秘，语的隐秘，意的隐秘，于时与非时中行事的隐秘，菩萨们受记的隐秘，摄受有情和调伏有情是隐秘”等等。因此，其余声闻众称为外眷属。所谓“天众和菩萨大集会眷属围绕，于前引导，趋向菩提树”，其中，完全围绕即是周遍围绕。大供养和遗忘在前，即是于前引导，若说断绝一切方向即是于前引导，则前后相违。于三千大千世界中，四大天王聚集，乃至化为色究竟天之诸天，彼等如是思念：佛陀出现于世间，令世间守护之世间众生显现增上和决定贤善。

【英语翻译】
It should be understood in the same way. Otherwise, one should not disbelieve in the wondrous miracles of burning flames and flowing water. Furthermore, although a single strand of hair cannot bind or throw Mount Meru, it is because it abides in such a special state of samadhi that it causes the beings to be tamed to see it as such. The so-called "going beyond the conditioned and the unconditioned" refers to the realization of the equality of samsara and nirvana. The so-called "following the thusness of the Buddhas of the three times" is because one perceives that there is no difference in the nature of their Dharmakaya. The so-called "inner circle of the Buddhas" refers to those who have followed and entered into subtle wisdom and secret wisdom, and so on, and are called the inner circle of the Buddhas. The so-called wisdom of entering into the subtle is as stated in the Ten Bhumis Sutra: "The wisdom of entering into subtle conduct, the wisdom of entering into subtle death and birth, the wisdom of entering into subtle manifestation," and so on. Furthermore, the so-called wisdom of entering into the secret is as it is said in that very sutra: "Thus, the secret of body, the secret of speech, the secret of mind, the secret of acting in time and out of time, the secret of the bodhisattvas' prophecies, the secret of gathering beings and subduing beings," and so on. Therefore, the other Shravakas are called the outer circle. The so-called "surrounded by the assembly of gods and the great assembly of Bodhisattvas, leading forward, going to the Bodhi tree," among them, completely surrounded is completely surrounded. Great offerings and forgetting in front is leading forward. If it is said that cutting off all directions is leading forward, then it would be contradictory. In the three thousand great thousand worlds, the four great kings gather, and even the gods who have become Akanishtha gods, they think like this: Because the Buddha has appeared in the world, the worlds that protect the world appear to be superior and definitely virtuous.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཁམ་གྱི་ཟས་མཆོག་ཏུ་རོ་ཞིམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་མང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ་དཔེར་བྱེད། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་རྩ་ལ་མ་ལུས་པ་ལ་མཁས་པས་འདོད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་འཇུག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པས་གཞན་དག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་གནས་གཙང་མ་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་ཤས་ཆེར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ཚངས་པ་ལ་
སོགས་པ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་སུ་ཞིག་གང་འདི་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིགས་སོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལྷན་ཅིག་སྤྱད་པ་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་དེར་མཚུངས་པར་སྐྱེས་པས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་ཉེ་བར་སོང་བས་ན་འཐབ་བྲལ་ལོ། །དགའ་བར་སོང་ཞིང་ཉེ་བར་ཕྱིན་པས་ན་དགའ་ལྡན་ཏེ། མགུ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གིས་སྤྲུལ་ཞིང་བྱས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་རོལ་པས་ན་དེ་ནི་འཕྲུལ་དགའོ། །གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་གནས་པས་ན་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཚངས་པའི་འཁོར་ཡིན་པས་ན་ཚངས་རིས་སོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཡིན་པས་ན་ཚངས་འཁོར་རོ། །ཅིག་ཤོས་དེའི་མདུན་ན་འདོན་ལྟ་བུར་གནས་པས་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་ནོ། །ཚངས་པ་གཞན་རྣམས་ལས་ཚེ་དང་

【汉语翻译】
应当讲述因为生病，以及想要圆满自己的眷属，以及执着于功德方面等等。其中，四大天王以钵的权力来行事，因为他们拥有美味可口的食物，并且数量众多。以光明王请问为例。三十三天等以侍奉的权力来行事，因为他们精通所有技艺，只需随心所欲就能实现。梵天等以祈请的权力来行事，因为他们与世间和出世间的无欲者拥有相同的命运，所以使其他人对无欲感到非常高兴。其中，世间的无欲者是梵天等。出世间的无欲者是净居天众，这只是主要说明，并非梵天等中没有出世间的无欲者。还有，谁会先行领悟，并展示像这样三种权力呢？虽然没有任何人，但这些被安置为善根圆满成熟的法性，是各自安住的特征，并且以缘起之法的法性作为衡量标准。其中，四大天王是他们的主人，所以是四大天王部族。由于善行共同实践，与三十三天一同出生，所以是三十三天。因为接近脱离痛苦，所以是无诤天。因为走向和接近喜悦，所以是兜率天，意思是具有满足。因为自己变化和创造的受用而感到快乐和享受，所以是乐变化天。因为对他人变化的受用拥有支配权并安住，所以是他化自在天。因为是梵天的眷属，所以是梵众天。因为是大梵天的眷属，所以是大梵天眷属。因为像侍者一样站在另一位面前，所以是梵天侍者。因为寿命和

【英语翻译】
It should be told that because of illness, and wanting to fulfill one's own retinue, and being attached to the aspect of merit, and so on. Among them, the Four Great Kings act with the power of the alms bowl, because they possess the qualities of delicious food and are numerous. The example is the question asked by King Clear. The Thirty-three Gods and others act with the power of service, because they are skilled in all arts and can engage as they please. The Brahma realms and others act with the power of supplication, because they share the same fate of being free from desire in both the world and beyond, so they make others very happy to be free from desire. Among them, the worldly free from desire are the Brahma realms and others. The transcendent free from desire are the Pure Abodes, which is mostly shown, but it is not that there are no transcendent free from desire among the Brahma realms and others. Furthermore, who would first realize and show these three kinds of power? Although there is no one, these are established as the nature of fully matured roots of virtue, being characterized by abiding separately, and the nature of interdependent dharmas is taken as the standard. Among them, the Four Great Kings are the lords of them, so they are the lineage of the Four Great Kings. Because of practicing good conduct together, they are born equally with the Thirty-three Gods, so they are the Thirty-three Gods. Because they have approached being free from suffering, they are the Free from Strife. Because they have gone and approached joy, they are the Joyful, meaning having contentment. Because they are happy and enjoy the enjoyments that they themselves emanate and create, they are the Enjoying Emanation. Because they have power over and abide in the enjoyments emanated by others, they are the Controlling Others' Emanations. Because they are the retinue of Brahma, they are the Brahma Assembly. Because they are the retinue of the Great Brahma, they are the Great Brahma Retinue. Because they stand before the other like an attendant, they are the Brahma Attendants. Because of life and from other Brahmas,

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཡིན་པས་ན་ཚངས་ཆེན་ནོ། །ཚངས་པ་གཞན་དག་པས་འོད་ཆུང་བས་ན་འོད་ཆུང་ངོ༌། །དེ་དག་ལས་ཚད་མེད་པར་ཆེ་བའི་འོད་འབྱུང་བ་ཡོད་པས་ན་ཚད་མེད་འོད་དོ། །དེ་དག་ནི་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ལས་གྲུབ་ཅིང་སྤྲིན་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གློག་ལྟར་ཕན་ཚུན་འོད་གསལ་བ་འབྱིན་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཡོད་པས་ན་འོད་གསལ་ལོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་འོད་གསལ་ལོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འོད་གཅིག་ཏུ་འདུག་ཅིང་མི་འགྱུར་བ་ལ་བྱ་བར་བཤད་ལ། དེ་ནི་དེའི་གོང་གི་འཕགས་བ་རྣམས་ལས་དེའི་འོད་ཆུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་ཆུང་ངོ༌། །དེ་དག་ཚད་མེད་
པར་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་པས་ཚད་མེད་དགེའོ། །དེ་དག་ནི་དགེ་བ་སྟེ་འོད་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་ལུས་པར་རྒྱས་པས་ན་དགེ་རྒྱས་ཏེ། རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལས་གྲུབ་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་གི་མར་མེ་གནས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་དང་འདྲེས་པའི་རང་གི་འོད་ཀྱིས་འོད་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ནས་གནས་པ་དང་འདྲ་བར་ལུས་གཅིག་ཏུ་འབར་བར་སྣང་བར་གནས་སོ། །འདུ་ཤེས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྒོམས་པས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཡོད་ཀྱི་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །སྤྲིན་མེད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་འཕེལ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་རྣམས་ན་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཆེ་བའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སའི་མཐའ་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་དུས་ཉུང་ཟད་ཅིག་གིས་མི་འདོར་བས་མི་ཆེ་བའོ། །ལ་ལ་ནི་འདོད་པ་མེད་པར་འདོད་དེ། དེ་དག་གི་གཞུང་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ནི་འོག་མ་ལ་མེད་པས་ན་འདོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སུ་ལ་ཡང་གདུང་བར་མི་བྱེད་པས་ན་མི་གདུང་ངོ༌། །ཕོངས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་སྣང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་སྣང་ངོ༌། །གཞན་དག་ནི་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་ཟེར་རོ། །ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་ཏུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མཐོང་ངོ༌། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་ན་འོག་མིན་ཏེ། དེ་ནི་མཐར་ཐུག་པ

【汉语翻译】
因为颜色等差别，大梵天是殊胜的，所以叫大梵天。因为其他梵天的光小，所以叫小光。从他们那里发出无法衡量的大光，所以叫无量光。他们是从具有喜悦的禅定中产生的，像从云中看到的闪电一样，互相发出光明的蕴的延续，所以叫光明。或者，因为像那样的色身的光照亮，所以叫光明。所谓善，是指身体的光聚集在一起，不变化。因为那比它前面的殊胜者们的光小，所以叫小善。他们因为无法衡量的大，所以无法衡量，因此叫无量善。他们是善，即光普遍产生，全部增长，所以叫善增。所谓增长，是指一切，即从没有喜悦的禅定中产生，圆满了自身的实物而住。他们就像珍宝匣子里的灯，住在珍宝的光中，与自己的光混合，变成一道光而住一样，身体像燃烧一样显现而住。因为修习了从意识中脱离贪欲，仅仅存在显现成就的色蕴，所以他们没有意识，因此叫无意识。无云和福德增长很容易理解。他们在那里，因为是从禅定的力量中产生的巨大果实，所以叫大果。因为具有五蕴，住在各自众生的地的边际，没有丝毫损害，自己的住处时间稍微也不放弃，所以叫非大。有些人认为没有欲望，按照他们的论典，他们是下者所没有的，所以叫无欲。不对任何人造成痛苦，所以叫无苦。显现具有没有贫乏的安乐，非常迷人，所以叫丰饶显现。其他人说叫美观。因为见解完全清净，并且极好地见到，所以叫极好见。因为是圆满的顶峰，并且在他们之上没有其他，所以叫非下，那是最终的

【英语翻译】
Because of the difference in color and so on, the Great Brahma is superior, so it is called Great Brahma. Because the light of other Brahmas is small, it is called Small Light. Because immeasurable great light emanates from them, it is called Immeasurable Light. They are produced from meditation with joy, and like lightning seen from the clouds, they have a continuous stream of aggregates that emit bright light to each other, so they are called Luminous. Or, because the light of such a form illuminates, it is called Luminous. The so-called virtue is said to be the light of the body gathered together and unchanging. Because its light is smaller than that of the previous superiors, it is called Small Virtue. They are immeasurably great, so they cannot be measured, therefore they are called Immeasurable Virtue. They are virtue, that is, light universally arises and all increases, so it is called Virtue Increase. The so-called increase means everything, that is, it is produced from meditation without joy, and dwells having perfected its own entity. They are like a lamp inside a jewel box, dwelling in the light of the jewel, mixed with its own light, becoming one light and dwelling, the body appearing to burn as one. Because they have cultivated detachment from desire from consciousness, and only the aggregate of form that has manifested is present, they do not have consciousness, therefore they are called Unconscious. Cloudless and increasing merit are easy to understand. In them, because it is a great fruit produced from the power of meditation, it is called Great Fruit. Because they possess the five aggregates, dwell at the very edge of the realm of individual beings, have no harm whatsoever, and do not abandon their own dwelling place even for a short time, they are called Not Great. Some consider it to be without desire, according to their treatises, they are without what is not in the lower ones, so they are called Without Desire. Because they do not cause suffering to anyone, they are called Without Suffering. Appearing to possess happiness without poverty and being extremely captivating, they are called Abundant Appearance. Others say it is called Beautiful. Because the view is completely pure and is seen very well, it is called Very Well Seen. Because it is the peak of perfection, and there is no other above them, it is called Not Below, which is the ultimate.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
འི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཙུན་པ་ཟངས་ཀྱི་ལོ་མ་པས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ནི་སྡིག་མཐའ་ཡས་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྡིག་པ་ནི་སེམས་ལ་གནས་པར་གྲགས་པའི་ཚུལ་ཏེ། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་འཇོམས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཞན་འཕགས་པ་པོར་གོས་མི་ཟད་པ་དང༌། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བལྟ་ཞིང་སྦྱར་རོ། །བདག་གིས་ནི་
གཞུང་མངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མ་བཀོད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མ་བསྐྱེད་པ་བསྐྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དང་པོའི་མཚམས་སུ་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དགུ་པོའི་དེ་དག་དང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅི་ཞིག་འབྲེལ་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བརྒྱད་དེ། འདོད་ཆགས་དེའི་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་པའོ། །ལོག་པས་འཚོ་བ་དེའི་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་ཆོག་ཤེས་པའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བ་དང་རྒུད་པར་ལྟ་བ་དེའི་རབ་ཏུ་དབེན་པའོ། །ལེ་ལོ་དེའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་དེའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེའི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དེའི་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་གདམས་ངག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ནི་གདམས་ངག་གོ །ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་གདམས་ངག་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་མ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་རྗེས་སུ་བས

【汉语翻译】
是殊胜的。这是比丘铜叶所说的。其他则说罪恶无边，罪恶是据说存在于心中的状态，因为那些是彻底摧毁罪恶的最终手段。此外，这种发心的详细分类，可以参照《圣者无尽衣》和《华严经·树木庄严品》等经典来观察和应用。我因为要舍弃众多的论典，所以没有详细列举。所谓发心，心即是识和知。什么是识呢？就是意的识，因为它能缘取一切白法。所谓“发”，应理解为生起未生之法。所谓心，应知它是证悟之法的最初开端。虽然如此，但九种不净观想、八种大丈夫的分别念，以及之前所说的这些与发心的详细分类有什么关联呢？是为了了解发心不退转的自性。发心不退转的原因有八个：贪欲的对治是不净观；邪命的对治是少欲知足；对真实的欢喜和衰败的观察的对治是寂静；懒惰的对治是发起精进；失念的对治是安住正念；散乱的对治是三摩地；恶慧的对治是智慧；对世间各种事物的贪恋的对治是无戏论的兰若。这是从《现观庄严论》中对发心的解释。发心已述完毕。

教授和随教的解释
现在要讲述教授，所谓教授，就是能获得所求之义的口诀。为了圆满已获得的功德，使其不退转的方法是教授，之后，使未获得的功德得以获得的方法是随

【英语翻译】
is supreme. This was said by the monk Copper Leaf. Others say that sins are limitless, and sin is said to reside in the mind, because those are the ultimate means of completely destroying sins. Furthermore, the detailed classification of this bodhicitta can be observed and applied by following the "Inexhaustible Garment of the Noble One" and the "Flower Adornment Sutra, Tree Arrangement Chapter," etc. I have not listed them in detail because I want to abandon many treatises. The so-called bodhicitta, citta is consciousness and knowledge. What is consciousness? It is the consciousness of the mind, because it can apprehend all white dharmas. The term "generation" should be understood as generating what has not been generated. The so-called citta should be known as the first threshold of the dharma of realization. Although this is the case, what is the connection between the nine impure perceptions, the eight great man's discriminations, and the detailed classifications of bodhicitta previously taught? It is for the purpose of knowing the nature of the non-regression of bodhicitta. There are eight reasons for the non-regression of bodhicitta: the antidote to desire is impurity; the antidote to wrong livelihood is contentment and knowing enough; the antidote to true joy and the observation of decline is solitude; the antidote to laziness is initiating diligence; the antidote to forgetfulness is abiding in mindfulness; the antidote to distraction is samadhi; the antidote to wrong wisdom is wisdom; the antidote to attachment to various worldly things is the non-elaborate aranya. This is the explanation of bodhicitta from the Ornament of Clear Realization. The explanation of bodhicitta is complete.

Explanation of Instructions and Subsequent Teachings
Now the instructions will be explained. The so-called instructions are the oral instructions that enable one to obtain the meaning to be sought. The method of making the obtained qualities non-regressive in order to perfect them is the instructions, and afterwards, the method of obtaining the qualities that have not been obtained is the subsequent

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མཇུག་བསྡུ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གདམས་ངག་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གདམས་
པར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །བདེན་པ་རྣམས་དང་བདེ་གཤེགས་སོགས། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱན་ནི་ལྔ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །མངོན་ཤེས་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ནི། །མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག །བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ་གདམས་ངག་བཅུ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་གང་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མདོ་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་འདམ་བུའི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གང་བ་དཔེར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དེས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཤེས་རབ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང། མཽད་གལ་གྱི་བུ་འདྲ་བ་ཤ་སྟག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་གང་གསུངས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཆ་བཞི་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདམ་བུ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པ་ཆུང་དུ་བཟོད་པས་མི་ནུས་པ་དང༌། འོད་མ་དང་འདྲ་བར་མེ་དང༌། མཚོན་དག་དང་འདྲ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོས་ཉེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུན་ཀུན་ཏུ་མི་འཆད་པ་དང༌། བུ་རམ་ཤིང་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ན་བདེ་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རྒྱུན་མའི་འཆད་པའི་སྦྱོར་བ་ཆོས་སྒོམ་པའི་མངར་བ་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་དང༌། མདའ་
རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་མངོན་པར་འབིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང

【汉语翻译】
是故，总结而言，此般若波罗蜜多乃是菩萨摩诃萨的教诫和随顺教导。如是宣说。此教诫亦有十种相貌，如是说：当教诫之事即是修持，真谛诸法与善逝等，不执著、完全不疲厌，道即是完全执持，眼即是了知为五种，以及现证功德六者，名为见道最为殊胜，修道即是教诫之十者。如是宣说。其中，关于修持的教诫是，何者，舍利子，此菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行持之时，从菩萨不现见开始，以不缘的行相而修持，此修持与声闻等不共，因此，此赡部洲，如比丘舍利子与目犍连之子等充满，譬如芦苇丛等充满为例，从十方每一方，以充满恒河沙数的世界，菩萨摩诃萨的智慧于一日中所修，被显示为特别超胜。舍利子，如果此赡部洲充满如比丘舍利子与目犍连之子等，就像芦苇丛，或灯芯草丛，或甘蔗林，或竹林，或稻田，或芝麻田一样充满，所说之义为何？四种决择分，以及见道和修道，依次结合，如芦苇般对于业和烦恼的损害小而不能忍受，如灯芯草般，即使被火和武器等猛烈的业和烦恼所逼迫，也始终不会中断善根的相续，如甘蔗般，在获得其他生和死的阶段时，将会在善趣中出生，并且不会超越持续不断的修持和修法的甜蜜，如箭杆般，因为是现前穿透的缘故，所以是见

【英语翻译】
Therefore, in conclusion, this Prajñāpāramitā is the instruction and subsequent teaching of the Bodhisattva Mahāsattva. Thus it is taught. This instruction also has ten aspects, as it is said: The matter to be instructed is practice, The truths and Sugatas, etc., Non-attachment, complete non-weariness, The path is complete adherence, The eye is to be known as fivefold, And the six qualities of direct cognition, Called the path of seeing, most excellent, The path of meditation is the ten instructions. Thus it is taught. Among them, the instruction on practice is, what, Shariputra, when this Bodhisattva Mahāsattva practices in the Prajñāpāramitā, starting from the Bodhisattva not appearing, practicing in the aspect of non-objectification, this practice is not common with the Shravakas, etc., therefore, this Jambudvipa, filled with monks like Shariputra and Maudgalyāyana's son, etc., for example, filled like a reed thicket, etc., from each of the ten directions, with worlds filled with sands of the Ganges, the wisdom of the Bodhisattva Mahāsattva practiced in one day is shown to be particularly superior. Shariputra, if this Jambudvipa is filled with monks like Shariputra and Maudgalyāyana's son, etc., just like a reed thicket, or a rush thicket, or a sugarcane forest, or a bamboo forest, or a rice field, or a sesame field, what is the meaning of what was said? The four parts of ascertainment, as well as the path of seeing and the path of meditation, are combined in order, like a reed, the harm of karma and afflictions is small and cannot be tolerated, like a rush, even if threatened by fierce karma and afflictions like fire and weapons, the continuity of the roots of virtue will never be interrupted, like sugarcane, when obtaining other stages of birth and death, they will be born in the good realms, and will not go beyond the continuous practice and the sweetness of Dharma practice, like an arrow shaft, because it is directly penetrating, therefore it is seeing

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ལམ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་དང་འདྲ་བར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཉིད་དང༌། ཏིལ་གྱི་ཞིང་འདྲ་བར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དུས་གཞན་དུ་བསྒོམས་པས་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེ་དྲུག་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚལ་སྨོས་ཤེ་ན། དྲོ་བར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། དོན་མང་པོ་བརྟགས་ན་ཡང་དཔེ་གཅིག་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་སྔ་མ་སྔ་མ་ལའམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དྲང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐ་མར་རམ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། འཕགས་པའི་གང་ཟག་དེ་རྣམས་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དཔེ་གཞན་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཤད་ཅེ་ན། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རེ་རེ་ཞིང་བརྗོད་པ་བརྟགས་ན་ནི་དཔེ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་བཤད་པ་ལ་མི་མཁས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚིག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མདོ་གལ་གྱི་བུ་འདྲ་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་འདིས་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྟོགས་པ་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། མཐུའི་ཁྱད་པར་དང༌། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང༌། དཔེ་ལས་འདས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གྲངས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་གྲངས་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་
ལས་གཞན་པའི་གྲངས་གསལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་སྨོས་པས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་གྲངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་གོ་རིམས་མང་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི

【汉语翻译】
是领悟道的方法，如同稻田，是圣者们证悟的殊胜果实，如同芝麻田，虽然花等事物没有差别，但从如何显现所见开始，加以摄持。由于在其他时间修习而断除的差别，要像六种比喻那样去理解。为什么要说菜园呢？是为了了解温暖的证悟等其他人的根等差别之种类，即使考察很多意义，也能通过一个比喻来理解。暂时说“先前的先前”等词语，是为了引导后来的比喻。如果是这样，为什么最后要说“或者”呢？是为了引导了解那些圣者安住在见法中的快乐。如果是这样，为什么不用其他比喻来说明呢？这是为了了解安住在见法中的人们，其自性多种多样的种类集合的体性。此外，如果考察一一陈述，就要陈述多少比喻啊。会获得不善于接近讲述的过失。这里的词句是这样的：世尊所说的“如同舍利子比丘和目犍连子”，是指与所说证悟相符的人们。世尊广泛地说“百分之一也不接近”等，是什么意思呢？这是指数量的差别、能力的差别、种类的差别、原因的差别，以及超越比喻，菩萨摩诃萨在一日中所修习的智慧是特别殊胜的。其中，从“百分之一也不接近”到“数量”之间，是指不具有数量差别的数量，要清楚地了解除此之外的数量。说“百”等，是指通过说差别，作为理解不具有差别的数量的原因。为了了解仅仅是不具有差别，所以说“百”等，是为了了解有很多顺序。词语“也”是人

【英语翻译】
It is the very means of realizing the path, like a rice field, it is the supreme fruit of the realization of the noble ones, like a sesame field, although things like flowers are no different, from how to manifest what is seen, it is taken close. Due to the difference of abandoning by meditating at other times, it should be understood like the six similes. Why mention the garden? It is to understand the difference of the types of senses and so on of other people such as warm realization, even if many meanings are examined, it can be understood by one simile. For a while, the word "previous previous" is mentioned to guide the later similes. If so, why is "or" mentioned at the end? It is to guide the understanding of those noble ones who abide happily in the Dharma of seeing. If so, why are other similes not explained? This is to understand the nature of the collection of various kinds of natures of those who abide happily in the Dharma of seeing. Furthermore, if each and every statement is examined, how many similes should be stated? One will attain the fault of not being skilled in approaching the statement. Here, the words are: What the Blessed One said, "Like the monk Shariputra and Maudgalyayana," refers to those who are in accordance with the realization that was said. What is the meaning of the Blessed One's extensive statement, "Even one in a hundred does not come close" and so on? This refers to the difference in number, the difference in power, the difference in kind, the difference in cause, and beyond simile, the wisdom of the Bodhisattva Mahasattva who meditates in one day is particularly excellent. Among them, from "Even one in a hundred does not come close" to "number," it refers to the number that does not have a difference in number, and the other numbers should be clearly understood. Saying "hundred" and so on, means that by saying the difference, it is made the cause of understanding the number without difference. In order to understand that it is merely without difference, saying "hundred" and so on is to understand that there are many orders. The word "also" is a person

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བགྲང་བར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་དེ་ལ་བགྲང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། རྒྱུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཤེས་རབ་དེ་ནི་འདིའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ལས་འདས་པའོ། །འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ཙམ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་ཏུ་བསྒོ་པ་ཡིན། ཅི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནམ། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནམ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཡིན་ནམ། ས་བཅུ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཀག་པས་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁྱེད་ལ་ཤེས་པར་བྱ། ཁྱེད་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ལ་མཚུངས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་དུ་དེའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། འོན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་རེ་ཞིག་མི་རིགས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིང་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་བསྒོམས་པས་སྤང་
བར་བྱ་བ་མ་སྤངས་པ་དང་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གཞག་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་མང་པོ་ཡོད་དེ། འདིར་རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ངན་འགྲོ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེའི་ཡན་ལག་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི

【汉语翻译】
的不一致的差别。名为“也计数”是种姓的差别，因为菩萨的智慧的种姓是不可计数的。名为“也因”是因的差别，因为智慧不是仅仅成为此的因。名为“例子也不接近”是超越例子的。这里，又是以多少菩萨的身份，如此的智慧于一日中传授呢？是最初发心者吗？是进入行持者吗？是不退转者吗？是一生补处者吗？若是说“第十地就是如来”，那所显示的意义是什么呢？因为安住于如来的事业，所以才称其为如来，不是因为领悟了如来的心意。第三个也不是，因为第八地遮止了显现欲求的寂灭，所以从一切声闻中，智慧是特别超胜的。那又是，诸位王子的儿子们，你们应当知晓，你们应当领悟，如果世尊佛陀使那些菩萨在显现成办的门上相同，那当下就成了他的完全寂灭了，就像所说的那样。又是，他的寂灭是什么呢？如果说是声闻的寂灭，那暂时是不合理的，因为希求声闻的寂灭的作意，是从发心开始，长久地应当完全舍弃的。如果说是佛陀的寂灭，那么修习所应断

【英语翻译】
the difference of inconsistency. The term "also counting" is a difference of lineage, because the lineage of the wisdom of the Bodhisattva is uncountable. The term "also cause" is a difference of cause, because wisdom does not merely become the cause of this. The term "example also does not approach" is beyond example. Here again, in the capacity of how many Bodhisattvas is such wisdom taught in one day? Is it the first mind generator? Is it the one who enters into practice? Is it the non-retreating one? Is it the one who is hindered by one birth? If it is said that "the tenth ground is the Tathagata himself," then what is the meaning of what is shown? Because he abides near the deeds of the Tathagata, he is called the Tathagata, not because he has understood the mind of the Tathagata. The third is also not, because the eighth ground prevents the extinction of manifest desire, therefore, from all the Shravakas, wisdom is particularly superior. That is also, O sons of the kings, you should know, you should understand, if the Buddha, the Bhagavan, makes those Bodhisattvas equal in the door of manifest accomplishment, then immediately it becomes his complete extinction, just as it is said. Again, what is his extinction? If it is said to be the extinction of the Shravakas, then that is temporarily unreasonable, because the intention of desiring the extinction of the Shravakas, from the beginning of generating the mind, should be completely abandoned for a long time. If it is said to be the extinction of the Buddha, then what should be abandoned by cultivation

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་འདིར་སྲིད་པ་གཉིས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཚད་མར་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དུས་དེ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་བཤོལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པ་གོ་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང༌། སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་བརྡར་བཏགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །གང་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་
བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསྡུས་པར་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་རྟོགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པའི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང༌། ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་ལན་བཏབ། ལྷག་མ་ནི་གོ་སླབས་རྣམས་པར་མ་ཕྱེའོ། །སྒྲུབ་བ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་གདམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། ཆོས་

【汉语翻译】
乃是于此第二有中完全寂灭。不来者是于欲界中完全寂灭。阿罗汉是具有余蕴以及无余蕴的寂灭。此处又以《妙法莲华经》等经为量。如圣者舍利子等大菩萨们，如所说安立为声闻的完全寂灭，应当知晓那是具有意图的寂灭，因为在那之前都是为了利益众生而延缓进入寂灭。正因如此，才说断绝了一切有情之利益事业，即是寂灭。也不是二者，因为那是从他们那里领悟到的颠倒之义，如所说入流者和独觉的智慧，以及舍弃为何，那就是菩萨的忍辱。因此，以不退转之法性的名言所诠释的心，最初发心本身在此显现为菩萨。因为凡是如此，因此首先宣说了发心。如果那样的话，舍利子，你意下如何？菩萨修持般若波罗蜜多的智慧，从所谓的一日禅修开始，到有情完全寂灭，以及六度波罗蜜多圆满后获得法身，所摄略开示的结合之证悟而真实寂灭，也是不合理的，因为那些是无数劫的果实，不是一日圆满禅修的果实。此处又以灯芯燃尽的比喻，回答了最初发心和后来的果实。其余的易懂之处没有分别解释。修持的教导已经说完。那么，什么是关于真谛的教导呢？什么是关于四圣谛的教导呢？其中，就痛苦的真谛而言，蕴、界、处、缘起支、法

【英语翻译】
It is complete nirvana in this second existence. The non-returner is complete nirvana from the desire realm. The Arhat is nirvana with remaining aggregates and without remaining aggregates. Here, the sutras such as the Lotus Sutra are taken as प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, pramaana, valid cognition). Just as the great Bodhisattvas such as the venerable Śāriputra are established as the complete nirvana of the Śrāvakas, it should be known that it is a nirvana with intention, because until that time, entering into nirvana is delayed for the benefit of beings. For that very reason, it is said that the cessation of the work of benefit for all sentient beings is nirvana. It is not the second either, because that is the reversed meaning understood from them, such as what is said that the stream-enterer and the wisdom of the solitary Buddha, and what is abandonment, that is the patience of the Bodhisattva. Therefore, the mind expressed by the term of the nature of non-retrogression, the very first arising of the mind, appears here as the Bodhisattva. Because whatever is so, therefore, the arising of the mind is first taught. If that is the case, Śāriputra, what do you think? The wisdom of the Bodhisattva practicing the Perfection of Wisdom, starting from what is called one day of meditation, until sentient beings completely pass into nirvana, and the six perfections are perfected and the Dharmakāya is attained, the combination of what is taught as being summarized, and the realization of true nirvana, is also unreasonable, because those are the fruits of many countless eons, not the fruit of one day of perfect meditation. Here, again, the example of the burning of the wick of a lamp answers the first arising of the mind and the later fruit. The rest of the easy-to-understand parts are not explained separately. The teachings on practice have been explained. So, what is the teaching on truth? What is the teaching on the four noble truths? Among them, in terms of the truth of suffering, the aggregates, elements, sources, limbs of dependent origination, and dharmas.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འདིའི་མདོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ཆོས་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི་དོན་འདི་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་
ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུང་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། དུས་གསུམ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་བཀག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ། མི་འགག །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད། འགྲིབ་པ་མེད། འཕེལ་བ་མེད། དེ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་རིག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌།

【汉语翻译】
所有、有为、无为，以及以空性的结合来显示。此经的要点是：舍利子，如果菩萨摩诃萨勤奋于色为空性，那才叫做勤奋。诸如此类所说。以集谛的观点来看，色等蕴的生、灭、染污、清净，以及法相互正确结合都被禁止。此经的要点是：如果不能正确地看到色是生法或灭法，不能正确地看到色是染污法或清净法，不能正确地看到色是感觉的正确结合。诸如此类，以及那些空性是禁止其自性的。此经的要点是：舍利子，色为空性，那不是色。诸如此类，以及那些空性与彼此本体相同。
此经的要点是：舍利子，色不是其他，空性也不是其他，色即是空性，空性即是色。诸如此类所说。因此，这避免了增益和诽谤的两种极端。以灭谛的观点来看，通过禁止空性的生、灭、染污、清净、减少、增加和三时，显示了对蕴等以及圣谛等进入和返回的方面行事的结合的完全禁止。此经的要点是：舍利子，空性不生、不灭，不染污、不清净，不减少、不增加，它不是过去，不是未来，不是现在。任何相似之处，那里没有色，没有感觉，乃至无明不生，无明不灭，乃至入流者没有，入流果没有。

【英语翻译】
All, conditioned, unconditioned, and shown by the union of emptiness. The essence of this sutra is: Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva diligently practices form as emptiness, that is called diligence. Such things are said. From the perspective of the truth of origin, the arising, ceasing, defilement, purification of the aggregates such as form, and the correct combination of dharmas with each other are prohibited. The essence of this sutra is: If one does not correctly see form as having the nature of arising or ceasing, one does not correctly see form as having the nature of defilement or purification, one does not correctly see form as the correct combination of feeling. Such things, and those emptinesses are the prohibition of their own nature. The essence of this sutra is: Shariputra, form is emptiness, that is not form. Such things, and those emptinesses are the same entity with each other.
The essence of this sutra is: Shariputra, form is not other, and emptiness is not other, form itself is emptiness, emptiness is form. Such things are said. Therefore, this avoids the two extremes of superimposition and defamation. From the perspective of the truth of cessation, by prohibiting the arising, ceasing, defilement, purification, decrease, increase, and the three times of emptiness, it shows the complete prohibition of the union of acting on the aspects of entering and returning of the aggregates and so on, and the noble truths and so on. The essence of this sutra is: Shariputra, emptiness does not arise, does not cease, is not defiled, is not purified, does not decrease, does not increase, it is not past, not future, not present. Whatever is similar, there is no form, no feeling, even ignorance does not arise, ignorance does not cease, even a stream-enterer does not exist, a stream-entry fruit does not exist.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
 སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བའམ། མི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ཉིད་ལ་
ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པར་མི་སྡུད་མི་འབྱེད་དོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པར་མི་སྡུད་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བ་དང་འབྱེད་པ་རབ་ཏུ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྦྱོར་བ་དང་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཉེར་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་རེ་རེར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། འདས་པ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུ

【汉语翻译】
佛陀不存在，菩提不存在，凡是这样说的，都是（佛）所说的。以道谛的威力，诸波罗蜜多，以及蕴、界、处、十二缘起支、菩提分、谛、种种正智、神通、力、无畏、佛不共法，与一切种智相合或不相合，因为不随其后而观察，所以经中说：如彼于般若波罗蜜多中行，然于布施波罗蜜多中，谓为相应或不相应，于自身亦不甚见等等。空性、无相、无愿等，因为遮止了与空性等结合，所以说：彼于般若波罗蜜多中行时，不以空性与空性结合，不以空性来分别。无相与无相不聚集不分别。无愿与无愿不聚集不造作等等。凡是这样说的，都是（佛）所说的。这清楚地表明了道谛是不可思议的。色等诸蕴与前际结合和分别是被完全禁止的。经中说：舍利子，菩萨之色不与前际结合不分别。如是，彼前际本身亦不甚见等等。凡是这样说的，都是（佛）所说的。诸时互相结合和遮止，经中说：彼不以前际与后际结合不分别，执持三时平等性等等。凡是这样说的，都是（佛）所说的。禁止将每个时都与一切种智结合，经中说：一切种智与过去不结合不分别，因为如是，彼过去本身亦不甚见等等。凡是这样说的，都是（佛）所说的。因此，道的决定生

【英语翻译】
Buddha does not exist. Bodhi does not exist. Whatever is said in between is what (the Buddha) said. By the power of the Truth of the Path, the perfections, as well as the aggregates, elements, sense bases, the limbs of dependent origination, the aspects of enlightenment, the truths, the individual correct knowledge, the superknowledges, the powers, the fearlessnesses, the unmixed qualities of the Buddha, whether they are joined to or not joined to omniscience, because they are not observed following after that, therefore, the sutra says: As he practices in the Perfection of Wisdom, yet in the Perfection of Giving, whether it is said to be associated or not associated, he does not see himself very much, and so on. Emptiness, signlessness, wishlessness, etc., because it prevents combining with emptiness, etc., it is said: When he practices in the Perfection of Wisdom, he does not combine emptiness with emptiness. He does not separate with emptiness. Signlessness and signlessness do not gather or separate. Wishlessness and wishlessness do not gather or create, and so on. Whatever is said is what (the Buddha) said. This clearly shows that the Truth of the Path is non-conceptual. The aggregates such as form, joining and separating with the former extreme, are completely prohibited. The sutra says: Shariputra, the form of the Bodhisattva does not join or separate with the former extreme. Thus, that former extreme itself is not very much seen, and so on. Whatever is said is what (the Buddha) said. The times are joined and prohibited with each other. The sutra says: He does not join or separate the former extreme with the latter extreme, holding the equality of the three times, and so on. Whatever is said is what (the Buddha) said. It is forbidden to combine each time with omniscience. The sutra says: Omniscience does not join or separate with the past, because thus, that past itself is not very much seen, and so on. Whatever is said is what (the Buddha) said. Therefore, the definite arising of the path

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་
མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་སུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་ངོ་བོ་གཅིག་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བ་

【汉语翻译】
这是为了清楚地显示自性的本质。这是关于真谛的教诲。什么是关于三宝的教诲呢？应该知道，这是关于三宝的教诲。以佛宝为例进行说明，就是禁止将色蕴、界、处、缘起支、菩提分、各个正知、神通、力、无畏、佛的不共之法、佛和一切种智结合起来。此经中说，当他在般若波罗蜜多中修行时，不应将色与一切种智结合起来，甚至不应如实地见到色，直到不应将佛与一切种智结合起来。禁止将一切种智与佛结合起来。经中说，不应将一切种智与佛结合起来，甚至不应如实地见到佛。佛与一切种智，菩提与一切种智，被认为是同一体性。经中说：为什么呢？因为佛即是一切种智，一切种智也是佛。菩提即是一切种智，一切种智也是菩提。以法宝为例进行说明，就是禁止将色蕴等事物与无实有结合起来，等等。正如所说：当他在般若波罗蜜多中修行时，不应将色视为实有，不应将色视为无实有，等等。因为法是离欲的，所以为了说明一切都是离欲的，所以说：菩萨不应为了布施波罗蜜多而在般若波罗蜜多中修行，等等。是为了消除世间的烦恼。

【英语翻译】
This is to clearly show the essence of self-nature. It is a teaching on the truth. What is the teaching on the Three Jewels? It should be known that it is a teaching on the Three Jewels. Taking the Buddha Jewel as an example, it is forbidden to combine the skandhas, realms, sources, limbs of dependent origination, aspects of enlightenment, individual correct knowledge, supernormal powers, strengths, fearlessness, the Buddha's unmixed dharmas, the Buddha, and all-knowingness. This sutra says that when he practices the Prajnaparamita, he should not combine form with all-knowingness, and should not even truly see form, until he does not combine the Buddha with all-knowingness. It is forbidden to combine all-knowingness with the Buddha. The sutra says that one should not combine all-knowingness with the Buddha, and should not even truly see the Buddha. The Buddha and all-knowingness, Bodhi and all-knowingness, are considered to be of the same essence. The sutra says: Why is that? Because the Buddha is all-knowingness, and all-knowingness is also the Buddha. Bodhi is all-knowingness, and all-knowingness is also Bodhi. Taking the Dharma Jewel as an example, it is forbidden to combine the skandha of form, etc., with non-existence, etc. As it is said: When he practices the Prajnaparamita, he should not combine form with existence, he should not combine form with non-existence, etc. Because the Dharma is free from desire, in order to explain that everything is free from desire, it is said: The Bodhisattva should not practice the Prajnaparamita for the sake of the Paramita of Giving, etc. It is to eliminate worldly afflictions.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྙེད་པ་བསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བ་ཟག་པ་དང་
བཅས་པས་བསྡུས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་དེ་དག་རྩ་བ་ནས་ཤིན་ཏུ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །འདོད་པའི་ཟག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམས་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དག་གམ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའམ། མི་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་ནས་དེ་མྱུར་དུ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་བསྟན་ནས། མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། ལུས་དེ་ཅི་ཞིག་ལུས་དེ་གང་གི་ལུས་ལས་རྩོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་རློམ་སེམས་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རློམ་སེམས་
མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རློམ་སེམས་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ

【汉语翻译】
如是教示，经部说，如此行持，能消除世间的一切烦恼。世间烦恼，由无明和有漏的见解所摄。菩萨为了从根本上彻底摧毁这些烦恼而进行瑜伽。虽然完全了解欲界的染污，但为了使众生完全成熟，有意识地在欲界受生。虽然完全了解存在的染污，但有意识地完全执取存在。此外，不应说菩萨既有烦恼，又没有烦恼。为什么呢？因为不普遍运用烦恼，所以不应说是有烦恼；又因为想显现如来的智慧，以及愿望没有完全圆满，所以不应说是没有烦恼。以僧宝的身份来教导，如舍利子，那位菩萨从其他佛土，或从兜率天的天界，或从人道死亡而转生到这里，然后迅速地在这里进行瑜伽，从菩萨迅速证得现观智等开始。在教导供养三宝之后，以教导不执着的方式来教导，如身体是什么，身体从哪个身体产生等，直到不观察身体等。以不完全疲劳的方式来教导，如对蕴、界、处，以及菩提分法，以及波罗蜜多，以及各个别自证智，以及力、无畏，以及佛的不共法，以及四果，以及自菩提，以及正等觉都不傲慢，这是遮止傲慢。此经中说，在行持般若波罗蜜多时，对色不傲慢，直到对无上正等觉都不傲慢为止。如果变得没有傲慢，就会变得完全不厌倦。道。

【英语翻译】
Thus it is taught. The Sutra says that by practicing in this way, all the worldly afflictions will be eliminated. Worldly afflictions are encompassed by ignorance and views with outflows. Bodhisattvas practice yoga in order to completely destroy these afflictions from their roots. Although fully aware of the defilements of the desire realm, they consciously take birth in the desire realm in order to fully ripen sentient beings. Although fully aware of the defilements of existence, they consciously fully grasp existence. Furthermore, it should not be said that a Bodhisattva both has afflictions and does not have afflictions. Why? Because they do not universally engage in afflictions, so it should not be said that they have afflictions; and because they wish to manifest the wisdom of the Tathagata, and their aspirations are not yet fully complete, so it should not be said that they are without afflictions. Teaching in the capacity of the Sangha Jewel, such as Shariputra, that Bodhisattva from other Buddha-fields, or from the heaven of Tushita, or from the human realm, having died and transmigrated here, then quickly engages in yoga here, beginning with the Bodhisattva quickly attaining direct realization, and so forth. After teaching the offering to the Three Jewels, teaching in the manner of teaching non-attachment, such as what is the body, from which body does the body arise, and so forth, until not observing the body, and so forth. Teaching in the manner of not being completely weary, such as not being arrogant towards the skandhas, the elements, the sense bases, as well as the limbs of enlightenment, as well as the paramitas, as well as individual self-realization wisdom, as well as the powers, the fearlessnesses, as well as the unshared qualities of the Buddha, as well as the four fruits, as well as self-enlightenment, as well as perfect and complete enlightenment, this is the prevention of arrogance. This Sutra says that when practicing the Prajnaparamita, there is no arrogance towards form, up to and including no arrogance towards unsurpassed perfect and complete enlightenment. If one becomes without arrogance, one will become completely unwearied. The path.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གདམས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐ་དད་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པའང་ཉན་ཏོ། །དེ་དག་གི་དགེ་འདུན་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་མཐོང་ཞིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ནི། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ལས་ཆོས་བསྟན་པའང་ཉན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ་ལས། ཤའི་སྤྱན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། དཔག་ཚད་བརྒྱའི་བར་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ནི་ཤའི་སྤྱན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཤའི་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་སྤྱན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ནས་བརྩམས་ཏེ། འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷའི་མིག་གི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིའང་དེ་དག་གི་དེའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐ་དད་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནི་ལྷའི་མིག་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནས་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ལྷའི་མིག་དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི

【汉语翻译】
那么，什么是完全领受的教诲呢？ 也能见到十方世界中，如恒河沙数般各不相同的如来、应供、正等觉的诸佛。 也听闻他们所宣说的佛法。 也能见到他们的僧团。 也能见到他们清净的佛土。 并且，将般若波罗蜜多等一切清净之法，作为无所缘的智慧之境。 此处的经文是： 具有如此智慧的菩萨，也能见到东方世界中，如恒河沙数般各不相同的如来、应供、正等觉的诸佛。 也能听闻他们所宣说的佛法等等。 关于五眼的教诲中，以肉眼为主而宣说的是： 从一百逾缮那开始，能见到三千大千世界的范围，这是肉眼的境界。 此处的经文是： 舍利子，菩萨摩诃萨的肉眼能见到一百逾缮那，乃至能见到三千大千世界的范围。 以天眼为主而宣说的是： 从四大天王众开始，到色究竟天之间的天眼境界，都能完全了知。 诸天也无法知晓他们各自境界的差别。 具有能知晓十方世界中，如恒河沙数般各不相同的有情众生的死亡和转生的境界，这是天眼。 此处的经文是： 舍利子，四大天王的天众等等，乃至色究竟天的天众的天眼，菩萨都能完全了知。 此外，菩萨摩诃萨的天眼，四大天王众乃至色究竟天的天众都无法知晓。 这是为什么呢？ 因为他的天眼能如实了知十方世界中，如恒河沙数般有情众生的死亡和转生。

【英语翻译】
So, what is the teaching of complete reception? One can also see the Tathagatas, Arhats, and Samyaksambuddhas, as numerous as the sands of the Ganges River, in the different realms of the ten directions. One can also hear the Dharma they proclaim. One can also see their Sangha. One can also see their pure Buddha-fields. Furthermore, one makes all pure dharmas, such as the Prajnaparamita, the realm of wisdom without any object of focus. The sutra here is: A Bodhisattva who possesses such wisdom can also see the Tathagatas, Arhats, and Samyaksambuddhas, as numerous as the sands of the Ganges River, in the eastern world. One can also hear the Dharma they proclaim, and so on. Among the teachings on the five eyes, what is taught with the flesh eye as the main focus is: Starting from one hundred yojanas, being able to see the scope of the three thousand great thousand worlds is the realm of the flesh eye. The sutra here is: Shariputra, the flesh eye of a Bodhisattva Mahasattva can see one hundred yojanas, up to being able to see the scope of the three thousand great thousand worlds. What is taught with the divine eye as the main focus is: Starting from the Four Great Kings, one fully knows the realm of the divine eye up to Akanistha. Even the gods cannot know the differences in their respective realms. Having the realm of knowing the death and rebirth of all sentient beings, as numerous as the sands of the Ganges River, in the different realms of the ten directions, this is the divine eye. The sutra here is: Shariputra, the gods of the Four Great Kings, etc., up to the divine eye of the gods of Akanistha, the Bodhisattva fully knows. Furthermore, the divine eye of the Bodhisattva Mahasattva is not known by the gods of the Four Great Kings up to the gods of Akanistha. Why is that? Because his divine eye can truly know the death and rebirth of sentient beings, as numerous as the sands of the Ganges River, in the realms of the ten directions.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཀག་པས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་མི་འཇིགས། མི་དང་ང༌། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་མི་ལེན། མི་གནས། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད། ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་དེ་ཡང་ཆོས་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་དང་འགྲིབ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །གང་ཡང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང༌། ཉམས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པ་པོ་གཉིས་ཀ་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣམས་བཀག་པ་ནི་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་སོང་བས་ན་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
实尔。彼何以故？谓其自性如是故。又诸法一切现前不合和性，即是遮遣现前成立之故。彼何以故？谓现前合和者，以无所缘性故，诸法一切自性空性之故。生及灭，并住异于变异，遮遣故，现前不成立性，即是般若波罗蜜多，是不现前成立者，彼不现前成立，及般若波罗蜜多，此二法是无二，是无二可作。诸法一切无作者，及如幻等见故，菩提萨埵之心不怖，不畏，不惊恐。于彼诸法如是通达之时，不近取，不住，不现前耽著，是遮遣施设名言。彼何以故？谓诸法一切不生，及诸法一切无自性性故，是无所缘故。彼何以故？谓诸法及彼空性等是无二，是无二可作故。如是诸法之损减，彼亦非法。彼何以故？谓诸法及损减是无二，是无二可作之故。何者自色乃至一切种智之间，此是无二，及无损减之法类中作，如是者，是所应得及能得二者遮遣之故，如是显示。第三者遮遣，是得之决定生起，应知。于一切种智决定生起之自在而作，菩提彼亦诸法一切之相知，色等之蕴等及如是者乃至不杂者之间，相知，现前耽著遮遣之故，诸法一切之相，及体相，并标帜之相性，即是诸法一切之相如是。般若波罗蜜多性最为殊胜故，是最殊胜行者，谓一切种智

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
 མངོན་པར་མ་ཤེས་པའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ་བསྟན་ནས། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། ས་ཡང་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་དང་དེ་དག་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། ས་ཡང་གཡོ་པར་བྱེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་མང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དམིགས་པའི་སེམས་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གི་རློམ་སེམས་སུ་བྱ་བ་དང༌། གང་ལའང་རློམ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་
པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་བཟུང་སྟེ། ཡང་ལྷའི་མིག་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ན་དེར་དམིགས་པའི་སེམས་བཀག་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་གདམས་པར་མཛད་ཅེ་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པས་གདུལ་བྱ་བཏུལ་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཏེ། དེ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྦོང་དུ་བཅུག་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས

【汉语翻译】
没有不现见或者说没有一切遍知性这样的事，哪怕是一点点也没有。如是说，通达般若波罗蜜多故，摄集一切善法，如是开示。如是说，舍利子，在般若波罗蜜多中摄集了一切善法，这样说是真实语。那是什么原因呢？因为般若波罗蜜多生起了一切波罗蜜多，如是说。在开示五眼的教授之后，当开示六神通的教授。其中，以神通的现见智为重点而开示的是，土地也会震动等等，以神通成办彼等，是这个意思。此经中，如是说，如果以多种神通示现各种各样的变化，土地也会震动。一个变成多个，如是等等所说。这是对它的所缘心进行遮止，像这样不对神通进行执著，对于任何事物都不执著等等，是所说之义。同样，对于天耳、知他心、宿命通也如是正确地受持，并且天眼和漏尽通也现前实证，当一切都如幻而住时，在那里遮止所缘之心，并且在一切时都具有一切遍知性的作意，如经中所说的那样，应当宣说现见智。再者，因为什么原因而对现见智进行教授呢？因为现见智完全清净，能够引发一切遍知性，如是说。如是说，现见智完全清净，能够引发一切遍知性。此外，以现见智调伏所化众生之后，安住于布施等六度中的任何一度，令彼等舍弃与此不相顺之品，从而完全修习一切遍知性的道，如是开示。对于每一度的

【英语翻译】
There is no such thing as non-manifestation or non-omniscience, not even a little. As it is said, because of understanding the perfection of wisdom, all virtuous dharmas are gathered, as it is shown. As it is said, Shariputra, it is true to say that all virtuous dharmas are gathered in the perfection of wisdom. Why is that? Because the perfection of wisdom generates all perfections, as it is said. After teaching the instructions on the five eyes, the instructions on the six superknowledges should be taught. Among them, the teaching that focuses on the superknowledge of magical power is that the earth also shakes, etc., and that those things are accomplished by magical power. The sutra for this is: If one experiences various kinds of magical powers, the earth also shakes. One becomes many, etc., as it is said. This is the blocking of its object-oriented mind, like this, not clinging to magical powers, not clinging to anything, etc., is the meaning of what is said. Similarly, the divine ear, knowing the minds of others, and the superknowledge of remembering past lives are also properly held, and the divine eye and the knowledge of the exhaustion of defilements are also directly realized. When everything abides like an illusion, there, the object-oriented mind is blocked, and at all times, the mind that possesses omniscience is the superknowledge that should be spoken of as it is in the sutra. Furthermore, why is superknowledge taught? Because the complete purification of superknowledge causes the attainment of omniscience, as it is said. As it is said, the complete purification of superknowledge causes the attainment of omniscience. Furthermore, after subduing those to be tamed with superknowledge, abiding in any one of the six perfections, such as generosity, causing them to abandon the unfavorable aspects, and thus completely training the path of omniscience, as it is shown. For each stage of the perfections,

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་པས་དང༌། གང་ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། སྦྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ཉེ་བར་གདགས་ཤིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ལ་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྷག་མའི་དོན་ནི་རྟོགས་པར་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་བསྟན་ནས། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བསྟན་ཞེས་གསུངས་
ཏེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཁ་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཇི་སྐད་དུ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཁ་ན་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། གཞན་དག་ཀྱང་དོན་དེ་ཐོབ་པར་མཛད་ཅིང་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་ཉིད་ལ་གཟུང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཁ་ནས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཁ་ཉིད་ནས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་མཐོང་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ཡང་དེའི་ཚུལ་དང་འདྲའོ་ཞེས་འོ

【汉语翻译】
因为是完全修习一切遍知之道的缘故，如经所说：行于般若波罗蜜多，即是安住于布施波罗蜜多，也是修习一切遍知之道。以甚深空性无执著而摄持，如是无过失而摄持，如是无诤论性而摄持等等。布施等对治品之不顺品，是随顺之品，如经所说：于布施等起执著，于持戒等起毁犯戒律之执著等等。其余神通之义易于理解，故未作分别。在开示六神通之教授后，当说见道之教授，此乃由具寿善现加持而宣说。具寿善现以善巧方便，亲自宣说般若波罗蜜多，如经所说：舍利子，如来为诸菩萨摩诃萨以方便宣说般若波罗蜜多，此非声闻及独觉之境界等等。为何由他人之口宣说？为令他人亦得此义，且以行持之故，为断除不应执著于自身之过失。为何由声闻之口宣说？为令知晓已获得加持。为何唯由具寿善现之口宣说？因其为安住于无烦恼者中之最胜者，具有同等离烦恼之分，故为殊胜，是故为与见道相顺之宣说者。如是，具寿善现，善哉！善哉！如来如何宣说声闻为安住于无烦恼者中之最胜者，此所宣说之法亦与之相同。

【英语翻译】
Because it is the complete practice of the path of omniscience, as it is said in the scriptures: Practicing the Prajñāpāramitā is also practicing the path of omniscience while abiding in the Dāna-pāramitā. Taking hold of the extremely profound emptiness without attachment, likewise taking hold without fault, likewise taking hold of non-contention, and so on. The unfavorable aspects of the antidotes such as generosity are the aspects of compliance, as it is said in the scriptures: Attachment arises towards generosity, and attachment to violating precepts arises towards discipline, and so on. The meaning of the remaining superknowledges is easy to understand, so it is not differentiated. After teaching the instructions on the six superknowledges, the instructions on the path of seeing should be explained, which is taught through the blessing of the venerable Subhuti. The venerable Subhuti, through skillful means, personally taught the Prajñāpāramitā, as it is said in the scriptures: Shariputra, the Tathagata teaches the Prajñāpāramitā to the Bodhisattva-Mahasattvas with skillful means, which is not the realm of all Shravakas and Pratyekabuddhas, and so on. Why does he teach through the mouth of others? It is to enable others to attain this meaning as well, and because of the practice, it is to abandon the fault of not being worthy of being grasped by oneself. Why does he teach through the mouth of the Shravakas? It is to make known that he has attained the blessing. Why does he teach only through the mouth of the venerable Subhuti? Because he is the most excellent of those who abide without afflictions, and because he has an equal share of freedom from afflictions, he is superior, therefore he is a teacher who is in accordance with the path of seeing. Thus, venerable Subhuti, well done! well done! How the Tathagata declared the Shravakas to be the most excellent of those who abide without afflictions, this teaching is also similar to that.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ག་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །གང་ཡང་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཇི་སྐད་དུ། བཏགས་པའི་
ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་མེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང། ཚོར་བ་དྲུག་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ནས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མི་དབེན་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་མཐོང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྒྱུས་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་

【汉语翻译】
是从哪里说的呢？ 那么，在十六刹那的见道中，就以苦法智忍的角度来说，是说般若波罗蜜多，菩提萨埵的名字，蕴，处，界等，那些每一个也只是假立而已。 经中如是说： 善现，如此说，虽说有情有情，但丝毫也不可得有情。 凡是名言安立的法，等等，就是这样说的。 以苦法智的角度来开示，那些也是被观察的缘故，生和灭是被遮止的。 凡是如是说： 凡是假立的法，对于它，除了只是名和符号的施设之外，没有生或者灭。 否则就是名言安立，就是这样说的。 凡是开示苦法智者，蕴等等，以及六种受和六种识，每一个都分开，即常与无常，乐与苦，我与无我，寂静与不寂静，空与不空，有相与无相，有愿与无愿，有为与无为，生与灭，寂静与不寂静，善与不善，有罪与无罪，有漏与无漏，有烦恼与无烦恼，世间与出世间，杂染与清净，轮回与涅槃，这些见都是被遮止的。 凡是如是说： 菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对于色是常或者无常，也不如实见。 对于色是乐或者苦，也不如实见，这样广说。 凡是开示苦法智，那是为什么呢？ 因为对于一切法，是不分别的因，如是说： 善现，如此

【英语翻译】
From whence was it spoken? Therein, from the sixteen moments of the path of seeing, it was spoken from the standpoint of the forbearance of the knowledge of dharma in suffering, namely: the Perfection of Wisdom, the name of a Bodhisattva, the aggregates, the sense bases, and the elements, each of those is merely a designation. As it says in the sutra: Subhuti, thus it is, although one says sentient being, sentient being, no sentient being is apprehended at all. Whatever is a dharma designated by name, and so forth, is what was spoken. From the standpoint of the knowledge of dharma in suffering, it is taught that those are also examined, therefore birth and cessation are prevented. As it says: Whatever is a designated dharma, for that, other than merely applying the terms name and convention, there is no birth or cessation. Otherwise, it is designated by name, that is what was spoken. Whatever is taught as the forbearance of subsequent knowledge of suffering, the aggregates and so forth, and the six feelings and six consciousnesses, each is separated, namely: permanence and impermanence, happiness and suffering, self and non-self, peace and non-peace, emptiness and non-emptiness, sign-bearing and signless, aspiration-bearing and aspirationless, conditioned and unconditioned, birth and cessation, solitude and non-solitude, virtue and non-virtue, with fault and without fault, with defilements and without defilements, with afflictions and without afflictions, mundane and supramundane, contaminated and purified, samsara and nirvana, these views are prevented. As it says: When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not truly see form as permanent or impermanent. He does not truly see form as happiness or suffering, thus it is extensively spoken. Whatever is taught as subsequent knowledge of suffering, why is that? Because for all dharmas, it is the cause of non-discrimination, as it says: Subhuti, thus it is

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་
ཉིད་མེད་པར་བཀག་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་དྲུག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་ནི་གང་ཇི་སྐད་དུ། དེས་མིང་དང་བརྡར་བྱས་པའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་པོའམ། གང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པའམ། གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགོ

【汉语翻译】
菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，对一切法不起分别，不作分别等等，这都是所说的。其中，对集起显示知法忍，是因为遮止了所有染污和清净之法的自性，就像所说的那样：当他在般若波罗蜜多中行持时，他会非常清楚地理解法的自性。任何法的自性都不会变得染污，也不会变得清净，这都是所说的。其中，对集起显示知法，是因为遮止了对蕴等等和六识的执着，就像经中所说的那样：他理解了以名称和术语命名的法，因此不会执着于色，不会执着于受，不会执着于想等等，这都是所说的。其中，对集起显示随知忍，是因为执持着布施等波罗蜜多、一切空性、成熟有情、清净佛土、善巧方便和不缘一切法，从而遮止了执着，就像经中所说的那样：他也不会执着于布施波罗蜜多，也不会执着于持戒波罗蜜多等等。为什么呢？因为这样，无论是谁在执着，或者用什么在执着，或者执着于什么法，这些都不是真实存在的，这都是所说的。其中，对集起显示随知，是因为如此行持能使波罗蜜多增长，从而进入菩萨的无过失境界，就像经中所说的那样：不执着而如此行持，能使布施波罗蜜多和一切法增长，直到进入菩萨的无过失境界，这都是所说的。其中，对灭

【英语翻译】
When a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not conceptualize or discriminate all dharmas, etc. This is what is said. Among them, showing the forbearance of knowing the Dharma in arising is because it prevents the characteristics of all defiled and purified dharmas. As it is said: When he practices the Prajnaparamita, he clearly understands the nature of dharmas. Whatever the nature of dharmas is, it will not become defiled, nor will it become purified. This is what is said. Among them, showing the knowledge of the Dharma in arising is because it prevents attachment to the skandhas and the six consciousnesses. As it is said in the sutra: He understands that the dharmas are named by names and terms, so he will not be attached to form, nor will he be attached to feeling, nor will he be attached to perception, etc. This is what is said. Among them, showing the subsequent knowledge of forbearance in arising is because he prevents attachment by holding on to the paramitas such as giving, all emptiness, maturing sentient beings, purifying the Buddha land, skillful means, and not focusing on all dharmas. As it is said in the sutra: He will not be attached to the perfection of giving, nor will he be attached to the perfection of morality, etc. Why is that? Because in this way, whoever is attached, or with what is attached, or to what dharma is attached, these are not truly existent. This is what is said. Among them, showing the subsequent knowledge in arising is because practicing in this way increases the paramitas, thereby entering the faultless state of the Bodhisattva. As it is said in the sutra: Practicing in this way without attachment increases the perfection of giving and all dharmas, until entering the faultless state of the Bodhisattva. This is what is said. Among them, to cessation

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གནོན་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་མདོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འགོག་པའི་བཟོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་པ་དེ་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཅིང་དེར་སྐྱེས་ནས་དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང། ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སོ་སོའི་ཡན་ལག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པ་འདུས་པའང་མ་ཡིན། དེ་དག་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་ལའང་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་དག་ཡོང་བ་མ་ཡིན། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་བཀག་ནས་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་དགག་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་
མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་སོ་ཡང་མ་ཡིན། འདུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་དག་མ་གཏོགས་པའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་

【汉语翻译】
何者为于灭尽得法智忍，谓已证得不退转地，此之经文即是说证得不退转地。当知此乃安住于无相任运成就之体性菩萨之第八地。又，以灭尽之忍为所依而开示彼者，即是说：善哉！善哉！善男子，此乃于胜义谛之忍，将能随证诸佛之法。何者为于灭尽得法智，谓圆满现证之后，供养一切诸佛，且于彼等处受生，听闻彼等所说之法。此之经文即是说：彼圆满现证之后，亦从佛土前往佛土，承事供养诸佛薄伽梵等。何者为于灭尽得随智忍，谓色蕴等、界等、处等、六界等，以及缘起之个别支分，皆非菩萨，亦非聚集。非彼等之外的他者。菩萨非从彼等而来，彼等之中亦无菩萨。彼等之自性亦非菩萨，如是说者，乃是遮止彼等为菩萨之体性，而欲以其他名相遮止之。此之经文即是：善现，汝意云何？凡所说之菩萨，谓色是菩萨耶？抑或色之外的他者是菩萨耶？菩萨有色耶？色中有菩萨耶？无色是菩萨耶？如是等语。何者为于灭尽得随智，谓如是色蕴等各自亦非，聚集亦非，彼等之如是性非菩萨，除彼等之外亦非菩萨，于彼等之中亦非。彼等之自性非菩萨，有情极不可得。

【英语翻译】
What is the forbearance of knowing the Dharma in cessation? It is said to be the attainment of the irreversible stage. The sutra here speaks of attaining the irreversible stage. It should be understood that this is the eighth stage of a Bodhisattva, who abides in the nature of spontaneous accomplishment without characteristics. Furthermore, by making the forbearance of cessation the basis, it is shown that: "Well done, well done, son of good family! This is forbearance towards the ultimate truth, and one will be able to realize the Buddhas' teachings." What is the knowledge of Dharma in cessation? It means that after perfecting direct perception, one will worship all the Buddhas, be born in those realms, and listen to the Dharma taught by them. The sutra here says: "After perfecting direct perception, one will also go from Buddha-field to Buddha-field, serving and honoring the Buddhas, the Bhagavat, etc." What is the subsequent knowledge forbearance in cessation? It means that the aggregates, elements, sense bases, six elements, and individual limbs of dependent origination are not Bodhisattvas, nor are they a collection. They are not something other than those. The Bodhisattva does not come from them, and the Bodhisattva is not in them. Their nature is also not a Bodhisattva. Saying this means that they are preventing those from being the nature of the Bodhisattva, and wanting to prevent it with other names. The sutra here is: "Subhuti, what do you think? What is called a Bodhisattva, is form a Bodhisattva? Or is something other than form a Bodhisattva? Does a Bodhisattva have form? Is there a Bodhisattva in form? Is formlessness a Bodhisattva?" and so on. What is the subsequent knowledge obtained in cessation? It means that the aggregates and so on are not separate, nor are they a collection. The suchness of those is not a Bodhisattva, and other than those is also not a Bodhisattva, nor is it in those. The nature of those is not a Bodhisattva, and sentient beings are extremely unattainable.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་བཀག་ནས་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་དགག་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ་སོར་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྲིད་སྨོན་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བདེ་བ་ཉིད་དང། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བདག་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཞེ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མ་ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་
ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་ལ་གཅིག་མཐོང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཚོར་བའི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལམ་ལ་རྗེ

【汉语翻译】
因此，要理解为，通过否定这些事物的如实性是菩萨的体性，从而以其他方式进行否定。此处的经文是： 善现，你怎么认为？你认为色的如实性是菩萨吗？或者你认为有异于色的如实性的菩萨吗？或者你认为在色的如实性中有菩萨吗？或者你认为菩萨有色的如实性吗？或者你认为无色的如实性是菩萨吗？等等所说。 哪种在道上显示了对法生智的忍耐，即从色等蕴各自的常、无常、乐、苦的假名，到只要有愿和无愿的假名都极难观察，因此否定了菩萨的体性。此处的经文是： 善现，你怎么认为？所谓的菩萨，你认为只是色常的假名吗？同样，色无常、色乐、色苦、色有我、色无我、色寂静、色不寂静等等，这些是菩萨的假名吗？等等。 哪种在道上显示了知法，即否定了在一个法界中见到另一个法界。此处的经文是： 善现，法不能以法界如实地随见，法界也不能以法如实地随见。 哪种在道上显示了随知忍，即如此，从色界和法界，受界和法界，到识界和法界，再到意界和法界之间。此处的经文是： 善现，色界不能以法界如实地随见，法界也不能以色界如实地随见，等等。

【英语翻译】
Therefore, it should be understood that by negating the suchness of these things as being the nature of a Bodhisattva, negation is done in other ways. The sutra here is: Subhuti, what do you think? Do you think that the suchness of form is a Bodhisattva? Or do you think that there is a Bodhisattva other than the suchness of form? Or do you think that there is a Bodhisattva in the suchness of form? Or do you think that a Bodhisattva has the suchness of form? Or do you think that the suchness of formlessness is a Bodhisattva? And so on. Which shows the patience of knowing the Dharma on the path, that is, from the aggregates of form, etc., each of the terms of permanence, impermanence, happiness, and suffering, to the extent that the terms of aspiration and non-aspiration are extremely difficult to observe, therefore negating the nature of the Bodhisattva. The sutra here is: Subhuti, what do you think? Is the so-called Bodhisattva just a term for the permanence of form? Similarly, are the impermanence of form, the happiness of form, the suffering of form, the self of form, the non-self of form, the peace of form, the non-peace of form, etc., are these terms for a Bodhisattva? And so on. Which shows knowing the Dharma on the path, that is, negating seeing one Dharma realm in another. The sutra here is: Subhuti, Dharma cannot be truly seen following Dharma realm, nor can Dharma realm be truly seen following Dharma. Which shows the subsequent knowing patience on the path, that is, like this, from the form realm and the Dharma realm, the feeling realm and the Dharma realm, to the consciousness realm and the Dharma realm, and then to the mind realm and the Dharma realm. The sutra here is: Subhuti, the form realm cannot be truly seen following the Dharma realm, nor can the Dharma realm be truly seen following the form realm, and so on.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕན་ཚུན་མཐོང་བ་གཅིག་ལ་གཅིག་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་སྐྲག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ལས་ཐ་དད་པར་འདུས་མ་བྱས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་འདུས་བྱས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤར་མི་དམིགས་པས་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་ལམ་མོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐ་དད་པར་བྱས་ཤིང་
གདགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དེའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྟེན་གང་ཡིན་པ་སྐྱབས་གསུམ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མ་ཆགས་པ་དང༌། མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྤྱན་ལྔ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་གི་གནས་སྐབས་སུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གདམས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
于何处知晓之教示：有为之界与无为之界，彼此观待，一者遮止一者。此之经文为： 饶益，有为之界不能如实随见无为之界。无为之界亦不能如实随见有为之界。此即因所缘与能缘平等，故平等性之智慧得以明示。以修道之角度而教示：有为与无为，不能安立为一者异者，因诸法皆不可得，故无所畏惧。此之经文为： 饶益，不能于有为之外安立无为。亦不能于无为之外安立有为。如是菩萨于一切法不缘取，故不畏惧。于一切处皆不畏惧等语。其中，有为是道，无为是断。二者若安立为一者异者，皆不可能。因此，修道之安立乃是假立，而非如实见之现量所趋之自性，因与事物无有差别之故。如是宣说。如是行持，则般若波罗蜜多之成办，即不可得之相，及其所缘为四圣谛，其所依为三宝，尤为殊胜者，趋入之因为不贪执，不退转趋入之因为不疲厌，不为他乘所趋之因为圆满受持道，不依赖他者而趋入之因为五眼，圆满一切种智之因为六神通，究竟成办之因为见道与修道。当知彼等一切皆于教诫之位次中宣说。因此，此乃菩萨摩诃萨之般若波罗蜜多之教诫，此乃随教示。

【英语翻译】
The teaching on where to know is as follows: The realm of the conditioned and the realm of the unconditioned are mutually dependent, with one precluding the other. The sutra for this is: "Rabjor, the realm of the conditioned does not truly see the realm of the unconditioned. The realm of the unconditioned also does not truly see the realm of the conditioned." This clarifies the wisdom of equality because the object and the subject are equal. Teaching from the perspective of the path of meditation: Conditioned and unconditioned cannot be established as being either one or different, because all phenomena are unobservable, and therefore there is no fear. The sutra for this is: "Rabjor, the unconditioned cannot be established as being different from the conditioned. The conditioned also cannot be established as being different from the unconditioned. Thus, Bodhisattvas are not afraid because they do not fixate on any phenomena. They are not afraid in any way." Conditioned is the path, and unconditioned is abandonment. Because these two cannot be established as being either one or different, the establishment of the path of meditation is an imputation, not the characteristic of being directed towards the direct perception of how things are, because there is no difference from things. This is what is being taught. By doing so, the accomplishment of the Prajnaparamita is the aspect of non-fixation, its object is the Four Noble Truths, its basis is the Three Jewels, and especially, the cause of going is non-attachment, the cause of going without turning back is non-weariness, the cause of not going by other vehicles is fully embracing the path, the cause of going without relying on others is the five eyes, the cause of perfecting omniscience is the six superknowledges, and the cause of ultimate accomplishment is the paths of seeing and meditation. It should be understood that all of these are taught in the context of instructions. Therefore, this is the instruction on Prajnaparamita for Bodhisattvas, great beings. This is the subsequent teaching.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་འདི་དག་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འོག་ནས་བཤད་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་ཞིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་དུ་
དང། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གྱི། །དྲོད་སོགས་བདག་ཉིད་ཅི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་བརྟེན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང༌། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། །བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཉེ་བར་དགོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གདམས་ངག་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཐོབ་པ་ལས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་དྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེའོ། །དྲོ་བ་དང་འདྲ་བས་དྲོ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབྱུང་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་དད་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ནི་སྐྱ

【汉语翻译】
如是说。 《现观庄严论》中，关于般若波罗蜜多诀窍的论著中，对诀窍和随教的解释。

与决择分相应的解释

当讲述与决择分相应的部分。又，对于这些有什么要讲述的呢？就是要讲述比声闻等优越的四种差别，即所缘的差别、相的差别、因的差别和摄持的差别。还要讲述具有分别的加行，即对于下面所说的见道所断的能取和所取的四种分别，在这种与决择分相应的情况下，要如何安立分别呢？对于这种情况，就是要分别讲述小、中、大的差别。因为：所缘与相，因与摄持，具慧菩萨的，暖等自性如是。四种分别具足依止，小与中与大，比声闻独觉，以及有学等更殊胜。这两句偈颂是为了概括地说明，因为它们与发心、诀窍、随教的加行相应，听闻和思维这些获得了殊胜，从与解脱分相应的善根修习的自性，生起名为暖位的与决择分相应的善根。因为与暖相似所以是暖位，因为它是生起不分别智慧之火的前行因。它以四种差别胜过声闻等，即所缘的差别是指缘于四圣谛的无常等行相。相的差别是指不执著于苦谛和集谛的行相等。对于色等各别的蕴，不执著于修习苦和集的行相，贪著随顺的法是增长的。

【英语翻译】
Thus it was said. In the treatise on the instructions of the Perfection of Wisdom, the Ornament for Clear Realization, is the explanation of the aspects of instructions and subsequent teachings.

The Explanation Corresponding to the Part of Ascertainment

Those corresponding to the part of ascertainment should be stated. Furthermore, what is there to be stated about these? It is to be stated that there are four distinctions that are superior to the Hearers and so forth, namely, the distinction of the object, the distinction of the aspect, the distinction of the cause, and the distinction of the complete holding. The application with conceptualization should also be stated, namely, regarding the four conceptualizations of the grasped and the grasper that are to be abandoned by the path of seeing, which will be explained below, how many conceptualizations should be established in this corresponding part of ascertainment? For this, the distinctions of small, medium, and large should be stated individually. Because: By the object and the aspect, By the cause and the complete holding, The wise Bodhisattva's, The nature of heat and so forth, as it is. The four conceptualizations are complete and dependent, Small and medium and large, Superior to Hearers and Solitary Realizers, And those with learning. These two verses are made to be stated closely, because they are endowed with the generation of the mind, the instructions, and the application of subsequent teachings, and because hearing and thinking these obtain the distinction of going forth, from the nature of cultivating the root of virtue corresponding to the part of liberation, the root of virtue corresponding to the part of ascertainment called heat arises. Because it is similar to heat, it is heat, because it is the antecedent cause of the arising of the fire of non-conceptual wisdom. It surpasses the Hearers and so forth by four distinctions, namely, the distinction of the object is that it focuses on the aspects of the four noble truths, such as impermanence. The distinction of the aspect is that it is the aspect of not being attached to the aspects of the truths of suffering and origin. Not being attached to cultivating the aspects of suffering and origin for the various aggregates such as form, craving for the conforming dharma is increasing.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་
བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ནི་སྐྱོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་རྟོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པར་རྟོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་འདི་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་ཤིང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ཤིང་དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་སྨོས་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སྟོན་པར་བཞེད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གང་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། གང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་སེལ་བ་ནི། ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དང༌། མཚན་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་འདིར་དཔྱད་པ

【汉语翻译】
是也。对于这些本身，不执著于空性及无愿是无过失的，这是所要显示的。此经是：具寿舍利子！于此菩萨摩诃萨，若执著于色是无常，安住及遍知，色是痛苦，是空，色是无我，执著、安住及遍知，如是色是空，及无愿，执著、安住及遍知，乃至具寿舍利子！于此菩萨随顺之法贪著是过失等。此是略说于苦谛证悟之所缘及行相之差别。于集谛证悟之所缘及行相之差别者，如经中所说：如是此色应断，执著等是所说。其中，于苦及集之谛，以无常等为所缘，以不执著等为行相。若问说什么呢？声闻等是执著于色等之体性的事物，彼转为无常等之行相，因为不是我见之对治。菩萨等亦缘无常等之体性的事物，而转为彼之不执著等之行相，因为是法见之对治。此处亦未说无相，是因为欲显示二谛，而作进入之方面的主导，因为无相是大乘之灭及道谛之行相之故。如是作已，于何者无相，及于何者遣除分别之相者，寂静之行相是也，凡是所说者，是作事物及相连结之声闻的道的主导，故彼与此无有相违。不执著等凡是所说，于此观察。

【英语翻译】
It is so. It is shown that not being attached to emptiness and wishlessness in themselves is faultless. This sutra is: Shariputra, endowed with life! For this Bodhisattva Mahasattva, if he is attached to the fact that form is impermanent, abides and knows it completely, that form is suffering, is empty, that form is selfless, is attached, abides and knows it completely, thus form is empty, and wishless, attached, abiding and knowing completely, and so on, Shariputra, endowed with life! For this Bodhisattva, attachment to the Dharma that is in accordance with it is a fault, and so on. This is a brief explanation of the difference between the object and the aspect of the realization of the truth of suffering. The difference between the object and the aspect of the realization of the truth of the origin is as stated in the sutra: Thus, this form should be abandoned, attachment, etc., is what is said. Among them, the truths of suffering and origin are aimed at impermanence, etc., and the aspects are made by non-attachment, etc. If you ask what to say? The Hearers, etc., are attached to the nature of form, etc., and it turns into the aspect of impermanence, etc., because it is not the antidote to the view of self. Bodhisattvas, etc., also focus on the nature of impermanence, etc., and turn into the aspect of non-attachment, etc., because it is the antidote to the view of Dharma. Here, too, the absence of characteristics is not mentioned, because it is intended to show the two truths, and it is made the leader of the aspect of entry, because the absence of characteristics is the aspect of the cessation and the path of the Great Vehicle. Having done so, in what is the absence of characteristics, and in what is the removal of the characteristics of discrimination, the aspect of peace is also, whatever is said, is the leader of the path of the Hearers who make things and connections, so there is no contradiction between that and this. Whatever is said about non-attachment, etc., is examined here.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོར་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།
ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་བདེན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འཛིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་མེད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་དག་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སེམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པའམ། མེད་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་སེམས་གང་ལ་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དམ་ཞེས་ཕྱིར་དྲིས་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ནི་འགོག་པ་དང༌། ལམ་དག་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། །འགོག་པ་འདི་ནི་མངོན་དུ་བྱའོ། །འདིས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ལམ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་དག་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོར་བཤད་པ་ལ་མཚན་མ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྟེན་པར་མི་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་མ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་གནས་པའི་མཚན་མ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་མའོ། །དེ་དག་ལས་གོ་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་
དང། བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ

【汉语翻译】
若问：如果暂时没有显现执着，既然如此，因为没有，所以不需要对治。如果不是显现执着，那么就会变成眼等，有此过失。\
正如不相符那样，就是显现执着；正如对治那样，就是不显现执着。又问：如何不相符呢？由不真实的遍计所引发的执着有和无。问：如何是对治呢？无论如何，那些都不存在。又问：如何那些不存在呢？寿者舍利子，如果不是心，那么对它来说，存在或不存在会成为所缘吗？被这样问及时，反问：在哪个心上，被称为无心存在呢？这是以无处和无知来回答的。对灭谛和道谛的所缘以及相的差别等方面加以显示，对灭谛和道进行显现和修习的显现执着是过失。此经中说：此灭谛应当显现，以此灭谛应当显现，此道应当修习，以此道应当修习并且不显现执着等等。其中，所谓“如此”，是指对苦集等每个谛都说了四种行相。所谓“以此”，是指作为因的菩提分法。以此，灭谛和道谛被说成是无相的解脱之门，相也有三种：对一切烦恼和清净之法应当修习和不应当修习的显现执着的相，对应当行持和不应当行持的事物安住于学处的相，以及对布施等波罗蜜多和非波罗蜜多等，称为善巧方便和非善巧方便的相。从那些中，以颠倒的方式清楚地显示了无相。对于一切烦恼和清净之法，应当修习，不应当修习，应当行持，应当行持

【英语翻译】
If asked: If there is no manifest attachment for a while, then since there is none, there is no need for an antidote. If it is not manifest attachment, then it would become the eye, etc., there is this fault.\
Just as it is inconsistent, so it is manifest attachment; just as it is an antidote, so it is not manifest attachment. Again, if asked: How is it inconsistent? It is the grasping of existence and non-existence caused by untrue conceptualization. If asked: How is it an antidote? In any case, those do not exist. Again, if asked: How do those not exist? When the venerable Shariputra was asked whether something that is not mind could be an object of perception as existing or not existing, he asked back, "On which mind does the so-called absence of mind exist?" This was answered with 'no place' and 'no knowledge.' Showing the objects of the truths of cessation and path, and the differences in aspects, manifest attachment to manifesting and cultivating cessation and path is a fault. The sutra says: 'This cessation should be manifested; with this, cessation should be manifested; this path should be cultivated; with this, the path should be cultivated and there should be no manifest attachment,' and so on. Among these, 'in this way' refers to the four aspects spoken of for each of the truths, such as suffering and origin. 'With this' refers to the limbs of enlightenment that are the cause. With this, cessation and path are spoken of as the door to liberation without characteristics, and there are three kinds of characteristics: the characteristic of manifest attachment to be cultivated and not to be cultivated for all defilements and pure dharmas, the characteristic of abiding in the training for what should be practiced and what should not be practiced, and the characteristic called skillful means and unskillful means for the perfections such as generosity and non-perfections, etc. From those, the absence of characteristics is clearly shown in a reversed manner. For all defilements and pure dharmas, one should cultivate, one should not cultivate, one should practice, one should practice

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་མདོ་ནི། །འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་སྤྱད་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོག་པའི་ཆོས་འདི་ལ་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་སྙམ་ནའང་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ་སོར་གཅིག་ལ་གཅིག་མཐོང་བ་དགག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདིའི་མདོ་ནི། དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རློམ་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཅད་པའི་མཚན་ཉིད་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དེའི་མིང་དུ་ཡང་ཤེས་པའི་རློམ་སེམས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་
ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མིང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། 

【汉语翻译】
以及非应学处，应学处，非应学处，布施等波罗蜜多。对于不同于此的非波罗蜜多，以及不善巧方便，以及执着，以及殊胜安住，以及作意，是对随顺之法贪爱，称为过失。此之经是：此乃一切烦恼。此乃清净。这些法应修习。这些法非应修习。此乃应行。此乃非应行，从名为无有执着等。是对随顺之分别法贪爱。名为随顺，是对顺入之法贪爱，名为烦恼，是同义词。菩提萨埵此之过失，若思何为应知，然以是无过失之反体故。从内空性于外空性不甚能随见开始。是说一切空性各自遮止见一。此之经是：彼内空性于外空性不甚能随见。外空性于内空性不甚能随见等。是说以断除一切增上慢之相，以道之自在而显示。色等蕴，以及波罗蜜多，以及菩提分，以及正知，以及力，以及无畏，以及不共佛法，以及菩提心和亦知其名之慢心遮止。此之经是：应如是学习，色

【英语翻译】
and what is not to be trained, what is to be trained, what is not to be trained, and the perfections such as giving. To be skilled in what is other than these perfections, and what is not skilled in means, and attachment, and superior abiding, and attention, is craving for the Dharma that is in accordance, which is called a fault. The sutra for this is: This is all affliction. This is purification. These Dharmas should be cultivated. These Dharmas should not be cultivated. This should be practiced. This should not be practiced, from what is called without attachment, and so on. It is craving for this Dharma of accordance of thought. What is called accordance is craving for the Dharma that enters into custom, what is called affliction is a synonym. If one thinks about what is to be understood as the fault of this Bodhisattva, it is because it is the opposite characteristic of that which is without fault. Starting from not seeing the outer emptiness correctly following the inner emptiness. It is taught that all emptinesses separately prevent seeing each other. The sutra for this is: He does not see the outer emptiness correctly following the inner emptiness. He does not see the inner emptiness correctly following the outer emptiness, and so on. It is taught by making the characteristic of completely cutting off all signs of pride, in the power of the path. The aggregates such as form, and the perfections, and the aspects of enlightenment, and correct knowledge, and powers, and fearlessnesses, and the unmixed Dharmas of the Buddha, and the pride of knowing even the mind of enlightenment and its name are prevented. The sutra for this is: One should train like this, form

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྫས་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་གང་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཉོན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཙམ་དུ་རློམ་སེམས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་བརྩམས་ནས་སྨྲས་པ་ནི་ཡང་ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ནི་དེ་སེམས་དང་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་དྲིས་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཡང་ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ཡོད་པའམ། མེད་པའམ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའམ། དམིགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འདི་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། འགྱུར་བ་མེད་པ། སེམས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་
ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་འདིའི་བར་གྱིས་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་འད

【汉语翻译】
例如这样，菩提心是事物，应当观察它不是完全成立的。为什么呢？因为心不是心，因为自性是光明。如是说：那为什么呢？这样心不是心，因为心的自性是光明。又，心自性光明的那是什么呢？与烦恼完全相应，以及不完全相应不是自性光明的体性。如是说：具寿舍利子，心凡是与贪欲相应不是，分离不是，从声闻和独觉的心相应不是，分离不是，这等说。只是认为有与心相随而说的是，又具寿善现，心凡是存在的那不是心吗？因此显示的是，那心和不是心，存在和不存在本身不应询问。此经是，又具寿舍利子，心凡是不存在的那是有吗？没有吗？不是有吗？所缘吗？等说。凡是这样，为什么这称为无心呢？没有分别，没有变化，是无心的体性。如是说：具寿舍利子，没有分别，没有变化是称为无心。心是没有分别

【英语翻译】
For example, the mind of enlightenment is a thing, and it should be observed that it is not completely established. Why? Because the mind is not the mind, because its nature is luminosity. As it is said: Why is that? Thus, the mind is not the mind, because the nature of the mind is luminosity. Furthermore, what is that mind that is naturally luminous? It is not the characteristic of natural luminosity to be completely associated with afflictions and not completely associated. As it is said: Venerable Shariputra, any mind that is associated with desire is not, separated is not, from the mind of the Hearers and Solitary Buddhas, associated is not, separated is not, this and so on. Just thinking that there is something that follows the mind, it is said, again, Venerable Subhuti, is that mind that exists not the mind? Therefore, what is shown is that it is not appropriate to ask whether that mind and not-mind, existence and non-existence themselves. This sutra is, again, Venerable Shariputra, is that mind that does not exist existent? Non-existent? Not existent? Object? And so on. Why is this called no-mind? No discrimination, no change, is the characteristic of no-mind. As it is said: Venerable Shariputra, no discrimination, no change is called no-mind. The mind is without discrimination

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར་ཐུན་མོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ནས་རྣམ་པར་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །དངོས་པོ་འགགས་པས་ན་ཞི་བའོ། །རང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཛད་པས་ན་
ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་དང་མི་དམིགས་ཤིང་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མིང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང༌། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་པའོ། །འགོད་པ་ནི་འགག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་ཡིན་ཏེ། མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་སྒོམ་པ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་བརྗོད་པས་དེ་ལ་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་འདྲ་བའོ། །གནས་པ་དང་བྲལ་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འདྲ་བའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོ

【汉语翻译】
如是，具有共同特征的决定性部分相符，即是般若波罗蜜多，因为是三乘之因，如是宣说。如是说：‘如此，在此般若波罗蜜多中，广为宣说菩萨所应修学的三乘。’完全摄持的差别是方便善巧和善知识的特征，此后将宣说。这暂时是变得温暖的小部分。从蕴、界、处和缘起等开始，直到从烦恼中解脱而完全寂静为止。事物灭尽故寂静。自身未生故无生。彼岸的无边际故难以证悟而无生。一切圣者先得并具足，远离因故无有普 contamination。无有能指的心识，故无有清净。成为圣法之因故为法界。不改变故为如是。达到颠倒的究竟故为真实之边际。一切圣者未造作故，
法性安住。从一切佛陀到一切法的如是性，以及聚集、安立和不可见、未见之故，并且一切名言非有故安住，无有安住和不离安住，这是中等。其中，聚集是生，彼不可见。安立是灭，彼亦不真实见，这是其他意义，不可见且不真实见之二词，如次第一般，是说对于修习不可见之相特别信乐作意，以及见彼真实性之自在。如次第一般，说不可见、不真实见之二词，于彼安住是相似相续，安住与不离安住是不相似相续。蕴等等。

【英语翻译】
Thus, it is stated that the Prajñāpāramitā, which conforms to the decisive part with common characteristics, is the cause of the three vehicles. As it is said: 'Thus, in this Prajñāpāramitā, the three vehicles in which Bodhisattvas should train are extensively taught.' The distinction of complete possession is the characteristic of skillful means and virtuous friends, which will be explained later. This is for the time being a small part that has become warm. Starting from the aggregates, elements, sense bases, and dependent origination, up to being completely secluded from afflictions. Because things cease, it is peaceful. Because it is not born of itself, it is unborn. Because of the infinity of the other shore, it is difficult to realize and therefore unproduced. Because it is obtained and possessed by all noble beings, and is free from causes, there is no universal contamination. Because there is no objectifiable mind, there is no purification. Because it becomes the cause of noble dharmas, it is the realm of dharma. Because it does not change, it is suchness. Because it reaches the ultimate end of perversion, it is the true limit. Because it is not made by all noble beings,
the nature of dharma abides. From all Buddhas to the suchness of all dharmas, and because of gathering, establishing, and being invisible and unseen, and because all names are non-existent, abiding, and there is no abiding and non-separation from abiding, this is intermediate. Among them, gathering is birth, which is invisible. Establishing is cessation, which is also not seen as true, this is another meaning, the two words invisible and not seen as true, as the order is, are said to be particularly devoted to contemplating the aspect of invisibility, and the freedom of seeing that reality. As the order is, saying the two words invisible and not seen as true, abiding in that is a similar continuum, abiding and not separating from abiding is a dissimilar continuum. Aggregates, etc.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་པར་མི་འགྱུར། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་འདི་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནམ། ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ་ལའང་འདིའི་དམིགས་པའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དྲོ་བར་གཏོགས་པ་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གང་བཤད་པ་དྲོ་པར་གྱུར་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དྲོད་ལས་ནི་རྩེ་མོ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་བྲེ་དང་ཁང་བཟངས་མཚན་ཉིད་འདྲ་བའམ། ཅི་འདི་ནི་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དྲོ་བར་
གྱུར་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལས་རྩེ་མོ་རྣམས་སྐྱེ་སྟེ། གཡོ་བའི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་ཁྱད་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩེ་མོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལའང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྩེ་མོའི་ཁྱད་པར་ནི་རེ་ཞིག་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་གནས་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་གནས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གནས་པ་མེད་པ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕ

【汉语翻译】
如是安立名言，如幻、如梦、如影、如像、如化，以诸善等皆不可说故，乃至不惊、不恐等，决定生起一切种智，是为大显示。若问此与顺解脱分有何差别？所谓“暖”者，是小、中、大之义耶？抑或于根迟钝等补特伽罗之差别，亦当了知此等所缘等之差别。若谓于顶等亦成过失，此无过失，是所许故。何为暖分？谓于四谛十六行相中所说之暖，是缘四谛具十六行相者，暖之自性即是顶，如是彼等亦当如是。若问彼等云何耶？岂如量器与楼阁体性相同耶？岂非唯是趣入耶？暖位已说竟。如是小、中、大等次第增上，从暖位生起诸顶，以是动善之顶故，即是顶性。当知彼等之能摄与因性差别如前。如是诸顶，如其所有，于忍位及世第一法位，亦当以所缘与行相而说差别。其中，顶位之差别，略而言之，所缘之差别即是不住一切法，谓菩萨于般若波罗蜜多行时，不应住色，乃至遮止于蕴、界、处、缘起支分，以及地界等贪著之处，谓住彼等，是从缘于事物之常住心所生。当知与此相违即是不住。此当观察，若谓暂且无住，则以不住为无有之故

【英语翻译】
Thus, nominal designations are established, such as illusions, dreams, shadows, images, and emanations, because all virtues and the like are inexpressible. From the point of not being disturbed or frightened, it is certain that all-knowing wisdom will arise; this is the great manifestation. If asked, what is the difference between this and the part conforming to liberation? The so-called 'warmth' refers to the meaning of small, medium, and large, or is it the distinction of individuals with dull faculties and so on? One should also understand the differences in their objects of focus and so forth. If it is said that it also becomes a fault in the peak and so on, there is no fault in this, because it is what is accepted. What is the warmth category? What is said in the sixteen aspects of the four truths is that warmth is what focuses on the four truths and possesses the sixteen aspects. The nature of warmth is the peak, and those should also be the same. If asked, how are they? Are the characteristics of a measuring instrument and a pavilion the same? Is it not just an entry? The warmth stage has been explained. Similarly, the peaks arise from the warmth that gradually increases, such as small, medium, and large, because it is the peak of moving virtues, it is the nature of the peak itself. The difference between their comprehensive nature and causal nature should be understood as before. As for the peaks, as they are, the differences in focus and aspects should also be stated in the patience and the supreme worldly dharma. Among them, the difference of the peak, briefly speaking, the difference of the object of focus is not abiding in all dharmas, that is, when a Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, one should not abide in form, and so on, up to the point of preventing attachment to the aggregates, elements, sense bases, limbs of dependent origination, and earth element, etc. Abiding in them is born from the permanent mind that focuses on things. It should be known that the opposite of this is non-abiding. This should be examined. If it is said that there is temporarily no abiding, then because non-abiding is non-existent

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་གཉེན་པོར་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ཐལ་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འདི་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དེའི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞེས་སོ། །མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདིས་ནི་རྟག་པར་དམིགས་པའི་གནས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དང་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་རང་བཞིན་གཅིག་པར་འདོད་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་
ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་ཆད་པར་འཛིན་པའི་དམིགས་པའི་གནས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དག་ལ་གནས་པ་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སོ་སོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པ་བཀག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དེའི་རྣམ་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་གཅིག་པར་འདོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ཕན་ཚུན་དེའི་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གནས་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གང་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག

【汉语翻译】
确实是作为对治。如果是不安住，那就是太过分了，如果这样说。对于没有显现执着，就像所说的那样，也应当这样观察。一切法自性空性是相的差别，那是因为什么呢？因为那些以它的自性空。经中如是说：因为色以色自性空等等。这由此舍弃了常的所缘处，法和它的空性是相的差别，那是因为什么呢？因为那些和它的空性互相认为它的自性是一，所以这样显示。如经中所说，薄伽梵，色即是空性，空性也是色等等。
因此，这舍弃了断灭的执着所缘处。对于苦等谛相没有安住的所缘差别是，对于色等蕴各自是苦啊，从这到寂静啊，安住被遮止了，这样显示。苦等相是空性，是相的差别，那是因为什么呢？色等蕴，苦等它的相，自性是空性。苦等相和它的空性，互相它的体性是一，是相的差别，那是因为什么呢？苦等和它的空性互相认为自性是一，这样说的。这里也是，苦本身被空性遍及，所以互相它的自性是一，但是苦不是空性，因为那是所有法的共同相。这暂时要知道是苦和集谛所作的所缘和相的差别。灭谛所作的是，如来藏等没有安住的所缘差别是，就像这样，如来藏和法性，和法界，和法无过失性，和真实。

【英语翻译】
Indeed, it serves as a remedy. If it is non-abiding, then it is too extreme, if one says so. For the absence of manifest clinging, just as it was said, so too should this be observed. All dharmas, emptiness by nature, are distinct in aspect. Why is that? Because those are empty of its essence. As it is said in the sutra: Because form is empty of form itself, and so on. This, thereby, abandons the object of permanence. Dharmas and their emptiness are distinct in aspect. Why is that? Because those and their emptiness are shown to be of one essence with each other. As it is said in the sutra, the Bhagavan, form itself is emptiness, emptiness is also form, and so on.
Therefore, this abandons the object of clinging to annihilation. The distinction of the object without abiding in the aspects of the truths of suffering, etc., is that for the aggregates of form, etc., individually, it is suffering, from this to peace, abiding is prevented, thus it is shown. The aspects of suffering, etc., are emptiness, which is a distinction of aspect. Why is that? The aggregates of form, etc., suffering, etc., their aspects are emptiness by nature. The aspects of suffering, etc., and their emptiness, mutually their essence is one, which is a distinction of aspect. Why is that? Suffering, etc., and their emptiness are said to be of one nature with each other. Here also, suffering itself is pervaded by emptiness, so mutually their essence is one, but suffering is not emptiness, because that is the common characteristic of all dharmas. This, for the moment, should be understood as the distinction of object and aspect made by the truths of suffering and origin. That which is made by the truth of cessation is that the distinction of the object without abiding in the Tathagatagarbha, etc., is that, just like this, the Tathagatagarbha and the Dharma-nature, and the Dharma-dhatu, and the faultless nature of Dharma, and the true.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་མཐའ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་
གཅིག་པ་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ལགས། དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་གཉིས་ཀས་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེ་ན། དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། ལྟ་བར་གྱུར་པའི་གཉེན་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་ལ་དོན་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ན་ཡང་དག་པའོ། །རབ་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་བས་ན་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་གནས་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་དམིགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གཞན་ཡང་ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། འགལ་བར་གནས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་དམིགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་ཤིང༌། ད་ཡང་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་

【汉语翻译】
的边际，以及所有陀罗尼之门结合起来，这已经阐明。正如经中所说：当菩萨行于般若波罗蜜多时，不应安住于真如等等。真如等等自性空是相的差别，如经中所说：世尊，如此真如自性是空等等。真如等等，以及它的空性，互相是它的体性，一者是相的差别，如经中所说：世尊，凡是真如空性，它不是与真如相异，真如也不是与空性相异，空性也是真如。真如也是等等。在此，也应知二者皆遍于二者。若是这样，意义上没有差别吗？意义上不是他者，那就是真如，成为见解的对治是空性。像这样，一切意义上没有差别是法性，因为是圣法之因，所以是法界。因为唯一确定生起，所以是无过失之法。因为不颠倒，所以是真实。因为到达极顶，所以称为边际。从道（的角度）来说，以无住和不作意为对境，是极为殊胜的，其他任何不善巧方便者，以执著我与我所之心，对于色等等蕴，乃至陀罗尼之门，以及与一切种智相符顺地修持般若波罗蜜多，以及安住于相违，以及作意为对境，是遮止的，这已经阐明。此处的经是：世尊，如果菩萨在行持般若波罗蜜多时，由于不善巧方便，以执著我与我所之心而安住于色，并且现在又以色为所作意，那不是在行持般若波罗蜜多，从这开始，若行持于不作意，则能圆满摄持般若波罗蜜多。

【英语翻译】
of, and all the doors of the dharanis are combined, this has been explained. As it is said in the sutra: When a Bodhisattva practices the Prajnaparamita, he should not abide in Suchness, etc. Suchness, etc., being empty of self-nature is a difference in aspect, as it is said in the sutra: World Honored One, thus Suchness is empty of self-nature, etc. Suchness, etc., and its emptiness, mutually are its essence, one is a difference in aspect, as it is said in the sutra: World Honored One, whatever is Suchness emptiness, it is not different from Suchness, and Suchness is not different from emptiness, emptiness is also Suchness. Suchness also, etc. Here, it should also be known that both pervade both. If so, is there no difference in meaning? Not being other in meaning, that is Suchness, the antidote that becomes a view is emptiness. Like this, the absence of difference in meaning in everything is the Dharma-nature, because it is the cause of the noble Dharmas, therefore it is the Dharmadhatu. Because it definitely arises as one, therefore it is the faultless Dharma. Because it is not inverted, therefore it is true. Because it reaches the extreme, therefore it is called the limit. From the perspective of the path, it is extremely superior to focus on non-abiding and non-conceptualization, any other unskilled means, with the mind of clinging to self and what belongs to self, towards the aggregates of form, etc., up to the doors of dharanis, and in accordance with all-knowingness, practicing the Prajnaparamita, and abiding in contradiction, and focusing on conceptualization as an object, is prohibited, this has been explained. The sutra here is: World Honored One, if a Bodhisattva, while practicing the Prajnaparamita, due to unskilled means, abides in form with the mind of clinging to self and what belongs to self, and now also conceptualizes form, then he is not practicing the Prajnaparamita, starting from this, if he practices non-conceptualization, then he can fully grasp the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
པ་མ་ཡིན། དེ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་
ཡིན་ཏེ། གང་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་མདོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་དུ་མ་བྱས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དག་གིས་སྔར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ངེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་མཚན་མ་མེད་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དང་གཞན་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་རེ་ཞིག་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆུང་དུ་བསྟན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་མཚན་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཚན་མ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་མཚན་མ་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། གཟུགས་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་མཚན་མར་བརྗོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའ

【汉语翻译】
不是这样。那不是在做瑜伽，因为没有完全圆满，所以必定不会成为一切相智，如是宣说。色等完全执持，以空性的相而超胜，因为对它们本身，执持的自性是被遮止的，如是显示。此之经是：世尊，若色未完全执持，那不是色，因为执持自性空性，如是等宣说。其中舍弃，是因为法界广大之故。未作七种，是因为以所缘和相，先前趣入之故。无量，即是一切相智。决定，是因为极度决定之故。声闻等一切和不共，如是说：以所缘、相、因、执持而超胜，如是显示。如何未完全执持一切法，随后显示。于一切相智中，执持一切法空性，因为不完全执持之故。此之经是：世尊，那也不于一切相智中完全执持，从内空性乃至无事物自性空性执持，以及，那被说为无相。三摩地是心一境性，那也是坛城，因为是其他三摩地的总集。因此暂时显示顶端变小。如是说，一切相智被说为无相，如此相是烦恼。为何相被称为烦恼？因为色等蕴，以及菩提分等，以及色之门之间的相，即是烦恼。此之经是：色是无相。受是无相，如是说，直至总持之门被说为相，是烦恼。其相是认知为非真实的增益相。

【英语翻译】
It is not so. That is not doing yoga, because it is not completely perfect, so it will definitely not become all-knowing, as it is said. Completely grasping form, etc., is superior because of the aspect of emptiness, because the nature of grasping is blocked in those very things, as it is shown. The sutra for this is: Bhagavan, if form is not completely grasped, that is not form, because grasping the emptiness of self-nature, as it is said and so on. Among them, abandonment is because the realm of dharma is vast. Not making seven kinds is because of the object and appearance, because of the previous entry. Immeasurable is all-knowing. Determination is because of extreme determination. Not common with all the Shravakas, etc., as it is said: It is superior by object, appearance, cause, and grasping, as it is shown. How not to completely grasp all dharmas, then show. In all-knowingness, grasping the emptiness of all dharmas, because of not completely grasping. The sutra for this is: Bhagavan, that also does not completely grasp in all-knowingness, from inner emptiness to grasping the emptiness of the nature of non-things, and, that is said to be without characteristics. Samadhi is one-pointedness of mind, that is also a mandala, because it is the collection of other samadhis. Therefore, it temporarily shows the top becoming smaller. As it is said, all-knowingness is said to be without characteristics, thus characteristics are afflictions. Why are characteristics called afflictions? Because the aggregates such as form, and the aspects of enlightenment, etc., and the characteristics between the doors of form, are afflictions. The sutra for this is: Form is without characteristics. Feeling is without characteristics, as it is said, until the doors of dharanis are said to be characteristics, they are afflictions. Its characteristic is to be recognized as the characteristic of imputation that is not true.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་
མ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཤེ་ན། ཀུན་དུ་རྒྱུ་སྡེ་ཅན་གྱི་མཚན་མ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་རྟོགས་པས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་དཔང་པོ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་གལ་ཏེ་དེས་མཚན་མར་བཟུང་བར་འགྱུར་ན་ནི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་སྡེ་ཅན་བསྟན་པ་འདི་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་ཅན་དཔེར་བྱས་པ་ནི་དེ་མུ་སྟེགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལངས་ནས་རྟོགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མར་རེ་ཞིག་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ནང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་བཀག་ནས་བཟློག་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་རོལ་དང༌། ཕྱི་དང་ནང་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་འབྲིང་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས། གང་ལས། གང་གིས་ནི། འདྲི་བའི་ཚིག་གོ །ཆོས་གང་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉེ་བར་རྟོག་སྟེ། གོ་རིམས་བཟློག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བླང་བར་བྱ་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་སེམས་མི་ཞུམ། མི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་སྤོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་ནི་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །
འདིའི་མདོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཉེ་བར་བརྟགས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད

【汉语翻译】
如何确定这些相是菩萨的烦恼呢？因为经中说，遍行外道之相是烦恼的对治，这是证据。如经中所说：如果他执著于相，那么遍行外道的教法就不会获得信任。以遍行外道为例，虽然他们与外道有关，但他们站起来，仅仅通过证悟的力量，就使那个意义显现出来，这是可以理解的。如果有人问：证悟的智慧之相暂时不会受到损害吗？答：内在等等是阻碍智慧之见的第三种遮止。此经是：智慧不会在内在被如实地见到，在外在以及内外之外，智慧也不会被如实地见到。从那以后，他不执著于任何法，而是专注于无相，并靠近它。又问：为什么不执著于一切法呢？答：经中说，不执著于一切法是般若波罗蜜多。如经中所说：这是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，他专注于不执著于一切法。这显示了中等。谁？从哪里？谁？这是疑问的词语。没有任何法，也没有任何可见之物，这就是般若波罗蜜多的近取，因为顺序颠倒，所以波罗蜜多是无有且不可见的。同样，色等五蕴等，对于三世一切智和空性，以及没有可取和不可见之物，同样地，通过接近来观察，心不退缩，不恐惧等等，不舍弃，应当知道这是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。这些显示了伟大。
此经是：世尊，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不应接近观察，而是般若波罗蜜多本身。

【英语翻译】
How to determine that these signs are the afflictions of a Bodhisattva? Because it is said in the sutra that the sign of the wandering ascetic is the antidote to afflictions, this is the evidence. As it is said in the sutra: If he clings to signs, then the teaching of the wandering ascetic will not gain trust. The example of the wandering ascetic is that although they are related to the heretics, they stand up and, by the power of realization alone, make that meaning manifest, which is to be understood. If one asks: Will the sign of the wisdom of realization not be harmed for a while? Answer: The inner and so on are the third prevention that blocks the sight of wisdom. This sutra is: Wisdom is not truly seen inwardly, nor is wisdom truly seen outwardly, nor other than outwardly and inwardly. From then on, he does not cling to any dharma, but focuses on the signless and draws near to it. Again, why is it that all dharmas are not clung to? Answer: It is taught that not clinging to all dharmas is the Prajnaparamita. As it is said in the sutra: This is the Bodhisattva Mahasattva Prajnaparamita, who focuses on not clinging to all dharmas. This shows the middle. Who? From where? Who? These are words of inquiry. Whatever dharma is nonexistent and invisible, that is the approximation of Prajnaparamita, because the order is reversed, therefore the Paramitas are nonexistent and invisible. Likewise, the aggregates such as form, etc., for the three omniscient ones and emptiness, and without anything to be taken or invisible, likewise, by observing closely, the mind does not shrink, does not fear, etc., does not abandon, it should be known that this is the Bodhisattva Mahasattva Prajnaparamita. These show the great.
This sutra is: Bhagavan, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Prajnaparamita, he should not closely examine, but rather the Prajnaparamita itself.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་གང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སུའི་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་ལས་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གང་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་རྟོགས་པ་བསྟན་ནས་བཟོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རེ་ཞིག་བཟོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །རང་བཞིན་ཡང་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །འདིས་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་
མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཆུང་དུ་དང་མཐུན་བ་ཐོབ་པ་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་ཡོངས་སུ་དྲ

【汉语翻译】
是什么呢？ 般若波罗蜜多究竟是什么？ 这个般若波罗蜜多是谁的？ 这个般若波罗蜜多从何而来？ 这个般若波罗蜜多属于谁？等等。 在阐述了顶峰的证悟之后，应当讲述忍，从名为“恒常修习之因”开始， 依次说明色等蕴，因为每一个都与色等蕴的自性相分离。 同样地，从界和处等直到不混杂的这些，与如是等自性相分离，是因为它们就是如是等自性的缘故。 因此，首先阐述了忍是由于一切法无自性而成为殊胜的对境， 如经中所说： “具寿舍利子，色与色的自性相分离”等等。 色等蕴等等，以及如是等等，因为每一个都无自性，所以这表明一切法都以无自性而显得格外殊胜。 如经中所说： “具寿舍利子，色的自性是无实有”，乃至“具寿舍利子，由于同样的缘故，色与色的自性相分离”等等。 那些各自都与相的自性相分离，自性也与自性相分离。 这表明相的自性和自性的相，由于彼此没有实体而显得格外殊胜。 如经中所说： “具寿舍利子，相的自性也与相相分离”等等。 自性的相也与自性相分离。 如此学习是为了表明，它必定是通往一切相智的因，因此，获得与小忍相应的，就是小忍。 为了阐述中等，为什么要必定通往一切相智呢？完全询问

【英语翻译】
What is it? What exactly is Prajnaparamita? Whose is this Prajnaparamita? From where does this Prajnaparamita come? To whom does this Prajnaparamita belong? and so on. Having explained the peak of realization, patience should be discussed, starting from what is called "showing the cause of constant practice." One by one, explain the aggregates such as form, because each is separate from the nature of the aggregates such as form. Similarly, from the realms and sources, etc., up to those that are unmixed, being separate from the nature of suchness, etc., is because they are the nature of suchness, etc. Therefore, it is first shown that patience is superior as an object because all dharmas are without self-nature, as stated in the sutra: "Shariputra, endowed with life, form is separate from the nature of form," and so on. The aggregates such as form, etc., and suchness, etc., because each is without self-nature, this shows that all dharmas appear particularly superior due to being without self-nature. As stated in the sutra: "Shariputra, endowed with life, the nature of form is non-existent," up to "Shariputra, endowed with life, for the same reason, form is separate from the nature of form," and so on. Each of those is separate from the nature of characteristics. Self-nature is also separate from self-nature. This shows that the nature of characteristics and the characteristics of self-nature are particularly superior in appearance because they lack essence with each other, as stated in the sutra: "Shariputra, endowed with life, the nature of characteristics is also separate from characteristics," and so on. The characteristics of self-nature are also separate from self-nature. Thus, learning is to show that it is definitely the cause of arising into all-knowingness, therefore, obtaining accordance with small patience is called small patience. In order to explain the middle, why is it definitely going to lead to all-knowingness? Completely inquire.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ིས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པས་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངན་སོང་དང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་གང་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་གང་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། ནམ་ཡང་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར།
དེ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་འབྲིང་བསྟན་ནས་ཆེན་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་ནས། དེ་དག་རེ་རེ་ནས་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
所述是，具寿舍利子，这是因为一切法不生不灭的缘故。从这里开始，色蕴、界、处等，也因为自性空性之故，生和灭不可得。它们依次以一切法不生为目标，是特别殊胜的。因此，应知无生是相状特别殊胜的。获得随顺忍的菩萨，已获得超越恶趣和三种差别的果位。从异熟中完全解脱，是指获得身等完全清净。如经中所说：如何如何接近一切相智，就如何如何获得身完全清净、心完全清净、相完全清净。从恶趣之因中完全解脱，是指不生起贪欲之心。如经中所说：不生起具有贪欲之心，不生起具有嗔恨之心等等。从完全衰损中获得完全解脱，是指将变为化生，前往其他佛土，清净佛土，成熟众生，因为远离非圆满菩提的缘故。如经中所说：不生起贪欲之心，乃至不生起具有见解之心，永远不会从母胎中出生。
他恒常不断地化生，前往佛土，成熟众生等等。为了通过这些阐述中等，来表达伟大的意义。世尊，如果菩萨不善巧方便，在行般若波罗蜜多时，如果行于色，就是行于相，而不是行于般若波罗蜜多。从这里开始，如果行于色等蕴，就是行于相，从而遮止了行于般若波罗蜜多。并且，从每一个蕴的角度，常、无常等。

【英语翻译】
It is said that, venerable Shariputra, it is because all dharmas are unborn and unoriginated. Starting from here, the skandhas, realms, and sources, etc., are also because of their self-nature emptiness, birth and cessation are not observed. They successively take the unborn nature of all dharmas as their object, which is particularly excellent. Therefore, it should be known that non-arising is a particularly excellent aspect. A Bodhisattva who has attained the tolerance of conformity has attained the state of being beyond the three types of differences from the lower realms. Complete liberation from maturation means attaining complete purification of the body and so on. As it is said in the sutra: "The more one approaches omniscience, the more one attains complete purification of the body, complete purification of the mind, and complete purification of the signs."
Complete liberation from the cause of bad migrations means not generating a mind of desire. As it is said, "One does not generate a mind with desire, one does not generate a mind with hatred," and so on. Obtaining complete liberation from complete deterioration means that one will be born miraculously, go to other Buddha-fields, purify the fields, and ripen sentient beings, because one is free from non-perfect enlightenment. As it is said in the sutra: "One does not generate a mind of desire," and so on, "one does not generate a mind with views, and one will never be born from a mother's womb."
He constantly and continuously takes miraculous birth, goes to Buddha-fields, and ripens sentient beings, and so on. In order to express the great meaning by explaining the middle ones with these. World Honored One, if a Bodhisattva is not skillful in means, when practicing the Perfection of Wisdom, if he practices on form, he is practicing on signs, not practicing the Perfection of Wisdom. Starting from here, if one practices on the skandhas such as form, one is practicing on signs, thus preventing the practice of the Perfection of Wisdom. And, from the perspective of each skandha, permanence, impermanence, etc.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
སྡུག་བསྔལ་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མི་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བཀག་ནས། བདག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་བཟོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དོན་དམ་པ་ལ་བཟོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ནི་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། གནས་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པས་ནི་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པས་དེ་ལ་མི་གནས་པའི་
དབང་དུ་བྱས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་བཟློག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་ཕན་ཆུན་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་བསྟན་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་ལྟུང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ན་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པས་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པ་བསྟན་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱ

【汉语翻译】
痛苦和快乐，有我和无我，寂静和不寂静，隐蔽和不隐蔽，同样地，从界和处等开始，如果执着于相，就被禁止不执着于般若波罗蜜多。如果执着于我等，因为不善巧方便。这些都是大忍，因为一切法无相本身就是所缘的殊胜之处。如果这样做，从“凡是入流者”开始，到阿罗汉的智慧和断除，那就是菩萨的忍。像这样，也说明了安住于无相的忍是第八地。种姓之子，好啊，好啊！于胜义谛忍得佛法，指的就是这个。忍也被说明不是刹那的，也说明了伟大也是刹那的。从蕴等开始，到不杂之间，以及安住、信解、作意被遮止，这是因为一切法无有安住、信解、作意，所以是殊胜的行相。如果问，如何安住于那个忍？因为善巧方便，就以不住于它的方式，说明了从色等开始到不杂之间，运用还灭。从“善巧方便”开始，色的空性不是色，空性也不是异于色，说明了色等和空性二者互为体性相同。清楚地说明了从轮回和涅槃的边堕中必定解脱，就是善巧方便。又为什么不堕入轮回和涅槃呢？如果执着于某些法，就是禁止执着，因为说明了一切法无自性，所以是获得大忍。已经显示了大忍。于大法忍即名为忍。显示了忍之后，为了显示法的殊胜，具寿舍利子，还有安住于三摩地诸定的菩萨，从那里开始，迅速获得无上正等觉的

【英语翻译】
Suffering and happiness, self and no-self, peace and non-peace, hidden and not hidden, similarly, starting from realms and sources, etc., if one clings to characteristics, one is prohibited from not clinging to Prajnaparamita. If one clings to self, etc., it is because one is not skilled in means. These are great forbearance, because the very absence of characteristics in all dharmas is the excellence of the object of focus. If done in this way, starting from "whoever has entered the stream," up to the wisdom and abandonment of an Arhat, that is the forbearance of a Bodhisattva. In this way, it is also shown that the forbearance abiding in non-characteristics is the eighth bhumi. Son of the lineage, well done, well done! Enduring the Buddha's dharmas in ultimate truth, that is what this refers to. Forbearance is also shown not to be momentary, and it is shown that the great is also momentary. Starting from the aggregates, etc., up to non-mixture, and the cessation of abiding, faith, and attention, this is because all dharmas have no abiding, faith, and attention, therefore it is an excellent aspect. If asked, how does one abide in that forbearance? Because of skillful means, by way of not abiding in it, it is shown to practice reversal from form, etc., up to non-mixture. Starting from "skillful means," the emptiness of form is not form, and emptiness is not other than form, it is shown that form, etc., and emptiness are mutually of the same essence. It is clearly shown that liberation from falling into the extremes of samsara and nirvana is skillful means. Furthermore, why does one not fall into samsara and nirvana? If one clings to some dharmas, it is a prohibition of clinging, because it is shown that all dharmas are without self-nature, therefore it is obtaining great forbearance. Great forbearance has been shown. Enduring the great dharma is called forbearance. After showing forbearance, in order to show the excellence of the dharma, Venerable Shariputra, also the Bodhisattva abiding in samadhis, starting from there, quickly attains unsurpassed perfect and complete

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལས་ལྷག་པ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་དུ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་ཅིང༌། ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བདག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །བདག་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་སྙོམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་འབྲིང་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་གཞན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འ

【汉语翻译】
已经显示，获得超过一百种禅定的成因等等，是不可估量的。正如经中所说：名为勇猛行走的禅定，名为珍宝手印的禅定，名为狮子舒展的禅定等等。这清楚地显示了佛法殊胜目标的卓越之处。为什么称为勇猛行走的禅定呢？因为已经体验了所有禅定的行境。因此，称为勇猛行走的禅定。为什么称为珍宝手印的禅定呢？因为以该禅定印证了一切禅定。又为什么称为狮子舒展的禅定呢？因为安住于该禅定，而对一切禅定进行游舞。由于禅定的作用差别广大，所以是佛法殊胜。
禅定的作用是清楚地显示了特殊的形态。这显示了世间佛法的殊胜是微小的。诸佛会授记，正如经中所说：具寿舍利子，菩萨摩诃萨安住于那些禅定，过去的如来也曾授记，现在十方世界的佛土中住世的诸佛世尊也会授记。对于该禅定，安住等等是没有分别念且不可见的。正如所说：该禅定也不如实可见，我没有自认为入定的傲慢，我将入定，我将入定等等。所有这些没有分别念且不可见，这是佛法殊胜的中等。般若波罗蜜多、禅定和菩萨们被显示为彼此本体相同。正如经中所说：具寿舍利子，般若波罗蜜多也不同于，禅定也不同，菩萨也

【英语翻译】
It has been shown that obtaining more than a hundred causes of samadhi, etc., is immeasurable. As it is said in the sutra: the samadhi called "Courageous Walking," the samadhi called "Jewel Seal," the samadhi called "Lion Stretching," and so on. This clearly shows the excellence of the supreme object of the Dharma. Why is it called the samadhi of "Courageous Walking"? Because it has experienced the realm of all samadhis. Therefore, it is called the samadhi of "Courageous Walking." Why is it called the samadhi of "Jewel Seal"? Because that samadhi seals all samadhis. And why is it called the samadhi of "Lion Stretching"? Because having abided in that samadhi, one plays with all samadhis. Because the differences in the functions of samadhi are vast, it is the supreme Dharma.
The function of samadhi clearly shows the special forms. This shows that the excellence of worldly Dharma is small. The Buddhas will prophesy, as it is said in the sutra: Shariputra, endowed with life, the Bodhisattva Mahasattva who abides in those samadhis, the Tathagatas of the past have also prophesied, and the Buddhas, the Blessed Ones, who dwell in the realms of the ten directions in the present, will also prophesy it. For that samadhi, abiding and so on, there is no conceptualization and it is invisible. As it is said: That samadhi is also not seen as it is, I have no arrogance in thinking that I am in samadhi, I will enter samadhi, I will enter samadhi, and so on. All these are without conceptualization and invisible, this is the middle of the supreme Dharma. The Prajnaparamita, samadhi, and Bodhisattvas are shown to be of the same essence with each other. As it is said in the sutra: Shariputra, endowed with life, the Prajnaparamita is also different, samadhi is also different, the Bodhisattva is also

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ངེས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌།
ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་པོ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་འདིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོའི་རྟེན་ཅན་དང༌། གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་པ་གཉིས་དང་ངོ༌། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཡང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེས་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགེགས་པ་ལ་མཁས་པ་སྟོན་པའི་དབང་དུ་མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་

【汉语翻译】
所谓“我”与“他”的不存在，即是菩萨本身也是三摩地，三摩地本身也是菩萨。因为这些三摩地的不存在，所以对确定认知等进行了遮止。如经中所说：具寿舍利子，菩萨于三摩地中无有觉知。答：如何不生觉知？答：因此彼无有分别。问：如何无有分别？答：因此一切法皆不存在。等等。这些开示了法的伟大殊胜，通过对所缘、相状、因由的确定，开示了与确定认知之分相符的微小、中等、
广大的差别殊胜。现在将要讲述分别的行相。于见道所断的四者，即所取与能取的分别之差别中，将要安立在此确定认知之分相符的分别是什么。其中，这些分别有四种，即所取的分别有两种：有事物的所依和有对治的所依。能取的分别也有两种分类：有补特伽罗实有的所依和有假立的所依。其中，与确定认知之分相符的是，第一和第二次第是所取的两种分别。第三和第四是什么呢？也是能取的两种分别。为了讲述住于无有烦恼的住持者善现的功德，显示分别的体性，即是住于无有烦恼者中的殊胜者，要知道这是为了显示其善于遮止自他所依的分别。其中，所取的分别之分类应知有九种。缘于清净之分别，即从所谓的般若波罗蜜多到布施波罗蜜多，以及从菩提分法到不杂修习无所缘瑜伽，即是般若波罗蜜多。

【英语翻译】
The so-called "I" and "other" non-existence, that is, the Bodhisattva itself is also Samadhi, and Samadhi itself is also called Bodhisattva. Because of the non-existence of these Samadhis, the determination of cognition and so on are prevented. As it is said in the sutra: The venerable Shariputra, the Bodhisattva has no awareness in Samadhi. Answer: How does it not arise awareness? Answer: Therefore, it has no discrimination. Question: How is there no discrimination? Answer: Therefore, all dharmas do not exist. And so on. These teachings show the great excellence of the Dharma, and through the determination of the object, aspect, and cause, the difference between the small, medium, and
great is shown to be superior to the part of the determination of cognition. Now we will talk about the aspects of discrimination. Among the four to be abandoned by the path of seeing, that is, the difference between what is taken and what can be taken, we will establish what is the discrimination that is in line with the part of determining cognition. Among them, these discriminations are of four kinds, that is, there are two kinds of discriminations of what is taken: the support of things and the support of antidotes. There are also two kinds of classifications of discriminations that can be taken: the support of the real existence of the person and the support of the imputation. Among them, in line with the part of determining cognition, the first and second orders are the two discriminations of what is taken. What are the third and fourth? They are also the two discriminations that can be taken. In order to talk about the merits of the holder Subhuti who lives without defilements, the nature of discrimination is shown, that is, it is the most excellent among those who live without defilements, and it should be known that this is to show that he is good at preventing the discrimination of self and other supports. Among them, the classification of discriminations of what is taken should be known to be of nine kinds. Discrimination based on purity, that is, from the so-called Prajnaparamita to the Dana Paramita, and from the Bodhipakshika-dharmas to the non-mixed practice of non-objective yoga, is the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སློབ་པ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་
རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དམིགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་མི་དམིགས། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། མི་དམིགས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་མ་སྐྱེས་པ་མི་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་མེད་པས་ན་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དེ་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཡང་དག་པར་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟ

【汉语翻译】
是显示为正在学习。如经中所说：舍利子，如此学习的菩萨摩诃萨的无相瑜伽，就是在学习般若波罗蜜多。等等这样说了。缘于有情的分别念，就是对我和有情、生命等等，以及蕴、界、处、缘起等等，还有无色定，菩提分法，力量，无畏，佛的不共法，入流等等，菩萨，菩提，以及佛的极清净法执取而作为所缘。它的经是：舍利子，我不缘，有情、生命、士夫、补特伽罗等等这样说了。色等等凡是未生、未出现、不可缘、无显现作用的，就是显示为清净。如经中所说：舍利子，未生不可缘且无显现作用，就称为清净。无明的分别念，就是对某些法不如实而显现执着，这是显示为无明。如经中所说：舍利子，如此菩萨对任何法都不学习。为什么呢？舍利子，因为这样，这些法不是像凡夫俗子所显现执着的那样存在，而是如不存在那样存在。因为那样不存在，所以称为无明。为了成立缘于蕴等等的分别念，蕴等等，菩提分法，无畏，一切空性执取，而显示为不真实。如所说：舍利子，色不是真实存在的，因为执取内空性等等这样说了。对名色显现执着的分别

【英语翻译】
It is shown to be learning. As it is said in the sutra: Shariputra, the yoga of non-objectification of a Bodhisattva Mahasattva who learns in this way is learning the Prajnaparamita. And so on. The conceptualization that focuses on sentient beings is that which concerns self, sentient beings, life, etc., as well as aggregates, elements, sense bases, dependent origination, formless absorptions, the dharmas of the aspects of enlightenment, powers, fearlessnesses, the unmixed dharmas of the Buddha, stream-enterers, etc., Bodhisattvas, enlightenment, and the utterly pure dharmas of the Buddha, taking them as objects of focus. Its sutra is: Shariputra, I do not focus on self, sentient beings, life, person, individual, etc. Thus it is said. Whatever form, etc., is unborn, unarisen, unobservable, and without manifestation, is shown to be pure. As it is said in the sutra: Shariputra, the unborn, unobservable, and without manifestation is called pure. The conceptualization of ignorance is the manifestation of clinging to some dharmas as not being as they are, which is shown to be ignorance. As it is said in the sutra: Shariputra, in this way, a Bodhisattva does not study any dharma at all. Why is that? Shariputra, because these dharmas are not in the way that ordinary people manifest and cling to them, but exist as if they do not exist. Because they do not exist in that way, they are called ignorance. In order to establish the conceptualization that focuses on the aggregates, etc., the aggregates, etc., the aspects of enlightenment, the fearlessnesses, and all emptinesses are taken as objects, and it is shown that they are not truly existent. As it is said: Shariputra, form is not truly existent, because it takes inner emptiness as an object, etc. Thus it is said. The conceptualization of clinging to name and form

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་གཉིས་པོ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་
ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པས་མིང་དང་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པས་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པས་ནི་ཡང་དག་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་གཟུགས་རྣམས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི། དེས་གཟུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱིས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་མི་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་མི་དད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་དད་དེ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའོ། །དེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ། །དེའི་མདོ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཅན་ནི་དང་པོ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོའི་གཞི་ཅན་ཉིད་
ཀྱིས་གཉིས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ག

【汉语翻译】
以及，执著于二边的分别念也是受那二者的影响，由无明和贪爱本身对名和色显现执著，并且执著于二边。对此，凡夫们由无明和贪爱对名和色显现执著，从对名色执著乃至对佛法显现执著，由于执著而执著于二边，因为不真实所以被安立为法。对于不了知杂染和清净的分别念，是因为对那些事物相信，所以说从色等以及杂染等，不了知清净，必定不会从欲界等产生。它的经文是：他不了知不见到色，受以及想等，进入凡夫的行列，就是指欲界等。不住于圣道的分别念，是因为以不信解色等空性为先导，对于布施等波罗蜜多等乃至对于不共法不住。如经中所说：不信解色以色为空，乃至不信解菩提以菩提为空，这就是不住于般若波罗蜜多等所说的。所取的分别念是第一种。由于不善巧方便，对于波罗蜜多以及无量等，禅定以及无色定的等持等乃至不共法之间，以及对于一切种智作意并且显现执著等开始，以无相的瑜伽必定会生起一切种智之间作了阐述。所取的分别念是第二种。它的经文是：舍利子，菩萨由于不善巧方便，对于般若波罗蜜多作意并且显现执著等所说的。一切事物的所依是第一种，以清净的事物所依本身作为第二种，这样就是两种所取的分别念的差别。这样做了之后，所取的分别念第一种

【英语翻译】
And, the conceptualization of clinging to the two extremes is also influenced by those two, and due to ignorance and craving themselves, there is manifest clinging to name and form, and clinging to the two extremes.
Regarding this, ordinary people, due to ignorance and craving, manifestly cling to name and form, from clinging to name and form to manifestly clinging to the Buddha's teachings, and due to clinging, they cling to the two extremes, and because it is not real, it is designated as Dharma. Regarding the conceptualization of not knowing defilement and purification, it is because of believing in those things, so it is said that from form etc. and defilements etc., not knowing purification, it will definitely not arise from the desire realm etc. Its sutra is: He does not know or see form, feeling, and thought etc., entering the ranks of ordinary people, which refers to the desire realm etc. The conceptualization of not abiding in the noble path is because, taking non-belief in the emptiness of form etc. as a precursor, one does not abide in generosity etc., the perfections, etc., up to the unshared qualities. As it is said in the sutra: Not believing that form is empty of form, up to not believing that enlightenment is empty of enlightenment, this is what is said about not abiding in the Prajnaparamita etc. The conceptualization of the object of grasping is the first. Due to not being skilled in means, regarding the perfections and the immeasurables, meditation and the formless absorptions, etc., up to the unshared qualities, and from the beginning of conceiving and manifestly clinging to omniscience, etc., it is explained that through the yoga of non-objectification, omniscience will definitely arise. The conceptualization of the object of grasping is the second. Its sutra is: Shariputra, Bodhisattvas, due to not being skilled in means, conceive and manifestly cling to the Prajnaparamita, etc., as it is said. The basis of all things is the first, and the basis of purified things itself is the second, and such is the difference between the two conceptualizations of the object of grasping. Having done so, the first conceptualization of the object of grasping

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་སྔ་མས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞིའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་གཉིས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ནི་དང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། སྒྱུ་མ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བསྟན་པས་སྒྱུ་མ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་བཀག་པར་གྱུར་པས་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཀག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཏགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། བཏགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་གང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་པར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་གཞན་དུ་ཡང་མདོ་ཟུར་གཉིས་དང་ཡང་བསྟན་བཅོས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ།
བདག་གིས་ནི་གཞུང་མངས་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་མཚོན་པར་མ་བྱས་སོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བཏགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་སྒོ་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པར་སྦྱོར་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཤེས་པར

【汉语翻译】
我所是的那个，第二个也是那样的，这是先前所说的表明的，因此暂时来说，第一个是什么，第二个就是什么。例如，作为基础的所有事物的分别念，第一个就是变成第二个。第二个不是第一个，例如，仅仅依靠完全清净的所取的分别念，第二个不是第一个。就以人作为实有的有境执着的分别念的自在来说，从那也是非可见的瑜伽开始，到诸蕴，到一切种智，以空性非可见的瑜伽，幻化的人是否必定会生起一切种智呢？从这里开始，到诸蕴之间，以及无畏，以及一切种智，以及幻化相互之间本体相同，因此幻化从一切烦恼，以及完全清净，以及生，以及灭被遮止，因此那些波罗蜜多，从那些不杂，是否必定会生起一切种智，并且是否会获得一切种智呢？这是说遮止了必定生起。这是执着的分别念的第一个。第二个是执着的分别念，就以人假立存在的有境的自在来说，在近取蕴上显示了菩萨的假立，那里的经是，善现，你怎么想？对于这个，什么是意识，什么是全意识，什么是假立，什么是名言，称为菩萨？例如，是近取蕴五者吗？回答说，世尊，不是那样的。等等这样说了。像那样，其他地方也应该将经的两个部分和论典结合起来。

我为了避免论典繁多的过失，所以在任何地方都没有标明。通过蕴等等假立的生灭之门，无论什么，以必定生起一切种智为目标而结合，因为跟随必定生起，所以幻化的人本身应该那样学习，要知道这是必定要掌握的。

【英语翻译】
That which I am, the second is also the same, this is what the previous statement indicates, therefore, for the time being, whatever is the first, that is the second. For example, the conceptualization of all things as the basis, the first is precisely what becomes the second. The second is not the first, for example, relying solely on the completely purified apprehended conceptualization, the second is not the first. In terms of the freedom of the conceptualization that grasps the object with a person as a real entity, starting from what is called the yoga of non-apprehension, up to the aggregates, up to omniscience, through the yoga of emptiness and non-apprehension, will an illusory person necessarily arise as omniscience? Starting from here, up to the aggregates, and the fearlessnesses, and omniscience, and the fact that illusion and each other are shown to be of the same essence, therefore illusion, from all afflictions, and complete purification, and birth, and cessation are prevented, therefore, from those perfections, from those unmixed, will omniscience necessarily arise and will omniscience be attained? This is saying that the necessary arising is prevented. This is the first of the conceptualizations of grasping. The second is the conceptualization of grasping, in terms of the freedom of the object of existence imputed to a person, the imputation of a Bodhisattva is shown on the aggregates of appropriation, the sutra there is, Subhuti, what do you think? Regarding this, what is consciousness, what is complete consciousness, what is imputation, what is terminology, called a Bodhisattva? For example, are they the five aggregates of appropriation? He replied, "Bhagavan, it is not so." And so on, it was said. In that way, in other places, the two parts of the sutra and the treatise should also be combined.

I have not indicated it anywhere in order to avoid the fault of having many treatises. Through the gate of the birth and cessation of imputations such as the aggregates, whatever it may be, combining with the aim of necessarily arising as omniscience, because it follows the necessary arising, the illusory person himself should learn in that way, it should be known that this is what must be grasped.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པས་དཔེ་དོན་དང་འགལ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པས་དཔེ་དོན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྐྲག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་ཞུམ། མི་འགོང༌། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་དང༌། མི་འཇིགས། མི་དངང༌། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གོ་རིམས་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇིགས་པ་ནི་འཇིགས་པ་སྟེ། ལམ་ལོག་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་མེད་པས་མི་ཞུམ་པའོ། །རྟག་ཏུ་སྐྲག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་དངང་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་སྐྱེས་པ་ལས་མ་བཟློག་པའོ། །དེ་མེད་པས་ན་མི་འགོང་བའོ། །ཀུན་ཏུ་དངང་བའི་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྐྲག་པ་སྟེ། དེ་མེད་པས་ན་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་དང་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདི་དང་འདིར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལྟར་མེད་པས་ན་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་མ་རིག་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །ལམ་ཤེས་པས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་མི་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་
བར་གྱིས་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་ཕྱེ་བས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱེད་པས་གཞུང་གི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱེད་པས་འབྲེལ་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་ཡོད་དོ། །རྗེས་ཐོགས་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ལས་གཞན་པ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡིན་པར་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ། གཞན་དུ་ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་

【汉语翻译】
是行持。同样，世尊，将五蕴认知为幻化之士，以及将色等蕴比作梦境、回声、眼翳、水月、阳焰、化身等，因其无法观见无实之自性，故与比喻之义相违。即世尊从“色如幻”开始，由于内空性等，蕴等不可观见，故比喻之义不合理，因此，应知不怯懦、无惧等，以及“不沮丧、不畏缩、不后悔”这三个词，与“不害怕、不惊慌、不恐惧”这三个词是按顺序宣说的。其中，于非处生畏是为畏惧，犹如歧途。因无彼故，不沮丧。恒常恐惧是为极度惊慌，即无法从已生的恐惧中解脱。因无彼故，不畏缩。极度惊慌之确定即是恐惧，因无彼故，不后悔。是为能取之分别念。从彼与彼开始，将此与此相连。如是，因无此故，称为无明，此为无明，即第一。因不善巧方便，而于般若波罗蜜多生起分别念并显现执着，此为第二。因知晓道，故不会必定产生，且不会随顺获得一切相智，此即如影像般的蕴无自性之
间为第四。彼等是与决定区分之分相符的四种，且是相似而具足的。以见道所断之分别念，以所取与能取区分，故按次第宣说。通过分别解说，如实地确定了经文的意义，并通过胜解将之关联起来。此外，还有修道所断之分别念。于后得能立与遮遣，即应确定这是不同于见道中所陈设的，是修道之道的，否则，二地等将变得无意义。

【英语翻译】
It is the practice itself. Similarly, Venerable One, to recognize the five aggregates as a magical person, and to compare the aggregates such as form to dreams, echoes, eye ailments, water moons, mirages, and emanations, is contradictory to the meaning of the metaphor because it is impossible to see the self-nature of non-existence. That is, the Venerable One starts from "form is like a mirage," and because of inner emptiness, etc., the aggregates, etc., cannot be seen, so the meaning of the metaphor is unreasonable. Therefore, it should be known that fearlessness, fearlessness, etc., and the three words "not discouraged, not shrinking, not regretting," and the three words "not afraid, not panicking, not fearful" are declared in order. Among them, fear arising in a non-place is fear, like a wrong path. Because of its absence, there is no discouragement. Constant fear is extreme panic, which is the inability to escape from the fear that has arisen. Because of its absence, there is no shrinking. The certainty of extreme panic is fear, and because of its absence, there is no regret. It is the conceptual thought of the grasper. Starting from that and that, connect this and this. Thus, because of the absence of this, it is called ignorance, which is ignorance, the first. Because of not being skilled in means, conceptual thoughts arise about the Perfection of Wisdom and manifest attachment, this is the second. Because of knowing the path, it will not necessarily arise, and all-knowingness will not be attained accordingly, this is the
fourth in between the aggregates, which are like images, have no self-nature. These are four kinds that are in accordance with the division of definite distinction, and are similar and complete. The conceptual thoughts to be abandoned by the path of seeing are distinguished by the grasped and the grasper, and are therefore declared in order. Through analytical explanations, the meaning of the scriptures is determined as it is said, and through excellent understanding, they are related. In addition, there are also conceptual thoughts to be abandoned by the path of meditation. In the subsequent attainment, one is able to establish and refute, that is, it should be determined that this is different from what is set forth in the path of seeing, and is the path of meditation, otherwise, the second ground, etc., will become meaningless.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་ན། ཇི་སྐད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་མི་དམིགས་པས། དེ་རྣམས་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ན་དམིགས་སུ་མེད་པར་སྦྱོང་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་བཟོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། འདིར་ཡང་བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེས་མི་རྟག་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་
ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་གཏོང་ཞིང་མི་འདོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་དེ་རྣམས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་དེའི་ངོ་བོར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་འདི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། གཟུགས་མི་སྟོང་པ་གཟུགས་ཉིད་མ་ཡིན། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བ་མི་སྟོང་པ་ཚོར་བ་ཉ

【汉语翻译】
是為了獲得那個的緣故。如果顯示了具有同等性而超勝的特點，如所說，以善巧方便和善知識的攝持而超勝，從所顯示的那裡，就善巧方便的角度來說，所說的就是從不灰心和不害怕等原因開始，從善巧方便的攝持開始，將色蘊等一一觀為無常、痛苦、空性、無我、寂靜、寂寞、空性、無相、無願，以與一切相智完全相合的心，分別而不執著，當為那些本身宣說無常等的法時，以無所緣而修習的與一切相智相合的作意，以及完全相合的布施波羅蜜多；以及將那些無常等本身作意為持戒的波羅蜜多，即無有勝妙執著；同樣地，對於地等六界，以無常等安忍，以及願求，以及分別的安忍波羅蜜多；此處也應以名為虛空界的孔隙來做無常。蘊等
對於無常等分別而具有不執著的與一切相智完全相合的作意，不捨棄也不拋棄的精進波羅蜜多；以及不區分具有下劣心的作意之時的禪定波羅蜜多；以及從蘊等到不共佛法之間的空性，即了悟空性，並且那些和空性也互相之間以其本質相連的智慧波羅蜜多，因為從蘊等乃至不共佛法本身和不分離，所以這樣說。此經是：菩薩在修行般若波羅蜜多時， এইভাবে 分別思擇：色非空，色即非色。色即是空性。空性亦是色。受非空，受即

【英语翻译】
It is for the sake of obtaining that. If the विशेषता (khyad par du 'phags pa) that excels by having equality is shown, as it is said, it excels by being held by skillful means and a virtuous friend, from what is shown there, from the perspective of skillful means, what is said is from the cause of not being discouraged and not being afraid, etc., starting from being held by skillful means, viewing each of the form aggregates as impermanent, suffering, emptiness, selflessness, peaceful, solitary, emptiness, signlessness, wishlessness, with a mind fully endowed with all-knowingness, separating and not fixating, when teaching the Dharma of those very things as impermanent, etc., with a mind fully endowed with all-knowingness that trains without objectification, and the perfection of generosity that is fully endowed; and those very impermanent things, etc., contemplating them as the perfection of morality, which is without supreme clinging; similarly, for the six elements such as earth, enduring impermanence, etc., and wishing, and the perfection of patience that distinguishes; here also, impermanence should be done by what is called the space element of the hole. Aggregates, etc.
For impermanence, etc., distinguishing and having non-fixation, the perfection of diligence that does not abandon or discard the contemplation that is fully endowed with all-knowingness; and the perfection of meditation that does not distinguish the time of contemplation with a mind endowed with inferior thoughts; and emptiness from the aggregates, etc., to the unmixed Dharmas of the Buddha, that is, realizing emptiness, and those and emptiness are also connected to each other by their essence, the perfection of wisdom, because from the aggregates, etc., to the unmixed Dharmas of the Buddha themselves and not being separated, so it is said. This sutra is: When a Bodhisattva practices the Prajnaparamita, he distinguishes and contemplates in this way: Form is not empty, form is not form itself. Form itself is emptiness. Emptiness is also form. Feeling is not empty, feeling is

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ིད་མ་ཡིན། ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྒོམ་ཞིང་དེ་དམིགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མོས་པ་བཟློག་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་བཟོར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་འོངས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རང་གི་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཅིང༌། ཁྱེད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སླུ་བའི་ཚིག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དག་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཁྱེད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་འདིར་སླུ་བའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སྨྲ་བ་པོ་ནི་བདུད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་མི་སྟོན་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གཞག་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས

【汉语翻译】
不是这样。说感觉本身就是空性等等。是善巧方便啊。善知识摄受的开示是：从蕴等等到不混杂之间的开示都是无常等等。将那些善根完全回向于无上圆满正等觉，这就是善知识的开示。善知识是，又，不善巧方便的是什么呢？应当了知，凡是与如上所说的善巧方便相违背的。什么呢？从般若波罗蜜多到与不混杂分离，以与一切种智完全相应的作意来修习，并且以缘彼之意而恐惧等等，这就是不善巧方便的开示。什么是不善知识呢？应当了知，凡是与如上所说的意乐相违背的就是罪恶之友，因此以自作等等来宣说般若波罗蜜多。以佛的形象前来，说修习般若波罗蜜多对你有什么用等等。宣说与声闻乘完全相应的经部等等。说菩提心对你有什么用等等，宣说欺骗之语。从眼等等的生处到佛的不共法之间，若我或我所空，现证无上圆满正等觉，对你有什么用呢？在此宣说欺骗之法的说法者就是魔。同样，到以独觉、声闻、堪布、阿阇黎、梵行者的形象来说法之间。这些也是魔的事业。不宣说菩萨乘，应当了知是罪恶之友，从菩萨应当舍弃开示到此。这样，通过安立不相顺品和对治品，以开示善巧方便和善知识的特征，从而摄受与决定胜分相应的诸法。

【英语翻译】
It is not like that. It is said that feeling itself is emptiness, and so on. It is skillful means. The instruction on how a virtuous friend should be embraced is as follows: From the aggregates and so on, up to the unmixed, the instructions are on impermanence and so on. To completely dedicate those roots of virtue to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment is the instruction of a virtuous friend. A virtuous friend is, again, what is unskillful in means? It should be understood that whatever contradicts the skillful means as described above. What is it? From the Perfection of Wisdom to being separated from the unmixed, cultivating with a mind that is fully in accordance with all-knowingness, and being frightened by the mind that focuses on it, and so on, this is the instruction of unskillful means. What is an unvirtuous friend? It should be understood that whatever contradicts the intention as described above is a sinful friend, and therefore, one teaches the Perfection of Wisdom through self-creation and so on. Coming in the guise of a Buddha, saying, "What use is it to you to cultivate the Perfection of Wisdom?" and so on. Teaching sutras and so on that are fully in accordance with the Hearer Vehicle. Saying, "What use is the mind of enlightenment to you?" and so on, uttering deceptive words. From the sense bases of the eye and so on, up to the unmixed qualities of the Buddha, if I or mine are empty, and one realizes the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, what use is it to you? Here, the speaker who teaches the deceptive Dharma is a demon. Similarly, up to speaking in the guise of a solitary realizer, a hearer, a Khenpo, an Acharya, or a celibate. These are also the deeds of a demon. Not teaching the Bodhisattva Vehicle should be known as a sinful friend, from the instruction that a Bodhisattva should abandon this up to here. Thus, by establishing the unfavorable and the antidote, by showing the characteristics of skillful means and a virtuous friend, one embraces all that is in accordance with the definitive.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྐང་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ངེས་བར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་བཤད་ནས་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒྲུབ་ཆོས་དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྟོག་པའི་ཆོས་དྲུག་སྟེ། དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཞབས་སུ་འཇུག་པའི་རྟེན་པ་ལ་རིགས་ཞེས་མཐར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་དང་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ལགས། རྟོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། དེའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡོད་པ་བཀག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ནི་སྐྱེ་བའམ། ཡོད་པའམ། མེད་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེ་དང༌། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དཔེས་ངེས་པར

【汉语翻译】
应当特别地理解。那样安立之后，如何呢？“所缘和相状，因和完全执持。”等等所说的偈颂的句子的意义，以具有意义的方式概括地显示，什么是叫做决择分的部分的意义呢？因为决择的无分别能使证悟。这四种相是能取和所取的两种分别的对治，就是见道。仅仅以获得它的一部分的利益，就与决择分相应。在《现观庄严论》中，是对与决择分相应的相的解释。

所证依的相的解释
在说了与决择分相应之后，应当说所证的依。就是种性的意义。那个所证法，以状态的差别而变成十四种。如何呢？六种是分别的法，那是什么呢？最终说的是进入足下的所依是种性。例如，四种决择分，以及见道和修道。因为从发心开始，就说了与决择分相应的那些，以及见道和修道。因此，世尊说了菩萨菩萨。世尊，菩萨这个词的意义是什么呢？从什么是证悟的法，以及什么是它的所依开始，因为遮止了生起和存在于菩提中，所以显示了菩萨这个词没有意义。如经中所说：“善现，菩萨这个词的意义是没有的。为什么呢？善现，菩提不是生起，不是存在，不是没有，是不可得的。”如同虚空中没有鸟的足迹，是不可得的比喻。如此，梦中的事物，以及幻术，阳焰，回声，眼翳，影像，乾闼婆城，化身，没有处所，是不可得的比喻，必定

【英语翻译】
It should be understood as particularly excellent. Having established it in that way, how is it? "The object and the aspect, the cause and the complete holding." And so on, the meaning of the verses spoken, in a way that is meaningful, is summarized and shown, what is the meaning of what is called the part of ascertainment? Because the non-conceptual ascertainment enables realization. These four aspects are the antidote to the two conceptualizations of grasping and being grasped, which is the path of seeing. Merely by obtaining the benefit of one part of it, it is in accordance with the part of ascertainment. In the treatise Ornament for Clear Realization of the Perfection of Wisdom, it is an explanation of the aspects that are in accordance with the part of ascertainment.

Explanation of the aspect of the support to be attained.
Having spoken of being in accordance with the part of ascertainment, the support to be attained should be spoken of. It is the meaning of the lineage. That object to be attained becomes fourteen kinds by the difference of states. How is it? Six are the dharmas of conceptualization, what are they? Ultimately, it is said that the support for entering the feet is the lineage. For example, the four parts of ascertainment, as well as the path of seeing and the path of meditation. Because from the arising of the mind, those that are in accordance with the part of ascertainment, as well as the path of seeing and the path of meditation, are spoken of. Therefore, the Bhagavan said Bodhisattva Bodhisattva. Bhagavan, what is the meaning of the word Bodhisattva? From what is the dharma of realization, and what is its support, because the arising and existence in Bodhi are prevented, it is shown that the word Bodhisattva has no meaning. As it is said in the sutra: "Subhuti, the meaning of the word Bodhisattva is non-existent. Why is that? Subhuti, Bodhi is not arising, not existing, not non-existent, it is not attainable." Just as there are no bird tracks in the sky, it is an unattainable metaphor. Thus, things in dreams, as well as illusions, mirages, echoes, eye ailments, images, Gandharva cities, emanations, have no place, it is an unattainable metaphor, certainly.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དང་པོའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ཡང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཡིན་ཏེ། གང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་དགུའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབྱེ་བ་དང༌། སོ་སོར་སྦྱར་བ་ཡིན་པ་ལས། གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་ཁོ་བོས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་གཞན་དག་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དཔེ་རྣམས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རེ་རེ་ནས་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་
མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བདེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གཉིས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུམ་པའི་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །སྒྱུ་མའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པའི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་དང། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་སྟོང་པའི་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དང༌། མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཡང་དཔེ་དུ་མ་རྣམས་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ནི་མེད་དེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
是与辨别的部分相符的第一所依。譬如，也是由于意义的差别而有。凡是与决定辨别的部分相符，且与最初相同而具有，即是显示最初九种分别的差别。由于它的差别和各自结合，因为经文繁多，所以我没有分别。同样，从与决定辨别的部分相符之外的其他见道和修道，也要各自结合自己的分别和譬喻，从意义的差别一一陈述。真实之边，以及真如，以及无错谬之真如，以及非异体性之真如，以及法性，以及法界，以及法安住性，以及法无过失性，以及真如，以无处所且无所缘之譬喻，是与决定辨别的部分相符的第二所依。幻化士夫之色、受、想、行、识，以无处所且不可见之譬喻，彼之眼等之词义，彼之色等之词义，彼之名与色等之词义，彼之识等之词义，以无有且不可见，彼之譬喻，显示与决定辨别的部分相符的第三所依。幻化中之空性等，至不杂染者，于彼等行持时，以词义无有且不可见之譬喻，是显示与决定辨别的部分相符的第四所依。如来应供正等觉之色等蕴之词义，以无有且不可见之譬喻，彼之眼等至意之词义，彼之内空性等空性，以及不杂染者之词义，以无有且不可见之譬喻，于无为界，有为之词义，于有为界，无为界之词义，以无有且不可见之譬喻，显示见道之所依。此处诸多譬喻没有重复之过失，因为见道的不共品

【英语翻译】
It is the first support that is in accordance with the aspect of discernment. The example is also due to the difference in meaning. Whatever is in accordance with the aspect of definite discernment and possesses the same as the first, it is the distinction of the first nine discriminations that is shown. Because of its distinction and individual combination, I have not distinguished it because of the abundance of texts. Similarly, other paths of seeing and meditation other than those that are in accordance with the aspect of definite discernment should also be stated by combining their respective discriminations and examples one by one from the difference in meaning. The ultimate truth, as well as suchness, as well as non-erroneous suchness, as well as non-otherness suchness, as well as the nature of phenomena, as well as the realm of phenomena, as well as the nature of abiding of phenomena, as well as the nature of faultlessness of phenomena, as well as suchness, with the example of no place and no object of focus, is the second support that is in accordance with the aspect of definite discernment. The form, feeling, perception, formation, and consciousness of an illusory person, with the example of no place and invisibility, the meaning of the words of his eye, etc., the meaning of the words of his form, etc., the meaning of the words of his name and form, etc., the meaning of the words of his consciousness, etc., with the example of non-existence and invisibility, shows the third support that is in accordance with the aspect of definite discernment. When practicing emptiness, etc. in illusion, up to the unmixed, with the example of the meaning of words being non-existent and invisible, it is the fourth support that is shown to be in accordance with the aspect of definite discernment. The meaning of the words of the aggregates of form, etc. of the Thus-gone One, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha, with the example of non-existence and invisibility, the meaning of the words of his eye, etc. up to mind, his inner emptiness, etc. emptinesses, and the meaning of the words of the unmixed, with the example of non-existence and invisibility, in the unconditioned realm, the meaning of the words of the conditioned, in the conditioned realm, the meaning of the words of the unconditioned realm, with the example of non-existence and invisibility, shows the support of the path of seeing. Here, there is no fault of repetition of many examples, because the uncommon qualities of the path of seeing

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་བསྟན་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་
པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་དང༌། ཡང་དེ་རྣམས་ཉིད་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་དང༌། ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མཚན་མའི་གནས་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཚན་མའི་གནས་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དག །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྟེན་ནི་རིགས་ཡིན་པར་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་ལ་མུན་པའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་ནས་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་དེ་དག་ཉིད་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་སྟེ་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ། དེ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྟེན་ནི་རིགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་དང༌། སྙིང་རྗེས་གསལ་ཞིང་མཛེས་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ད

【汉语翻译】
是为了显示这四种分别念与影像相同。以无生、无灭、无现行、无出、不可得、无遍染、无离染且不可得的譬喻来显示。世尊，这是为什么呢？从“色无生则无住”开始，诸佛的不共法无生则无住。无灭、无遍染、无离染、无现行、无出、不可得则无住的譬喻，以及这些本身就是远离性，无相之住处，以及菩提分法等，在自、有情、命等极清净处，无相之住处且不可得的譬喻来显示。无生等，无相之住处，以及极清净之相，以三种相来显示修习道的所依。对治和断除。那是怎样的呢？所依是种姓，以处所而安立。如是，也如太阳的坛城的光芒中，没有黑暗的住处且不可得的譬喻，宣说了生起对治。如劫末之火燃烧，没有行之住处且不可追寻的譬喻，断除了不顺品后生起对治，断除了不顺品，这些对治本身就是那些假立的所依，应如是连结。其中，以对治和不顺品来断除分别念的所依是这些，如来应供正等觉的戒律、等持、智慧、解脱和解脱智见之蕴，对于这些，没有与其不顺品且不可得的譬喻，显示了断除所知障之义。智慧与慈悲相应，这是什么呢？所依是种姓。如是，也如智慧和慈悲所照亮和庄严的轮回

【英语翻译】
It is to show that these four kinds of conceptualizations are the same as images. It is shown by the example of no birth, no cessation, no manifestation, no arising, unobtainable, no universal defilement, no complete purification, and unobtainable. World Honored One, why is that? Starting from "Form is unborn, therefore there is no dwelling," the unique qualities of the Buddhas are unborn, therefore there is no dwelling. The example of no cessation, no universal defilement, no complete purification, no manifestation, no arising, unobtainable, therefore there is no dwelling, and these themselves are emptiness, the abode of no characteristics, and the qualities of the aspects of enlightenment, etc., in the extremely pure places of self, sentient beings, life, etc., the example of no abode of characteristics and unobtainable is shown. No birth, etc., the abode of no characteristics, and the aspect of extreme purity, the support of the path of cultivation is shown by three aspects. Antidote and abandonment. How is that? The support is the lineage, established by the occasion. Thus, also like the rays of light of the mandala of the sun, there is no abode of darkness and unobtainable, the arising of the antidote is spoken of. Like the burning fire at the end of the kalpa, there is no abode of action and untraceable, the antidote is generated after abandoning the unfavorable side, abandoning the unfavorable side, these antidotes themselves are those imputed supports, it should be connected like that. Among them, the support for abandoning conceptualizations with the antidote and the unfavorable side is this, the aggregates of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One's discipline, samadhi, wisdom, liberation, and the wisdom of liberation, for these, there is no unfavorable side and unobtainable, the meaning of abandoning the obscurations of knowledge is shown. Wisdom is accompanied by compassion, what is that? The support is the lineage. Thus, also like the cycle of wisdom and compassion illuminated and adorned

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང་སྟེ། རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་གཟའ་དང༌། སྐར་མ་དང༌།
ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལྷའི་རིགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་པའི་གོང་ནས་གོང་དུ་ལེགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བར་མི་མངའ་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རབ་ཏུ་གནས་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དཔེ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་གང་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། རྐང་པའི་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་དང༌། མཐོང་བ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དག་ལྟ་བས་མཐོང་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་དག་ཏུ་འབྲེལ་པའི་སྔོན་མེད་པ་སྐྱེས་པ་དག་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་གོང་དུ་འཇུག་པ་མེད་
པའི་དངོས་པོ་དང

【汉语翻译】
他说“我不停留在涅槃中”。学生不是共同的，是依靠。跟随被称为“是依靠”的。例如，星星和行星，以及声闻等。被称为“如意宝”的是，通过非共同的智慧，无量世界的智慧光明遍布。将“其他意义的顺序”与“是依靠”结合起来。例如，就像被安置在天神之中一样，这表明它是从世俗到世俗，进入卓越品质的原因。没有智慧的努力。如果有人问如何理解，那就是进入的依靠被称为种姓。因此，自发地，进入众生利益的智慧被称为如来、阿罗汉、正等觉佛。这部经是，善现，如来、阿罗汉、正等觉佛的词语没有意义，不可见等等。其中，据说事物无处可住，不可见等等。通过事物完全不住且不可见，清楚地表明了存在和不存在是不可见的。这些例子表明了意义。在一切处，菩萨的词语没有意义，不可见。正如所说：善现，那是什么原因？因为，无论什么是菩提，什么是菩提，以及菩萨的词语的意义是什么，所有这些法既不是具备，也不是不具备。没有形体，不可指示，没有障碍。因此，没有相状，只有一个相状。从决择分四部分开始，直到禅修。以及，在没有看到足部排列的特殊性时看到，以及看到显现的阶段，按照顺序结合。在事物的阶段，具备和不具备通过观察而被看到。在其他事物中，产生了先前不存在的联系。以及，其本质是无法进入更高的事物。

【英语翻译】
He said, "I do not abide in Nirvana." Students are not common, they are reliance. Follow what is called "is reliance." For example, stars and planets, and Sravakas, etc. What is called "Wish-fulfilling Jewel" is that through uncommon wisdom, the light of wisdom pervades immeasurable realms of the world. Combine "the order of other meanings" with "is reliance." For example, just as being placed among the gods, it shows that it is from the mundane to the mundane, the cause of entering into excellent qualities. Without the effort of wisdom. If someone asks how to understand, that which is relied upon for entering is called lineage. Thus, spontaneously, the wisdom that enters into the benefit of sentient beings is called the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha. This sutra is, Subhuti, the words of the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha have no meaning, are invisible, and so on. Among them, it is said that things have nowhere to abide, are invisible, and so on. Through things not abiding at all and being invisible, it is clearly shown that existence and non-existence are invisible. These examples show the meaning. In all places, the words of the Bodhisattva have no meaning, are invisible. As it is said: Subhuti, what is the reason for that? Because, whatever is Bodhi, whatever is Bodhi, and whatever is the meaning of the words of the Bodhisattva, all those dharmas are neither endowed nor not endowed. Without form, un-demonstrable, without obstruction. Therefore, without characteristics, with one characteristic. Starting from the four parts of discrimination, up to meditation. And, seeing when the particularity of the arrangement of the feet is not seen, and the stages of seeing manifestation, combine in order. In the stage of things, being endowed and not being endowed are seen through observation. In other things, a previously non-existent connection arises. And, its essence is a thing that cannot enter into higher things.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་ཐ་མི་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ནི་རྟེན་ཡིན་པར་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་འདི་ཡང་རིགས་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ད་རུང་ཡང་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉེས་དམིགས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཇི་སྐད་དུ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཤེས་གཉེན་ངན། །བར་ཆད་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདིར་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཁོ་ནར་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རིགས་སུ་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ནི་རིགས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རིགས་ལ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ན་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གངས་ལ་ཡང་ཉེས་པ་དེས་གོས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདི་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིགས་ཡིན་ན་དེ་ནི་སྤྱིར་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རིགས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་རིགས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནམ། འདིར་ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཆེས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོག་པར་བྱེད། དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གཅིག་ཡིན་ན།
སྣོད་དམ། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་དེ་ལས། བཙུན་པ་

【汉语翻译】
是以不作他体想。例如，因为是无事物之自性，所以说法的界性是圣法的因，因此清楚地表明了种姓是所依。这种自性住也是种姓，不是由因缘所生。如果有人认为自性住是种姓，那么从无始轮回以来，恒河沙数般的佛陀已经完全入灭，但具有自性住种姓的众生为何至今仍未从痛苦中解脱呢？那是因为他们具有四种过患。正如所说：烦恼和恶友，障碍及受他支配。这里又认为，唯有恒常不绝才是自性住的种姓。另一些人则认为，六处之差别即是种姓，而种姓又分为因缘和合所生与自性住两种。如果将自性住的种姓称为自性，那就是因的异名。如果是这样，那么“从集合产生”这句话又有什么区别呢？法性的异名也没有被同样的过失所染污。或者，那些种姓是假立的，因为它们具有特征，所以与此无关。如果法界是种姓，那么因为它是一切遍在，难道不是一切都安住于种姓之中吗？如何理解成为圣法之因的即是种姓之说呢？为何要在此作过度的推测呢？即使如此，因为法界无有差别，种姓不可能各不相同。因此，这被称为声闻的种姓，这是独觉的种姓，这是佛的种姓。正如所说：文殊，如果法的界性唯一，真如唯一，究竟边际唯一，那么如何区分堪能与不堪能呢？虽然这是真实的，但依靠法的差别，完全说明了本体的差别。如经中所说：尊者

【英语翻译】
Therefore, it is not considered as a different entity. For example, because it is the nature of non-things, it is said that the realm of Dharma is the cause of the noble Dharmas, thus clearly showing that the lineage is the basis. This naturally abiding is also the lineage, not born from conditions. If some consider the naturally abiding as the lineage, then from beginningless samsara, even though Buddhas as numerous as the sands of the Ganges have completely passed into nirvana, why haven't sentient beings with the naturally abiding lineage been liberated from suffering yet? That is because they possess four faults. As it is said: Afflictions and bad friends, Obstacles and being under the control of others. Here, it is again considered that only the constant and uninterrupted is the naturally abiding lineage. Others consider that the difference of the six sense bases is the lineage, and the lineage is divided into two types: born from the assembly of conditions and naturally abiding. If the naturally abiding lineage is called nature, then it is a synonym for cause. If that is the case, then what is the difference between the phrase "born from assembly"? The synonym for Dharmata is not tainted by the same fault either. Or, those lineages are imputed, because they possess characteristics, so they are unrelated to this. If the Dharmadhatu is the lineage, then because it is all-pervasive, wouldn't everything abide in the lineage? How is it understood that what becomes the cause of the noble Dharmas is said to be the lineage? Why make excessive speculations here? Even so, because the Dharmadhatu has no difference, lineages cannot be different. Therefore, this is called the lineage of the Shravakas, this is the lineage of the Pratyekabuddhas, this is the lineage of the Buddhas. As it is said: Manjushri, if the realm of Dharma is one, Suchness is one, and the ultimate limit is one, then how can the capable and incapable be distinguished? Although this is true, the difference in nature is fully explained by the difference in the dependent Dharma. As it is said in that sutra: Venerable ones

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫ་མཁན་གཅིག་གིས་འཇིམ་པ་ལས་སྣོད་ཐ་དད་པ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་སྦྲང་རྩི་དང༌། ཤ་ཀ་རའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་མར་ཁུའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་དམན་པ་མི་གཙང་བའི་སྣོད་དུ་གྱུར་ཀྱང་སྣོད་ས་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་དང་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མདོ་གཞན་དག་ལས། གང་དུ་སུས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལ། གང་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་ཡིན་ཞིང༌། རིགས་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པས་རིགས་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ནི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ནི་རིགས་ཏེ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་དང་དེ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ས་ཡིན་ལ་ས་ནི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གོའི་སྒྲ་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །དེ་བས་ན་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། ཏྲ་ནི་དེ་རྣམས་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པས་རིགས་ལ་གོ་ཏྲ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་ལ་གོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་རྣམས་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །དེ་བས་ན་གོ་སྐྱོབ་པས་ན་གོ་ཏྲ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཐར་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་དེ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་དང་པོ་ཁོ་ན་རིགས་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཡིན་ལ། འདི་ནི་འབྲས་བུས་རྒྱུ་བཤད་པ་ཡིན་པས་བཤད་པའི་གོ་རིམས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་མཚན་ཉིད་ལས། སློབ་མ་རིགས་
ལས་བཟློག་གཉིས་ནི། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གཞན་གསུམ་ཡང༌། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་དམིགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དགེ་ད

【汉语翻译】
如是，善现，譬如陶师以泥土制造各种不同的器皿，其中有些成为盛蜂蜜和蔗糖的器皿，有些成为盛酥油的器皿，有些成为盛低劣不净之物的器皿，然而在器皿的泥土本身上，并没有任何差别和不同。如是等等所说。又于其他经中说：于何处，由谁亦未曾造作，彼即是未造作。何者未造作，彼即是圣种姓。种姓彼者，与虚空相等，无有差别而周遍，以其法界一味性之故。常恒且是法之真如等等，以是理，彼种姓是常恒的。决定之语者，以生起功德之义而言，是种姓，从彼功德及彼生起而出现，是为语词。如是作已，于一切圣者中，是从未造作而生，如是说。又其他说，‘go’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之语是地，地是处所。于彼处所一同行持之有情等，‘go’之语就近安立。因此，‘go’之语是总摄有情，‘tra’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是救护彼等，故种姓称为‘gotra’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。又或者，‘go’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是方向，于诸方向而住之有情等，‘go’之语就近安立。因此，‘go’救护故，称为‘gotra’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。发心与解脱及决择分之前，彼先行故，最初唯应说种姓，彼是意义之次第。此是果说因故，是宣说之次第。彼亦是种姓与决择分及相顺之异类等显现。譬如于体性中说：‘弟子种姓
与相违二者，成佛余三亦。’如是说。现观庄严，般若波罗蜜多教授论中，所证之所依之相的解释完毕。

所证之所缘的开示之相的解释。
当说作为所依的所缘。又所缘等一切法，如是说。彼等又是何者呢？世间善

【英语翻译】
Thus, Subhuti, just as a potter makes various different vessels from clay, some of which become vessels for honey and sugar cane, some become vessels for ghee, and some become vessels for inferior and impure things, yet in the clay itself of the vessels, there is no difference or distinction. Thus and so forth was said. Also, in other sutras it is said: In whatever place, by whomever, it has not been made, that is the unmade. Whatever is unmade, that is the noble lineage. That lineage is equal to space, without difference and all-pervasive, because of the single taste of the Dharma realm. Constant and the suchness of Dharma, etc., by this reason, that lineage is constant. In definitive terms, in the sense of generating qualities, it is lineage, from that qualities and that arise and appear, is the term. Having done so, in all noble beings, it is born from the unmade, thus it is said. Also, others say that the sound 'go' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is earth, and earth is a place. To those beings who dwell together in that place, the term 'go' is closely applied. Therefore, the term 'go' is a collection of beings, and 'tra' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the protection of them, so the lineage is called 'gotra' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Or, 'go' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is direction, and to those beings who dwell in all directions, the term 'go' is closely applied. Therefore, 'go' protects, so it is called 'gotra' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Because it precedes the generation of bodhicitta, liberation, and the aspects of discernment, it is only the lineage that should be explained first, which is the order of meaning. This is the cause explained by the result, so it is the order of explanation. That is also the lineage and the aspects of discernment, and dissimilar things that are in accordance appear. For example, in the nature it is said: 'The disciple's lineage
and the two that are contrary, become Buddhas, also the other three.' Thus it is said. The Ornament of Clear Realization, the Treatise on the Instructions of the Prajnaparamita, the explanation of the aspect of the support to be accomplished is completed.

The explanation of the aspect of the teaching of the object to be accomplished.
The object that has become the support should be explained. Also, the objects are all dharmas, thus it is said. And what are those? Worldly virtue

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་དགེ་བ། །འཇིག་རྟེན་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་དང༌། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང༌། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། །གང་དག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །གང་དག་སྟོན་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མར་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལ་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གང་ཞིག་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་གསུམ་པའི་དབྱེ་བ་སྲིད་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྡུས་པས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུའོ། །འདུས་བྱས་ནི་འདོད་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཟད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པའོ། །ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཏོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དམིགས་སུ་མེད་པ་དེས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འ

【汉语翻译】
我，非善。名为“世间觉悟”，以及，哪些希求超越世间，有漏无漏之法，以及，哪些有为无为，弟子共同之法，以及，哪些是如来十力等。如是说。其中，世间善法如下：执著于我，名为苦行等。世间非善之法是杀生，不予而取等。未说明者，即是身体，语言，意之业，四大，五根，六处，无色者，蕴，界，处等。善与非善的详细区分，以及未说明之法的三种区分，无疑已包含在上述总结中，故在此处未提及。其中，世间觉悟之法是蕴，四念住等。有漏是五蕴至无色定之间。无漏是四念住至十力、四无畏及佛之不共法之间。有为是与欲界等相关的菩提分等。无为是了知无生，无灭，非异，例如贪欲灭尽等，以及真如，不颠倒性等。共同之法是禅定，四无量，四无色定。不共之法是三十七菩提分法，十力，四无畏等，解脱，以及佛之不共法。如“世间善法”等所说，已阐述了一切法。又，若有人认为法界本身是所缘，那么，无所缘如何能使证悟越来越清净呢？应如是说：如水、矿、金和天空，如是清净。

【英语翻译】
I, non-virtue. Called "Worldly Enlightenment," and, those who desire to transcend the world, defiled and undefiled dharmas, and, those which are conditioned and unconditioned, common dharmas of disciples, and, which are the ten powers of the Tathagata, etc. Thus it is said. Among them, worldly virtuous dharmas are as follows: attachment to self, called asceticism, etc. Worldly non-virtuous dharmas are killing, taking what is not given, etc. What is not stated is the body, speech, and mind's actions, the four great elements, the five faculties, the six sense bases, the formless ones, aggregates, elements, and sense bases, etc. The detailed distinction between virtue and non-virtue, and the three distinctions of the unstated dharmas, are undoubtedly included in the above summary, so they are not mentioned here. Among them, worldly enlightenment dharmas are aggregates, the four mindfulnesses, etc. Defiled is from the five aggregates to the formless samadhis. Undefiled is from the four mindfulnesses to the ten powers, four fearlessnesses, and the Buddha's unshared dharmas. Conditioned is the aspects of enlightenment related to the desire realm, etc. Unconditioned is knowing no birth, no cessation, not other, such as the exhaustion of desire, etc., as well as suchness, non-perversion, etc. Common dharmas are dhyana, four immeasurables, and the four formless samadhis. Uncommon dharmas are the thirty-seven aspects of enlightenment, the ten powers, the four fearlessnesses, etc., liberation, and the Buddha's unshared dharmas. As stated in "Worldly Virtuous Dharmas," etc., all dharmas have been explained. Furthermore, if someone thinks that the dharmadhatu itself is the object of focus, then, how can the absence of an object of focus lead to increasingly pure realization? It should be said: like water, ore, gold, and the sky, thus pure.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
དོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་མེད་པས་དག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ཡང་རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་ནས་ཀྱང་རབ་འབྱོར་གཉིས་ནི་དངོས་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པས་དངོས་པོ་ཡང་གཞན་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་མེད་པ་ལས་གཞན་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འདི་ལ་ཁྱེད་འཁྲུལ་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་བཞིན་གཙོ་བོ་ནི་རིག་ཡིན་ལ། འགྱུར་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་གཉིས་ཀ་ཡང་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་དག་ལ་རྟོགས་པ་ཡང་འཐད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན།
རང་བཞིན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་འགྱུར་བ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དེ། རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། བརྟག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
ཆེད་དུ་བྱ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་ནས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤོང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་འབྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་

【汉语翻译】
如果说是这样，那么由于没有舍弃不一致和对治方的分别念，就会导致清净成为片面的。如果按照您的观点，那么饶益一切智的对境，就是所谓的无对境，也无法获得完全清净的究竟对境。这是为什么呢？因为诸法仅仅是错觉。下面也说，饶益二者是实有，第二者是无实有，那么实有又会变成什么呢？如果说，除了无二之外就是错觉，那么执着就是二的特征，而不是错觉，因为那不是能以所取和能执的方式来表达的，所以您在这里完全是错觉。如果那样，自性主要的是觉，变化主要的是对境，而它们两者都是二者，这并没有矛盾，这说是所依和对境的特征的差别，所以对对境的证悟也是合理的。因此，饶益菩萨摩诃萨应该学习对一切法不执着，以及不是真实的生起，这所说的意义是什么呢？
与自性相关的变化是对境，而不仅仅是其他的变化。以无二的结合也能通达一切法，因为那是无分别和不可思议的。其中，对境的安立是能取和所取两种。虽然有很多要说的，但稍微展开就足够了。《现观庄严论》是般若波罗蜜多窍诀论典中，对所证对境的开显的解释。
目的的解释
在开显所证对境之后，应该说目的。一切有情殊胜心，断证及三者，三大自生之，当知此目的。这所说的，成为所证的目的有三种，即生起心。

【英语翻译】
If it is said to be so, then since there is no abandonment of the distinctions of disagreement and the opponent's side, it would follow that purity becomes one-sided. If, according to your view, then the object of the all-knowingness of the bountiful one, which is said to be the objectless object, will not attain the ultimate of completely pure object. Why is that? Because all phenomena are merely illusions. It is also said below that the two bountiful ones are real, and the second is unreal, so what else will the real become? If it is said that other than non-duality is illusion, then clinging is the characteristic of duality, but not illusion, because it is not something that can be expressed in terms of the apprehended and the apprehender, so you are completely mistaken here. If that is the case, the main nature is awareness, and the main change is the object, and there is no contradiction that both of them are both, which is said to be the difference between the characteristics of the support and the object, so the realization of the objects is also reasonable. Therefore, what is the meaning of what was said that the Bodhisattva Mahasattva, the bountiful one, should train in non-attachment to all phenomena and in arising from what is not true?
The change related to nature is the object, but not just other changes. By the union of non-duality, all phenomena are also comprehended, because it is non-conceptual and inconceivable. Among them, the establishment of the object is the two aspects of the apprehended and the apprehender. Although there is much to say, it is enough to elaborate a little. The Ornament of Clear Realization is an explanation of the revelation of the object to be attained from the treatise on the oral instructions of the Perfection of Wisdom.
Explanation of the Purpose
After revealing the object to be attained, the purpose should be stated. All sentient beings, the supreme mind, abandonment, realization, and the three, the self-arising of the three great ones, should be known as this purpose. What is said is that there are three types of purposes to be attained, namely, the generation of mind.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་བར་དུ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མ་ཡིན་ལ། གཅིག་ཅིག་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་འཇུག་པས་ན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་སྡེ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་དུ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་བར་བདག་གིས་གོ་ཆ་
བགོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང༌། སེམས་ཅན་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་རྗེས་ལ་རང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག

【汉语翻译】
是伟大之至，弃绝伟大之至，证悟伟大之至。如是，以发心伟大之至而作主，从菩萨摩诃萨这一称谓适用的原因开始，众生蕴聚伟大之至，众生大集八类等，从必定生起到不还果之间，是成为殊胜之因的缘故，因此称其为众生蕴聚，即是众生的集合。伟大之至，是不可估量之意。众生之集，并非众多众生，而是任何一个众生都无始以来流转轮回，因此是伟大之至，故称为伟大。提到蕴聚，也包括了众生之流持续不断，以及安住于道果之位的各类差别。这些又以何种法使之成为一切众生之最胜呢？所显示的是执持不可估量的轮回，如经中所说：善现，菩萨应如是发心，于不可估量的轮回中，我将披甲等，我将完全布施一切。以对一切众生怀有平等之心，即使以三乘使彼等完全从涅槃中解脱，也没有任何众生真正从涅槃中解脱。那是什么原因呢？应了悟一切法无生无灭，并且以不混杂的一切相智，以心行持六度波罗蜜多。应圆满修学通达一切的智慧证悟。如是说。蕴聚等，以及度波罗蜜多等，菩提之分等，乃至佛陀的不共之法，应修学于证悟以一种法性而成就。对于一切生于恶趣的众生，即使是为了每一个众生的利益，在他们未完全从涅槃中解脱之前，自己也应亲身感受那些痛苦，承诺之后，应圆满自己的资粮，无上殊胜。

【英语翻译】
It is the greatest of all, the renunciation is the greatest of all, and the realization is the greatest of all. Thus, taking the great generation of the mind as the master, starting from the reason why the term Bodhisattva Mahasattva is applied, the aggregate of beings is the greatest, and the great assembly of beings, such as the eight categories, is the cause of becoming supreme from the inevitable arising to the non-returning. Therefore, it is called the aggregate of beings, which is the collection of beings. The greatest means immeasurable. The assembly of beings is not many beings, but any one being has been wandering in samsara since the beginning, so it is the greatest, so it is called the greatest. The mention of aggregate also includes the continuous flow of beings, and the distinctions of the categories residing in the fruit of the path. What kind of Dharma will make them the most supreme of all beings? What is shown is holding the immeasurable cycle, as it is said in the sutra: Subhuti, the Bodhisattva should generate the mind in this way, in the immeasurable cycle, I will wear armor, etc., I will completely give everything away. With an equal mind towards all beings, even if they are completely liberated from Nirvana by the Three Vehicles, no beings are truly liberated from Nirvana. What is the reason for this? One should realize that all dharmas are without arising and ceasing, and with the unmixed omniscient wisdom, one should practice the six paramitas with the mind. One should fully study the complete realization of all-pervading wisdom. Thus it is said. Aggregates, etc., and Paramitas, etc., Bodhipakshika-dharmas, etc., up to the unmixed dharmas of the Buddha, one should study the realization of accomplishing in one Dharma nature. For all beings born in evil destinies, even for the benefit of each being, before they are completely liberated from Nirvana, one should personally experience those sufferings, and after promising, one should complete one's own accumulation, the unsurpassed and excellent.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་གཞན་མི་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དག་དང༌། དེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱའོ། །གང་སེམས་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་ཅིང་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བའོ། །དེའི་བསྒོམ་པའི་མིང་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ལ་གནས་ནས་ཐམས་
ཅད་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་མཆོག་གིས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་ནས་སྤོང་བ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཡང་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང། སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཆད་པར་ལྟ་བ་དང༌། རྟག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ལྟ་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་མི་དམིགས་པས་དམིགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ལྟ་བའི་ཚོགས་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་མ་ཐག་པའི་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྤངས་པ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་ནས་རྟོགས་པ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཆ

【汉语翻译】
仅仅是想要圆满菩提的愿望，从最初生起菩提心之后，就不再生起贪欲等烦恼，以及声闻等的心，仅仅是以具有一切种智的作意，因为不生起其他心，救护一切众生且完全不舍弃，并且不因此而生起骄慢之心，应以利益和安乐之心行事。凡是心无分别，对于此，凡是希求且显现欢喜，这就是对法的欢喜。凡是作为其修习之名，这就是所谓的对法的欢喜，即是对法的欢喜本身，并且以具有对法的欢喜的瑜伽，从内空性到无事物之自性，以及从菩提的顺品法到十八不共佛法之间安住。从金刚喻定到如虚空般无染污而解脱且无碍的禅定之间安住，并且以完全不缘取的殊胜瑜伽来辨别。显示了发菩提心的伟大自性后，就掌握了舍弃的伟大自性。又从尊者舍利子生起勇气开始，到视我、有情、士夫等为实有，以及断见、常见、有、无的见解，以及执著蕴等，直到执著佛之不共法等，以及为了舍弃视有情成熟、佛土清净、证悟菩提、转法轮等为实有，以不缘取的方式宣说佛法，这就是所教示的。善巧方便的不缘取与缘取的结合是，如是说，以显示见解之聚是不生之因，以刚刚所说的善巧不缘取的方式来加以区分，这就是所要表达的意义。显示了舍弃的伟大自性后，就掌握了证悟的伟大自性。又从尊者善现生起勇气开始，到菩提心不平等和平等以及不共之心

【英语翻译】
Merely with the desire for perfect enlightenment, from the moment of initially generating Bodhicitta, one does not generate desires and other afflictions, nor the mind of a Hearer, etc. Solely with the intention of possessing omniscience, because one does not generate other minds, one protects all sentient beings and does not abandon them completely. Moreover, one does not become arrogant because of this, and one should act with a mind of benefit and happiness. Whatever mind is without distinction, whatever desire and manifest joy there is in that, this is joy in the Dharma. Whatever is taken as the name of its meditation, this is called joy in the Dharma, which is joy in the Dharma itself. And by possessing the yoga of joy in the Dharma, one abides from inner emptiness to the nature of non-things, and from the dharmas that are on the side of enlightenment to the eighteen unmixed dharmas of the Buddha. From the vajra-like samadhi to the samadhi that is liberated and unattached like the sky, one abides, and one distinguishes with the supreme yoga of not focusing on anything at all. Having shown the great nature of generating the mind of enlightenment, one has taken control of the great nature of abandonment. Again, starting from the statement that the Venerable Shariputra generated courage, to viewing self, sentient beings, individuals, etc., and views of annihilation, permanence, existence, non-existence, and clinging to aggregates, etc., up to viewing the unmixed dharmas of the Buddha, and to abandoning the view of ripening sentient beings, purifying Buddha-fields, realizing enlightenment, and turning the wheel of Dharma, one teaches the Dharma in a non-objective way, which is what is being taught. The skillful means of non-objectification combined with objectification is, as it is said, by showing that the collection of views is the cause of non-arising, the meaning is distinguished by the skillful means of non-objectification just mentioned. Having shown the great nature of abandonment, one has taken control of the great nature of realization. Again, starting from the statement that the Venerable Subhuti generated courage, to the unequal and equal mind of enlightenment and the uncommon mind

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་དེ་ནི་སེམས་མེད་པས་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ན་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བརྡར་བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་
ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་སྟེ། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འཕེལ་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་དུས་ཏེ། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་དག་ཟད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་དུས་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དུས་ཏེ། མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གང་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་མཐོང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་གསལ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་ཡང་དག་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་ནི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་མེད་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ད

【汉语翻译】
没有过失。那为什么呢？因为心是无心，不属于无漏的范畴，从生等中解脱，显示了不平等和相等，以及不共的体性。如经中所说：具寿舍利子，菩萨摩诃萨从发起最初菩提心开始，就近取，对任何法都不真正随见生或灭。等等，像这样，菩萨的不平等和相等的心，与声闻和独觉一切不共的心等等，都已宣说。其中，从发起最初菩提心开始就近取，对任何假立的法都不真正随见生或灭，这是在暖位的时候，以前后阶段不观察生和灭的方式。没有增长和没有减少，这是顶位的时候，以前后阶段不观察耗尽和差别行的方式。没有来和没有去，这是忍位的时候，以对证悟的法不观察远近的方式。不是完全染污，不是完全清净，这是世间法的最上位的阶段，以对不相符和对治品的一切方面进行观察的方式。在何处不真正随见完全染污和完全清净，那就是见道。以与次第相反的顺序，是为了清楚地显示见道，因为要使所见显现。其中，没有声闻的心，没有独觉的心，这是为了清楚地显示发起心不平等和相等。说：具寿善现对色不真正执著，从这开始，近取自性空性，承诺对一切法都没有执著，这是为了要知道证悟的境。具寿善现没有色，也对色没有执著，从这开始，直到不混杂的佛法之间

【英语翻译】
There is no fault. Why is that? Because the mind is without mind, not belonging to the category of non-leakage, liberated from birth and so on, showing the nature of inequality and equality, and non-commonality. As it is said in the sutra: Shariputra, endowed with life, the Bodhisattva Mahasattva, from the moment of generating the first Bodhicitta, takes it closely, and does not truly see the arising or ceasing of any dharma. And so on, like this, the unequal and equal mind of the Bodhisattva, the mind that is not common to all Shravakas and Pratyekabuddhas, and so on, have been spoken. Among them, from the moment of generating the first Bodhicitta, taking it closely, not truly seeing the arising or ceasing of any imputed dharma, this is at the stage of heat, in the manner of not observing arising and ceasing in the previous and subsequent stages. There is no increase and no decrease, this is at the peak stage, in the manner of not observing exhaustion and differentiation in the previous and subsequent stages. There is no coming and no going, this is at the stage of patience, in the manner of not observing nearness and distance of the dharma of realization. It is not completely defiled, it is not completely purified, this is the stage of the highest of worldly dharmas, in the manner of observing all aspects of the incompatible and the antidote. Where one does not truly see complete defilement and complete purification, that is the path of seeing. In the order reversed from the sequence, it is to clearly show the path of seeing, because it is to make what is seen manifest. Among them, there is no Shravaka's mind, there is no Pratyekabuddha's mind, this is to clearly show the generation of mind as unequal and equal. Saying: Subhuti, endowed with life, does not truly cling to form, starting from this, taking closely the emptiness of self-nature, promising that there is no clinging to all dharmas, this is for the sake of knowing the object of realization. Subhuti, endowed with life, has no form, and also has no clinging to form, starting from this, up to the unmixed Buddha dharmas

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མེད་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཁས་བླངས་པ་དང༌། སེམས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་བཀག་པས་ནི་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བས་སྤངས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དང༌། མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་
བ་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དམིགས་པ་ནི་དེའི་ཚེ་འཕྲལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་དམིགས་པའོ། །ཕྱིས་ཡུན་རིང་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྟེ། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དག་ནི་མདའ་ལྟོང་སྦྱར་བ་དང༌། འབེན་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ས་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བསྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཀར་པོའི་རྟེན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་འདོར་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། རྟོགས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དྲུག་ལ། དེ་དག་སོ་སོར་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་དྲུག་ལ་དྲུག་ཡོད་ཅེ་ན། ཡང་གནས་བརྟན་གང་པོ་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་སྙེད་དོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཉིད་ཡོང

【汉语翻译】
而且，对于没有与佛法混杂的事物，承诺没有执着；并且，通过阻止对该心产生强烈的执着和傲慢，因为无相瑜伽阻止了对证悟的执着。因此，放弃了伟大的证悟，并且因为伟大的证悟特别殊胜，所以是伟大的有情众生。成为伟大有情群体之首的特征是为了从未胜利中获得胜利，并且为了和谐地实现目标，通过展示行为，应当知晓菩萨特别殊胜。如果问：目标和目的有什么区别？目标是在那时立即产生的，而为有情众生所做的事是后来产生的。因此，证悟空性的法是目标。后来长久的是目的。目标和目的就像箭与箭筒结合，与靶子等以及法相一致。 《现观庄严论》是《般若波罗蜜多》的窍诀论典中关于目的之解释。

盔甲修行的解释

在展示了修行的所依、目标和目的之后，现在将要讲述修行。其中，具有白色所依的行为是修行，即通过舍弃、行进和证悟每一个现观，来区分一切种智等七现观，这就是修行的意义。它有四种分类：盔甲修行、进入修行、资粮修行和决定出离修行。考虑到六种相，通过将布施等六度各自归纳，什么是盔甲修行？如六组六度如实宣说。如何六中有六呢？又，具寿甘波生起勇气，分发伟大的盔甲，从“一切有情”开始，为了无边无际的有情界的利益，以盔甲般精进修持布施等波罗蜜多，

【英语翻译】
Moreover, regarding things unmixed with the Buddha's teachings, the commitment is to have no attachment; and by preventing the mind from becoming arrogant with strong attachment to that, it is because the non-objective yoga prevents attachment to realization. Therefore, the great realization itself is abandoned, and because the great realization is particularly excellent, it is the great assembly of sentient beings. The characteristic of becoming the chief of the great assembly of sentient beings is for the sake of achieving victory from non-victory, and for the sake of harmoniously accomplishing the goal, by showing the action, one should know that the Bodhisattva is particularly excellent. If asked, what is the difference between the object and the purpose? The object is what arises immediately at that time, while the purpose for sentient beings arises later. Therefore, the dharma of proving emptiness is the object. What is long-lasting later is the purpose. The object and the purpose are like combining an arrow and a quiver, and are in accordance with the target and so forth, and the dharma. The Ornament for Clear Realization is the explanation of the purpose from the treatise on the essential instructions of the Perfection of Wisdom.

The Explanation of the Practice of Armor

Having shown the basis of practice, the object, and the purpose, now the practice will be discussed. Among these, the action with a white basis is the practice, which is the meaning of practice, by abandoning, going, and realizing each of the seven clear realizations, such as the omniscient one, and the divisions of the clear realizations. There are four types of divisions: armor practice, entering practice, accumulation practice, and definitely emerging practice. Considering the six aspects, by individually summarizing the six perfections such as giving, what is armor practice? It is explained as the six sets of six as they are. How are there six in six? Again, the venerable Gampo, having generated courage, distributed great armor, starting from "all sentient beings," for the benefit of the boundless realm of sentient beings, with the armor of diligently practicing the perfections such as giving,

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་ཅིང་བདག་དང་གཞན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་
རྒྱུ་མཚན་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང་ཉེ་བར་རྟོགས་པས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མང་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཏོང་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་དང་པོ་ཡིན་པ་ལས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ལ་དྲུག །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བཞི་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་དེ་དག་དྲུག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི་གོ་ཆ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དྲུག་དང་ཆོས་མཐུན་པས་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པའི་གོ་ཆ་ཆ

【汉语翻译】
在地上获得寂灭，并且将这些安置于圆满正等菩提，从“自他度”到“不混杂”之间，是以修证的大依处而超胜。这是为了阐明菩萨摩诃萨这个词语使用的理由。以般若波罗蜜多行持，并具有一切相智的作意，行布施，披上布施波罗蜜多的盔甲；并且，由于远离声闻等作意，披上以戒律波罗蜜多行持的盔甲；对于这些法，以忍耐、信解和邻近证悟，披上忍耐波罗蜜多的盔甲；以将此善根完全回向于无上圆满正等菩提的精进，披上精进波罗蜜多的盔甲；以其不与他乘相混的专注一心，将善根完全回向于无上圆满正等菩提，披上禅定波罗蜜多的盔甲；安住于幻化多样的觉受，不执著布施、施者和受者的智慧波罗蜜多，披上智慧波罗蜜多的盔甲。这些是第一种盔甲的修证，其中布施波罗蜜多的盔甲有六种。同样，以戒律波罗蜜多行持是第二种。以忍耐波罗蜜多行持是第三种。以精进波罗蜜多行持是第四种。以禅定波罗蜜多行持是第五种。以智慧波罗蜜多行持是第六种。这样，这六种各自变成六种，但盔甲与布施等六法相合，因此宣说了六种盔甲的修证。以具有一切相智的心，对于诸波罗蜜多，无相和无缘的盔甲

【英语翻译】
Obtaining Nirvana on the ground, and placing these in perfect complete enlightenment, from "self and other perfections" to "unmixed," is superior due to the great support of accomplishment. This is to clarify the reason for using the term Bodhisattva Mahasattva. Practicing the Prajnaparamita and having the attention of possessing all-knowingness, giving generosity, donning the armor of the generosity paramita; and, because of being separated from the attention of the Shravakas, donning the armor of practicing the discipline paramita; for these dharmas, with patience, faith, and near realization, donning the armor of the patience paramita; with the diligence of completely dedicating this root of virtue to the unsurpassed perfect complete enlightenment, donning the armor of the diligence paramita; with its single-pointed mind unmixed with other vehicles, completely dedicating the root of virtue to the unsurpassed perfect complete enlightenment, donning the armor of the meditation paramita; abiding near the perception of manifold illusions, not fixating on generosity, the giver, and the receiver, the wisdom paramita, donning the armor of the wisdom paramita. These are the first accomplishment of armor, of which there are six armors of the generosity paramita. Similarly, practicing the discipline paramita is the second. Practicing the patience paramita is the third. Practicing the diligence paramita is the fourth. Practicing the meditation paramita is the fifth. Practicing the wisdom paramita is the sixth. Thus, these six each become six, but the armors are in accordance with the six dharmas such as generosity, therefore the accomplishment of six armors is explained. With the mind possessing all-knowingness, for the paramitas, the armor of no characteristics and no object

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོ་བགོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཆེན་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དེ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བྱེད་པའང་མ་ཡིན།
བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་ལྟ་བས་གནས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས་འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་ལ་ཞོན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མདོ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་བཟང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞོན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པས་ཐོག་པ་ལ་ཞོན་པ་ཡིན་ལ། ཞོན་པ་ལ་ཡང་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིང་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་ཀྱང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་དང་ལྡན་རྣམས་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་རྣམས་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་རྣམས། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །ཞོན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་དབྱེ་བ་དགུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཇུག་པ་དང༌། ཆེད་དུ་

【汉语翻译】
仅仅通过盔甲的修行，为了了解盔甲本身伟大的自性，也要进入禅定等，但并不是体验它们的滋味，也不是执着于它们，也不是受它们的支配而受生。
虽然通过观察禅定等中的空性、无相、无愿而安住，但并不是以正确的边见为先导，因为已经分发了具有善巧方便的智慧波罗蜜多的盔甲。盔甲的修行是为了了解被善巧方便所掌握的伟大之处。宣说十方世界的诸佛赞叹等，是为了了解盔甲的修行被善知识所掌握的伟大之处。《现观庄严论》是般若波罗蜜多窍诀论典中关于盔甲修行的解释。

进入修行的解释
在开示了盔甲的修行之后，将要讲述进入的修行。它有两种方式：即进入大乘和乘坐它。就像经中所说：“具寿善现，以何等方式菩萨进入大乘，以及乘坐大乘？”。因此，进入大乘也就是乘坐它，而乘坐它也被称为进入大乘。虽然由于意义相同而用同一个名称来安立，但差别却有九种：
禅定无色布施等，道路慈爱等，无相与具相者，三轮清净者，特意所为与神通，于一切种智之理，进入之修行于大乘，应知即是乘坐者。如是宣说。
其中的九种差别如下：即禅定和与无色定的等持相应的进入，六波罗蜜多的进入，四无量的进入，与无相相应的进入，三轮清净的进入，特意

【英语翻译】
Merely through the practice of armor, in order to understand the great self-nature of the armor itself, one also enters into meditative concentration and so forth, but one does not experience their taste, nor is one attached to them, nor does one take birth under their control.
Although one abides by observing emptiness, signlessness, and wishlessness in meditative concentration and so forth, one does not take the correct extreme as a guide, because one has already distributed the armor of the perfection of wisdom endowed with skillful means. The practice of armor is for the sake of understanding the greatness of being grasped by skillful means. The reason for speaking of the praises of the Buddhas of the ten directions and so forth is to understand the greatness of the practice of armor being grasped by a spiritual friend. The Ornament of Clear Realization is an explanation of the practice of armor from the treatise on the key instructions of the Perfection of Wisdom.

Explanation of the Practice of Entering
Having shown the practice of armor, the practice of entering will be spoken of. It has two aspects: namely, entering the Great Vehicle and riding it. As it says in the sutra, "In what way, O Subhuti, does a Bodhisattva enter the Great Vehicle and ride the Great Vehicle?" Therefore, entering the Great Vehicle is also riding it, and riding it is also called entering the Great Vehicle. Although they are established with the same name because they have the same meaning, there are nine kinds of distinctions:
Meditation, formless giving, etc., path, love, etc., those with and without signs, those with the three circles purified, those with special intentions and supernormal powers, in the manner of all-knowingness, the practice of entering the Great Vehicle, should be known as the rider. Thus it is taught.
The nine distinctions are as follows: namely, entering in accordance with meditative concentration and formless absorption, entering the six perfections, entering the four immeasurables, entering in accordance with signlessness, entering with the three circles purified, and entering with special

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བའི་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་
པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡང་བའི་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མས་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བར་གྱུར་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་ལ་རྣམ་པས་དབེན་པ་ནི་འདོད་པས་དབེན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྟགས་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ནི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡངས་ས་འོག་མ་དང༌། གོང་མའི་དབྱེ་བས་རགས་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པའོ། །ས་གང་ལ་ཚོར་བ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྟགས་སོ། །མཚན་མ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དང་བ་ཙམ་ཉིད་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ནི་མོས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །གཞུང་སྣ་ཚོགས་པ་གཞན་ལ་རིགས་པ་རྟོག་པ་ནི་ཉེ་བར་རྟོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དོན་བསྐྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཤེས་པ་
ཁོ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བློ་མ་ལུས་པས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །དེ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཡི

【汉语翻译】
行为的进入，以及现观的进入，以及一切相智的进入。其中，从禅定和无色定的等至中出定的修习，即从名为布施波罗蜜多起，到般若波罗蜜多行持时，以虚空的相、标志和特征，进入并出离禅定和无色定等至时，将善根回向于无上正等觉，这被称作大乘。其中，虚空的相、标志和特征之间，以及其中以相而远离，即以欲而远离，罪恶不善之法等，标志是与寻伺俱，与伺察俱等，特征是从远离所生的喜乐等所显示的。下界和上界的区分，是粗显和寂静的相。任何地有任何感受，那就是标志。特征是品尝等至的滋味。六波罗蜜多的进入，即以具足一切相智的作意，为了彻底断除众生的烦恼而宣说佛法，这正是布施波罗蜜多的大乘。它不开启下劣乘之心之机会，是持戒波罗蜜多。以那样的忍辱波罗蜜多的大乘，为了使众生的烦恼灭尽而宣说佛法的作意，对于那些忍耐、信解、领悟、通达和思择，那正是忍辱波罗蜜多的大乘。仅仅是最初的信服而没有不一致，那是信解。第二个等刹那的相续与持续相连，那是忍耐。对于各种不同的论典进行理性的思考，那是近取。为了成办完全考察之义，以及了知损害它的因缘，那仅仅是通达。为了对那个意义产生信任，以全部的智慧进行损害，那是思择。那不使精进退失的意

【英语翻译】
The entry of action, and the entry of manifest knowledge, and the entry of the very all-knowingness. Among them, the practice of rising from the samadhi of dhyana and formlessness, that is, from what is called the perfection of generosity, when practicing the perfection of wisdom, with the aspect, sign, and characteristic of space, entering and rising from the samadhi of dhyana and formlessness, dedicating the root of virtue to the unsurpassed perfect enlightenment, this is taught as the Great Vehicle. Among them, between the aspect, sign, and characteristic of space, and among them, being separated by aspect is being separated by desire, sinful unwholesome dharmas, etc., the sign is being with conception and being with analysis, etc., the characteristic is being shown by the joy born from separation, etc. The distinction between the lower and upper realms is the aspect of grossness and peace. Whatever feeling there is in whatever realm, that is the sign. The characteristic is tasting the taste of samadhi. The entry of the six perfections is that with the attention of being endowed with the very all-knowingness, teaching the Dharma in order to completely abandon the afflictions of sentient beings, that is the very Great Vehicle of the perfection of generosity. That which does not open the opportunity for the mind of the inferior vehicle is the perfection of morality. With that very Great Vehicle of the perfection of patience, in order to exhaust the afflictions of sentient beings, the attention of teaching the Dharma, for those patience, faith, realization, understanding, and thought, that is the very Great Vehicle of the perfection of patience. Just the initial belief without disagreement is faith. The second and subsequent moments being continuously connected is patience. Thinking rationally about various different treatises is approximation. In order to accomplish the meaning of complete examination, and knowing the causes that harm it, that is only understanding. In order to have faith in that meaning, harming with all of one's intelligence is thought. That very intention that does not diminish diligence

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པ་ནི་གང་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཟག་པ་ཟད་པར་ངེས་པར་འདྲེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་རིམས་འདི་ནི་
ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟ་བུ་སྲིད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཚད་མེད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་ཡང་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ས

【汉语翻译】
因此，不懒惰就是精进波罗蜜多的大乘。它的第一禅等以及无色界的等持就是禅定波罗蜜多的大乘。它的具足一切相智的作意，对于初禅的支分，观其为无常、痛苦、无我、寂静、空性、无相、无愿，这就是般若波罗蜜多的大乘，如是宣说。进入圣道，即是菩提之分等，以及解脱之门等，乃至不共法等，修习一切相智，就是大乘，如是宣说。彼经中云：菩萨之乘，于一切时修习菩提分法三十七支等，如是宣说。无量之进入，即是行于四无量，且以一切相智之忍耐，即是忍耐波罗蜜多，以及精进波罗蜜多的大乘，与下劣乘之心不杂，以及般若波罗蜜多的大乘，不品尝禅定之味，以及禅定波罗蜜多的大乘，入于四无量，以及布施波罗蜜多的大乘，决定引导众生至烦恼灭尽，以及持戒波罗蜜多的大乘，将禅定与无量等，以及相与特征等，完全回向于一切相智，如是宣说。此波罗蜜多的次第，乃是就安住于四无量之补特伽罗的事业而说的，应知彼者有如是之可能。又，无量有四，即是慈、悲、喜、舍，而彼等每一者又有三种，即是缘于有情、缘于法、以及无所缘。于此等之中……

【英语翻译】
Therefore, not being lazy is the Great Vehicle of the Perfection of Diligence. Its first dhyana and so on, as well as the formless attainments, are the Great Vehicle of the Perfection of Dhyana. Its contemplation with the mind of all-knowingness, contemplating the limbs of the first dhyana as impermanent, suffering, selfless, peaceful, empty, signless, and wishless, is the Great Vehicle of the Perfection of Wisdom, as it is taught. Entering the noble path, which is the aspects of enlightenment and so on, as well as the doors of liberation and so on, up to the unmixed qualities and so on, and cultivating all-knowingness, is the Great Vehicle, as it is taught. As it is said in that sutra: The vehicle of the Bodhisattva is to cultivate the thirty-seven aspects of enlightenment at all times, and so on, as it is taught. Entering the immeasurable is to engage in the four immeasurables, and with the patience of all-knowingness, it is the Perfection of Patience, and with the Great Vehicle of the Perfection of Diligence, the mind of the inferior vehicle is not mixed, and with the Great Vehicle of the Perfection of Wisdom, there is no tasting of the flavor of dhyana, and with the Great Vehicle of the Perfection of Dhyana, there is entering into the four immeasurables, and with the Great Vehicle of the Perfection of Generosity, there is definitely leading sentient beings to the exhaustion of defilements, and with the Great Vehicle of the Perfection of Morality, there is the complete dedication of dhyana and the immeasurables, as well as the signs and characteristics, to all-knowingness, as it is taught. This order of the perfections is spoken of in terms of the actions of a person abiding in the four immeasurables, and it should be known that such a thing is possible for that person. Again, there are four immeasurables, namely, loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, and each of these has three aspects, namely, focusing on sentient beings, focusing on phenomena, and having no focus. Among these...

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཉིད་དང༌། མི་མཐུན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེ་བ་གསུམ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བདེ་བས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པའི་ས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ན་དགའ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པས་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་འདུས་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་ཉིད་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། གཅུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་སྡུག་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དང༌། སྡུག་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་འགལ་བར་གྱུར་པ་གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གནོད་པ་མེད་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤངས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་འཚེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌།
རྒྱུ་མཐུན་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པ་ཇི་སྙེད་པའོ། །ཆོས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་དག་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལེགས་པར

【汉语翻译】
以有情为所缘，是以四种因相来安立的：即是亲近摄受，以及不共的对治品之分，以及清净，以及完全执持果。如何是亲近摄受呢？因为以三种乐来亲近摄受的缘故。所谓具有慈心的心，即是以利益和安乐来亲近摄受之义而安住的。所谓广大，是因为以欲界中受用的安乐来摄受的缘故。所谓成为大，是指具有喜乐的初禅和二禅之地之义。因为在那二者中有喜乐的缘故。所谓无二，是指没有喜乐的三禅之地之语。因为那是远离痛苦之故，所以是无二的。所谓无量，是因为果无量的缘故，犹如四大河之水汇集一般，应当了知其是无量的。如是也说是由于具有安乐等等的缘故。如是说来，暂且是亲近摄受。如何是不共的对治品之分呢？名为无系缚，即是以不悦意来亲近摄受，以及以悦意来亲近摄受的相违，是嗔恚的对治品之故。如何是清净呢？名为无害，无垢染，即是次第如是般地舍弃睡眠和昏沉以及掉举和后悔的垢染之后，进入那真实之中的缘故。完全执持果即是无害。欲界和色界的异熟，以及等流果，是以无害本身而随其所应地完全执持果的。如是说来，暂且以有情为所缘，是以四种因相来安立的。所谓以法为所缘，即是一随一切行，一切行本身即是欲界和色界以及无色界中受用的异生和有学所有。法是什么呢？即是对哪些作为有情而假立的。缘于彼即是名为极度修习，善好地

【英语翻译】
Focusing on sentient beings is established through four causes: namely, being closely gathered, being the aspect of an incompatible antidote, being purified, and being the complete holding of the result. How is it closely gathered? Because it is closely gathered by three kinds of happiness. That which is called a mind endowed with loving-kindness abides closely in the sense of being closely gathered by benefit and happiness. That which is called vast is because it is gathered by the happiness of enjoyment in the desire realm. That which is called great means the ground of the first and second dhyanas, which are accompanied by joy. Because there is joy in those two. That which is called non-dual is a synonym for the ground of the third dhyana, which is without joy. Because it is free from suffering, it is non-dual. That which is called immeasurable is because the result is immeasurable, and like the confluence of the waters of the four great rivers, it should be known as immeasurable. Thus, it is also said that it is because it possesses happiness and so on. Thus, for the time being, it is closely gathered. How is it the aspect of an incompatible antidote? It is called unfettered, that is, the contradiction of being closely gathered by the unpleasant and being closely gathered by the pleasant is the antidote to malice. How is it purified? It is called harmless and without obscurations, that is, because after abandoning the obscurations of sleep, drowsiness, excitement, and regret in the order as they are, one enters into that very reality. The complete holding of the result is harmlessness. The maturation of the desire and form realms, and the corresponding cause, completely hold the result accordingly through harmlessness itself. Thus, for the time being, focusing on sentient beings is established through four causes. Focusing on the Dharma means that one follows all, and following all itself is as many as there are ordinary beings and trainees who engage in the desire, form, and formless realms. What is the Dharma? It is that which is nominally designated as sentient beings. Focusing on that is called extremely cultivated, well...

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལས་བདག་མེད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱས་པར་བཀང་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ལྷག་པར་མོས་པས་སྤྲོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྡན་པ་ནི་དུ་མར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། མ་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པས་པདྨ་ཅན་བཞིན་དུ་རིང་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་དེ་དང་དེར་ཉེ་བར་ཡང་དག་པར་སོང་སྟེ་དེའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བསལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་གི་ཕྲད་དང༌། སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་ནི་གང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡེང་བ་མེད་པས་མཉམ་པར་གཞག་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། མ་ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་འཇུག་པ་དང༌། དུས་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཁམས་གསུམ་
མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། དེ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཞོན་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཇུག་པ་ནི། གང་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞོན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ

【汉语翻译】
是为了习惯的缘故。无缘也是两种原因：缘于名为“法界胜妙世间”的体性，因为在世间法中，无我是最主要的。所谓“穷尽虚空界”，就是没有边际，完全没有断绝，这样就是无缘。具有慈爱的心会做什么呢？因此说，具有一切的十方广大充满而圆满地安住。意思是说，在一切世间界中，以殊胜的意乐特别地爱乐，以戏论本身而遍满。具有要知道是众多的，如摩怛罗等无量，如莲花般长久。所谓“近于圆满”，就是以智慧对那个又那个近于真实地行去，在那附近消除损害的意思。词的语助词和语言的体性的意义就是那个缘故。对于悲悯等也应当同样地说。具有不缘的进入是，以知晓何者内空性等具有不缘的本身，而知晓一切法无有散乱而平等安住，以及对于常、乐、我、不寂静、非空性、无相、无愿等，生起与此相符的智慧，以及三时无缘的智慧，以及三界无缘的智慧，以及又是世间有漏和有为，以及与此不相符的那些，又是对于布施等不缘的瑜伽士的智慧，就是显示乘坐于那个大乘。那个经是这个：具寿舍利子！菩萨摩诃萨是知晓何者空性，也说是无缘的瑜伽等。三轮清净的进入是：也显示了对于何者布施等的波罗蜜多等，以三轮清净的不缘瑜伽而乘坐。那个经是：菩萨如果行于般若波罗蜜多，对于布施等的波罗蜜多等

【英语翻译】
It is for the sake of habituation. Absence of focus is also of two kinds of causes: it is focused on the nature called "Dharmadhatu Supreme World", because in worldly dharmas, selflessness is the most important. The so-called "exhausting the realm of space" is without limit and without complete cessation, so it is without focus. What does the mind with loving-kindness do? Therefore, it is said that the ten directions with all are extensively filled and perfectly abide. It means that in all realms of the world, with superior intention, one especially loves and is pervaded by the very proliferation of play. To have is to know that there are many, such as Matra and so on, which are infinite and long like a lotus. The so-called "near to perfection" means that with wisdom, one goes near to reality to that and that, and in that vicinity, the meaning of eliminating harm. The meaning of the auxiliary words and the nature of language is that reason. Compassion and so on should also be spoken of in the same way. Entering with non-focus is that, by knowing what inner emptiness and so on have non-focus, one knows that all dharmas are without distraction and abide equally, and that knowledge in accordance with permanence, happiness, self, non-peace, non-emptiness, signlessness, and wishlessness arises, as well as the wisdom of non-focus in the three times, and the wisdom of non-focus in the three realms, and also the worldly defilements and formations, and those that do not conform to this, and also the wisdom of the yogi who does not focus on generosity and so on, is shown to be riding on that Great Vehicle. That sutra is this: Shariputra, endowed with life! The Bodhisattva Mahasattva is the one who knows what emptiness is, and also speaks of yoga without focus, and so on. Entering with the purity of the three spheres is: it is also shown that for those perfections such as generosity and so on, one rides with the yoga of non-focus with the purity of the three spheres. That sutra is: If a Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, for the perfections such as generosity and so on

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་ཞོན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་མིང་ཙམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དེ་ཞོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་མདོ་ནི་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་དང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་ཆེད་དུ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་ནི་གང་གཞན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ས་ལ་གནས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ནམ་དུ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་མདོ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་གང་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེའི་མིང་སྨོས་པར་མཛད་ཅིང་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྒྲོགས་ཤིང་དབྱངས་བརྗོད་པར་མཛད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པ་བ

【翻译失败】第 70 段无法翻译

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་ཞོན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་མིང་ཙམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དེ་ཞོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་མདོ་ནི་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་དང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་ཆེད་དུ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་ནི་གང་གཞན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ས་ལ་གནས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ནམ་དུ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་མདོ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་གང་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེའི་མིང་སྨོས་པར་མཛད་ཅིང་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྒྲོགས་ཤིང་དབྱངས་བརྗོད་པར་མཛད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པ་བ

【翻译失败】第 70 段无法翻译

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་ཞོན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་མིང་ཙམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དེ་ཞོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་མདོ་ནི་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་དང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་ཆེད་དུ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་ནི་གང་གཞན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ས་ལ་གནས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ནམ་དུ་ཡང་མི་འབྲལ་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་མདོ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་གང་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེའི་མིང་སྨོས་པར་མཛད་ཅིང་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྒྲོགས་ཤིང་དབྱངས་བརྗོད་པར་མཛད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པ་བ

【汉语翻译】
说是乘上之后，菩萨对布施波罗蜜多不执著而极度执取等等。又，菩萨不执著众生而近取，从色等蕴，到界等，直到不杂染，以及一切空性，和如是等等，菩提和佛陀，凡是那些不执著的，只是近取其名，为了知晓，所以才乘上那个大乘，这样显示。它的经是，以那具有一切相智的，不杂染的作意心，修习菩提分法三十七，为了修习和分别修习，以不执著的瑜伽等等。神通的进入是，凡是其他获得神通之后，使众生完全成熟，清净佛土，供养诸佛世尊，听闻佛法，安住于不二之地，无论何时也不离开大乘，这样完全执取自己的体性，这样显示。它的经是从最初发心开始，直到安住于菩提树之间，以神通圆满使众生完全成熟，从佛土到佛土去等等。一切相智的进入是，凡是他获得一切相智的智慧之后，也转动法轮，十方世界的佛陀们称说那个世界的名字，并且他获得一切相智之后也转动法轮，这样宣扬名声，发出声音，所以是乘上大乘，等等。现观庄严论，般若波罗蜜多窍诀论中，进入之修证的分别解释完毕。集聚之修证的分别解释。进入之修证。

【英语翻译】
It is said that after riding on it, the Bodhisattva intensely grasps the perfection of generosity without attachment, and so on. Furthermore, the Bodhisattva, without clinging to sentient beings, closely embraces the aggregates such as form, from the realms and so on, up to the unmixed, as well as all emptiness, suchness, and so forth, and whatever constitutes enlightenment and Buddhahood, taking non-attachment as the basis, and knowing them as mere names, therefore, he rides on that Great Vehicle, as shown. Its sutra states that with the mind of unmixed attention, endowed with all-knowingness, one cultivates the thirty-seven factors of enlightenment, and for the sake of cultivating and thoroughly cultivating, through the yoga of non-attachment, and so on. The entry of clairvoyance is that whoever else, having attained clairvoyance, fully ripens sentient beings, purifies Buddha-fields, makes offerings to the Buddhas, the Bhagavat, listens to the Dharma, abides in the non-dual ground, and never separates from the Great Vehicle, thus fully grasping one's own nature, as shown. Its sutra states that from the initial generation of the mind, until dwelling at the heart of enlightenment, one fully ripens sentient beings with the perfection of clairvoyance, and goes from Buddha-field to Buddha-field, and so on. The entry of all-knowingness is that whoever, having attained the wisdom of all-knowingness, also turns the wheel of Dharma, and the Buddhas of the ten directions of the world mention the name of that world, and having attained all-knowingness, he also turns the wheel of Dharma, thus proclaiming fame and uttering sounds, therefore, he rides on the Great Vehicle, and so on. The Explanation of the Aspects of Accomplishment of Entry from the Treatise on the Instructions of the Prajñāpāramitā in the Abhisamayālaṅkāra is completed. The Explanation of the Aspects of Accomplishment of Accumulation. The Accomplishment of Entry.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ཤད་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲུག །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་དང༌། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་གང་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། །ལམ་དང་ས་བཅུ་གང་ཡིན་དང༌། །གཉེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོས་དང༌། བཟོད་པའི་ཚོགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་དང༌། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། སའི་ཚོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ནི་གང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་
ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཐོས་ནས། དགེ་བ་དེས་དེ་རྣམས་ངན་སོང་དེ་རྣམས་ལས་ཐར་ནས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་མཉེས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རིགས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་བྱས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ནི་གང་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་སྦྱིན་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་དེས་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཟ

【翻译失败】第 71 段无法翻译

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ཤད་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲུག །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་དང༌། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་གང་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། །ལམ་དང་ས་བཅུ་གང་ཡིན་དང༌། །གཉེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོས་དང༌། བཟོད་པའི་ཚོགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་དང༌། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། སའི་ཚོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ནི་གང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་
ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཐོས་ནས། དགེ་བ་དེས་དེ་རྣམས་ངན་སོང་དེ་རྣམས་ལས་ཐར་ནས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་མཉེས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རིགས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་བྱས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ནི་གང་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་སྦྱིན་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་དེས་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཟ

【翻译失败】第 71 段无法翻译

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ཤད་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲུག །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་དང༌། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་གང་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། །ལམ་དང་ས་བཅུ་གང་ཡིན་དང༌། །གཉེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོས་དང༌། བཟོད་པའི་ཚོགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་དང༌། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། སའི་ཚོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ནི་གང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་
ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཐོས་ནས། དགེ་བ་དེས་དེ་རྣམས་ངན་སོང་དེ་རྣམས་ལས་ཐར་ནས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་མཉེས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རིགས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་བྱས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ནི་གང་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་སྦྱིན་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་དེས་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཟ

【汉语翻译】
從此之後將要講述積聚的修持。那是由大悲等差別所形成的十六種，即：慈愛和佈施等六者，以及止觀二者，還有雙運之道，以及善巧方便，還有智慧和福德，還有道和十地，應當知曉，這是對治品積聚的修持次第。如是說。其中，十六種積聚的修持如下：大悲的積聚、佈施的積聚、戒律的積聚、忍辱的積聚、精進的積聚、禪定的積聚、智慧的積聚、止的積聚、觀的積聚、雙運道的積聚、善巧方便的積聚、智慧的積聚、福德的積聚、道的積聚、地的積聚、對治品的積聚。其中，大悲的積聚是指，通過揭示被稱為“披上大盔甲”的語詞所指的理由，在積聚的修持方面，在每一個十方世界中，如同恆河沙數的眾生，即地獄、旁生之生處、閻羅王世界的眾生，以自身的光芒照亮他們，為了平息那些痛苦，聽到向佛等頂禮。通過那善根，使他們從那些惡趣中解脫，直至菩提之間，以與佛陀歡喜和隨順的種姓，真實地執持，以遠離痛苦的慈悲來行事，如是宣說。佈施的積聚是指，通過佈施的積聚，對於那樣多的眾生，對於那些想要食物等資具的眾生，佈施那些食物等資具，以及宣說佛法，由此直至菩提之間，將永遠不會與六度之法分離，如是宣說。戒律的積聚是指，對於那樣多的眾生，宣說十善業道，以及從禪定等直至佛陀的不共之法，直至菩提之間的佛法，如是宣說，這就是安排。忍

【英语翻译】
From here onwards, the practice of accumulation will be explained. This consists of sixteen aspects differentiated by great compassion and so forth, namely: the six, such as love and generosity; and also calm abiding and insight; as well as the path of union; and whatever skillful means there are; and also wisdom and merit; and whatever the ten paths and grounds are; it should be known that this is the order of the practice of the accumulation of antidotes. Thus it is said. Among these, the sixteen practices of accumulation are as follows: the accumulation of great compassion; the accumulation of generosity; the accumulation of ethics; the accumulation of patience; the accumulation of diligence; the accumulation of meditation; the accumulation of wisdom; the accumulation of calm abiding; the accumulation of insight; the accumulation of the path of union; the accumulation of skillful means; the accumulation of wisdom; the accumulation of merit; the accumulation of the path; the accumulation of the grounds; and what is called the accumulation of antidotes. Among these, the accumulation of great compassion is that, through revealing the reason why the term "putting on great armor" is applied, in terms of the practice of accumulation, in each of the ten directions, beings as numerous as the sands of the Ganges River, namely, beings in hell, the realm of animals, and the realm of Yama, illuminating them with the light of one's own body, and hearing the prostrations to the Buddhas and so forth in order to pacify those sufferings. Through that virtue, liberating them from those bad destinies, and until enlightenment, truly holding the lineage that pleases and accords with the Buddhas, acting with compassion that is free from suffering, thus it is declared. The accumulation of generosity is that, through the accumulation of generosity, for so many beings, giving those foods and so forth to those who desire those foods and so forth, and teaching the Dharma, thereby until enlightenment, one will never be separated from the six perfections, thus it is declared. The accumulation of ethics is that, for so many beings, teaching the path of the ten virtuous actions, and the Dharma from meditation and so forth up to the unique Dharma of the Buddha, until enlightenment, thus it is declared, this is the arrangement. The patien

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའི་ཚོགས་ནི་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་སྙེད་ཅིག་བདག་ལ་དབྱུག་པ་དང༌། བོང་བ་དང༌། ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡེག་ཀྱང་དེ་ལ་བདག་གིས་འཁྲུགས་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །རང་གི་བཟོད་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་གཞན་ད་རབ་ཏུ་དགོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །འགོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་ནི་གང་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་རང་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པའམ། འཁྲུལ་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་འདི་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་
ཚུ་རོལ་ལམ། ཕ་རོལ་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚུ་རོལ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་མྱངས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་སེམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་ཡང་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་འདི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡིག་ཁམས་ལ་དམིགས་པས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་བཞག་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འདེབས་བསྡུས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཚེ་ཕྱི་མའི་བདེ་བས་བསྡུས་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གཅིག་ཏུ་བདེ་བས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང༌། རྩེ་གཅིག་པས་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བས་ཉེ་བར་

【汉语翻译】
忍辱的集合是，无论有多少众生用棍棒、土块和拳头打我，我也不会对他们生起一丝嗔恨之心。这表明，自己的忍辱应该让别人感到非常高兴。精进的集合是，无论有多少众生，都以具备一切智的作意，在身心精进上精进。这表明，词语的意义是安置、正确结合、安住和不分离。禅定的集合是，无论有多少众生，自己安住于一切法性平等性中，对于任何法，无论是迷惑还是不迷惑，都不像没有看见一样，直到菩提之间，都正确地策励和安住于此。智慧的集合是，就像这样，对于任何法，既不观察此岸，也不观察彼岸，同样地，也正确地策励和安住于他们。其中，此岸是轮回，因为孩子们只是暂时体验而已。彼岸是涅槃，因为那些专注于自身利益的人，通过精进的结合，在彼岸心中感到快乐。这表明，寂止的集合是，就像自己安住于六波罗蜜多一样，无论有多少众生安住，所有这些也都安住于六波罗蜜多和菩提的顺品法，以及从入流果开始到不还果之间，以无有穷尽的众生有情界为对境，正确地策励和安住，以布施波罗蜜多在今生积累，以持戒波罗蜜多在来世的安乐中积累，以忍辱、精进和禅定波罗蜜多在唯一的安乐中积累，因为忍辱、喜悦和专注能获得与唯一安乐相伴的果实。以智慧波罗蜜多则能接近非常卓越的安乐。

【英语翻译】
The collection of patience is that no matter how many sentient beings strike me with sticks, clods, and fists, I will not generate even a trace of anger towards them. This shows that one's own patience should make others very happy. The collection of diligence is that as many sentient beings as there are, they should diligently engage in physical and mental diligence with the intention of possessing all-knowing wisdom. This shows that the meaning of the words is to place, correctly combine, abide, and not separate. The collection of meditation is that as many sentient beings as there are, they themselves abide in the equality of the nature of all dharmas, and for any dharma, whether it is delusion or non-delusion, they do not see it as if they have not seen it, and until enlightenment, they correctly encourage and abide in it. The collection of wisdom is that, just like this, for any dharma, neither observing this shore nor observing the other shore, similarly, they also correctly encourage and abide in them. Among them, this shore is samsara, because children only experience it temporarily. The other shore is nirvana, because those who focus on their own benefit, through the combination of diligence, feel joy in their hearts on the other shore. This shows that the collection of tranquility is that, just as oneself abides in the six perfections, as many sentient beings as there are abiding, all of them also abide in the six perfections and the dharmas that are conducive to enlightenment, and from the fruit of stream-entry up to the fruit of non-return, with the sentient being realm of beings without end as the object, they are correctly encouraged and abide, accumulating with the perfection of generosity in this very life, accumulating with the perfection of discipline in the happiness of the next life, accumulating with the perfection of patience, diligence, and meditation in the sole happiness, because patience, joy, and focus can obtain the fruit that is accompanied by sole happiness. With the perfection of wisdom, one can approach very excellent happiness.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
བསྡུས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ནི་གང་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པས་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི་རང་ཉིད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་བརྗོད་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེའི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་གེས་ཡོངས་སུ་མ་བསྐྱོད་ཅིང་སུན་མ་ཕྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་
དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེའི་དོན་འཚལ་བ་ལགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་འཛམ་འཚལ་བ་ལགས་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ལགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པ་གསལ་བར་བྱས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འགོ་ཆ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆའི་བར་དུ་རྣམ་གྲངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་ཆ་མེད་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནས་སེམས་ཅན་དུ་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་པའི་བར་དུ་མ་བྱས། རྣམ་པར་མ་བྱས། མངོན་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མི་གཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྦྲུལ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། མ་འདྲེས་བའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་ངེས་པ་ཉི

【汉语翻译】
这表明是总结性的教导。关于殊胜的观，即无论是幻术师，还是幻术师的弟子，一位智者，这两个词语表明，就像干闼婆城等一样，什么也没有。以“会变成什么”这句话来问“会如何显示”呢？就像不被其他因缘所左右的任何事物一样，这是人种，因为那仅仅是言说而已。因此，为什么呢？世尊说，因为善现，执持幻相之法，诸法的法性就是如此。直到“对于未被思辨所动摇，未被驳斥的所有世间来说，仅仅是显现而已”之间。
因此，世尊，如我理解世尊所说之义，即执持幻相之法，寻求其义，菩萨摩诃萨应如是知晓寻求铠甲，因为执持自性空性，幻相之法性。从尊者善现的智慧被阐明开始，为什么呢？因为从色等蕴，到彼岸等，到一切空性，到菩提之分，直到不混杂之间，菩萨和摩诃衍铠甲，从色等到摩诃衍铠甲之间，以空性的名相划分了无铠甲的铠甲，这是为了随之显示。为什么呢？因为不能现见作者。从一切相智到显示众生并言说之间，没有造作，没有分别，没有显现，因此蕴等，以及我、众生等，梦、回声、无动者、影像、阳焰和蛇等，直到不混杂之间，如是性，不颠倒如是性，法性，法界性，法处性，法性决定性。

【英语翻译】
This indicates that it is a summary teaching. Regarding the superior seeing, whether it is a magician or a disciple of a magician, a wise person, these two words indicate that, just like a Gandharva city, there is nothing at all. With the words "What will it become?" how will it be shown? Just like anything that is not influenced by other causes, this is a race, because that is merely a statement. Therefore, why? The Blessed One said, because, Subhuti, holding onto the nature of illusion, the nature of all dharmas is just like that. Until "For all the worlds that have not been shaken by speculation and have not been refuted, it is only an appearance."
Therefore, Blessed One, as I understand the meaning spoken by the Blessed One, holding onto the nature of illusion and seeking its meaning, a Bodhisattva Mahasattva should be known to seek armor in this way, because holding onto the emptiness of self-nature, the nature of illusion. Starting from the wisdom of the Venerable Subhuti being clarified, why? Because from the aggregates such as form, to the perfections, to all emptiness, to the aspects of enlightenment, until non-mixture, the Bodhisattva and the Great Vehicle armor, from form and so on to the Great Vehicle armor, the armor of no armor is divided by the nomenclature of emptiness, this is to show accordingly. Why? Because the agent is not perceived. From all-knowingness to showing beings and speaking, there is no making, no differentiating, no manifesting, therefore the aggregates and so on, as well as self, beings and so on, dreams, echoes, the immovable, images, mirages, and snakes, until non-mixture, suchness, non-perverted suchness, dharma nature, dharma realm nature, dharma place nature, dharma nature certainty.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བྱས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་བཀག་པས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གོ་ཆེ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིག་གཅིག་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་
བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི་གང་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་མི་བྱེད། རྣམ་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱོད་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལས་ཆོས་ཉན་ཞིང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྤྱན་ལྔ་དང༌། གཟུངས་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་ནས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ནི་མ་བཅིངས་པ་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ནི་མ་གྲོལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ནི་སྲིད་པར་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཤེས་པས་དེ་རུ་གནས་བྱས་ཀྱང༌། །འཁོར་བར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཡིས་ནི་བསྡམས་པའི་སེམས། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འཇུག་མི་འགྱུར། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྕག་བརྡབས་པས། །ཕུན་ཚོགས་གནས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བའི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་དག །འགའ་ཞིག་མྱ་ངན་འདའ་བར་འདོད། །འཇིག་རྟེན་ལེགས་པ་ལ་བརྟེན་ལ། །འགའ་ཞིག་འཁོར་བར་འཁ

【汉语翻译】
然后，又因为在所有正确的边际中，直至菩提和一切种智之间，都是完全不可得的缘故。因此，执持此理，遮止了所作、能作和现所作，这样进行了阐述。其中，盔甲、进入和积聚的成就，是指生起未生之物，并使之成为殊胜，以及显现获得果实，以这种方式来理解，应知一个词、一个词、一个词按顺序连接，这样进行了阐述。双运道的积聚是指，如来世尊如何执持完全不可得，而不作、不造、不现作呢？从“如我所知”开始，直至无有、寂静、无生、寂灭、空性、无相、无愿、无现作和无生性，以完全不可得的方式，从蕴等直至菩提分和不混杂者之间，以及菩提和一切种智，以不束缚不解脱的方式，行持佛土，承侍诸佛，从诸佛听闻佛法，行持并安住于神通、五眼、陀罗尼和禅定，通过阐述了知道的形态，从而在一切种智中现证菩提，转法轮，虽然以三乘使众生从轮回中解脱，但菩萨和诸佛是不束缚不解脱的，这样进行了阐述。其中，以智慧完全执持则是不束缚，以慈悲完全执持则应知是不解脱。如是，以理智而言，菩萨的慈悲是安住于有寂的因，以智慧安住于彼处，也不会执着于轮回。以正念束缚的心，不会向外驰骋。以分别的鞭子抽打，能引向圆满之地。依赖于生起之心的，有些希求寂灭。依赖于世间善法的，有些在轮回中流转。

【英语翻译】
Furthermore, because in all correct limits, up to the point of enlightenment and omniscience, there is complete non-apprehension. Therefore, by holding onto this very fact, it is taught that making, acting, and manifest acting are prevented. Among these, armor, entering, and the accomplishment of accumulation refer to generating what has not arisen, making it superior, and manifesting the attainment of the fruit. Understanding this way, it should be known that one word, one word, one word are connected in sequence, as it has been taught. The accumulation of the path of union refers to how the Blessed One, holding onto complete non-apprehension, does not make, does not create, does not manifest? Starting from "as I understand it," up to non-existence, solitude, unborn, pacified, emptiness, signlessness, wishlessness, non-manifestation, and unbornness itself, in the manner of complete non-apprehension, from the aggregates and so forth up to the aspects of enlightenment and the unmixed, and between enlightenment and omniscience, in a manner of not being bound and not being liberated, one dwells in the Buddha-fields, serves the Buddhas, listens to the Dharma from those Buddhas, practices and abides in the superknowledges, the five eyes, the dharanis, and the samadhis, and through explaining the very knowledge of the form of the path, one manifests enlightenment in omniscience, turns the wheel of Dharma, and although beings are liberated from suffering by the three vehicles, the Bodhisattvas and Buddhas are not bound and not liberated, as it has been taught. Among these, being completely held by wisdom is being unbound, and being completely held by compassion should be known as being unliberated. Thus, logically, the compassion of a Bodhisattva is the cause of abiding in existence, and although one abides there with wisdom, one does not become attached to samsara. The mind bound by mindfulness does not rush outward. By striking with the whip of discernment, one is led to the place of perfection. Some who rely on the mind of arising desire to pass into nirvana. Some who rely on the good of the world wander in samsara.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ོར་བར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་འདས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་པོའི་དབང་དུ་མཛད་
ནས་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གིས། གང་ལས། གང་དུ། གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་གང་གིས་སྟོན་པའི་ཞུས་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལགས། གང་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཞུགས་པར་རིག་པར་བགྱི། གང་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལགས། གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། གང་ཞིག་འདིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཞུས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་ནི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བདག་ཉིད་གནས་ཤིང་གཞན་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་མ་ཡིན། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་པོ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པས་ན་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ། ཁམས་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཐའ་ནི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཐོག་མ་དང༌། དབུས་དང༌། ཐ་མར་གྱུར་པ་རྣམས་དེས་སྟོ

【汉语翻译】
希望如此。（这是）这样说的。智慧和慈悲的结合，以及这些互相不相异，超越不相符的方面，对于结合非常熟悉，由证悟者作主，关于结合，由什么，从什么，在什么，什么必定产生，这样由什么来显示的五个提问是：菩萨摩诃萨的大乘是什么？如何才能知晓进入其中？从什么必定产生？将在哪里安住？通过什么，这个必定产生，这样来显示的。对此，从第一个提问开始，善巧方便的集合，即具有一切相智的作意，以不观待的瑜伽，自己安住并且也正确地劝请其他众生，这被显示为大乘。还有，智慧的集合，即二十一种不完备的空性，应当认知为空性之集合本身。对此，这里的二十一种不完备的空性是：内部的眼等五者不是常恒，不是坏灭，是如是性，因为执持其自性是那个，所以是内空性。外部的色等不是常恒，不是坏灭，其自性是那个，因为执持其自性是那个，所以是外空性。同样，外部和内部的生处，因为执持其自性是那个，所以是内外空性。一切法的空性也是空性，所以是空性空性。十方是由于方位的空性，所以是大空性。胜义是涅槃，由于涅槃的意义的方式是空性，所以是胜义空性。有为的空性是三界，由于三界本身是空性，所以是有为空性。无为是无生，无灭，以及安住之外没有变化，因为其本身是空性，所以是无为空性。边际是由于边际空性，所以是超越边际的空性。初始，中间和最终的那些，由此空

【英语翻译】
May it be so. This is what was said. The union of wisdom and compassion, and these being mutually non-different, transcending discordant aspects, being extremely accustomed to union, being empowered by the realized one, regarding union, by what, from what, in what, what will certainly arise, thus the five questions shown by what are: What is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva? How can one know to enter into it? From what will it certainly arise? Where will it abide? Through what will this certainly arise, this is what is shown. Regarding this, starting from the first question, the collection of skillful means, which is the attention with all-knowingness, abiding oneself through the yoga of non-observation and also correctly exhorting other beings, this is shown as the Great Vehicle. Furthermore, the collection of wisdom, which is the emptiness that is not complete with twenty-one, should be recognized as the collection of emptiness itself. Regarding this, here the emptiness that is not complete with twenty-one is: the five internal ones such as the eye are not permanent, not destructible, it is suchness, because holding its own nature as that, therefore it is internal emptiness. The external forms and so on are not permanent, not destructible, its own nature is that, because holding its own nature as that, therefore it is external emptiness. Similarly, the external and internal birth places, because holding its own nature as that, therefore it is internal and external emptiness. The emptiness of all dharmas is also emptiness, therefore it is emptiness of emptiness. The ten directions are due to the emptiness of directions, therefore it is great emptiness. Ultimate truth is nirvana, because the way of the meaning of nirvana is emptiness, therefore it is ultimate truth emptiness. Conditioned emptiness is the three realms, because the three realms themselves are emptiness, therefore it is conditioned emptiness. Unconditioned is unborn, unceasing, and without change other than abiding, because it itself is emptiness, therefore it is unconditioned emptiness. The edge is due to the emptiness of the edge, therefore it is the emptiness that transcends the edge. The initial, the middle, and the final ones, by this emp

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ང་པ་
ཉིད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོར་བ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོར་བ་ལས་གོ་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་དུས་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ནི་འདུས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བྱེད་པ་སྟོང་པས་ན་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གོ་རིམས་མ་ཚང་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་གཞན་དགག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྟོན་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཁོ་ན་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་སོང་བ་དང༌། འོང་བའི་བྱ་བའི་རིམ་པ་མེད་པས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པ་སྲིད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཅི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཅི་
ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་

【汉语翻译】
第五
自性乃无始无终之空性。舍弃即是断除，由于与完全断除之体性的舍弃相反，故无舍弃，此乃因其为空性之故，无舍弃之空性。一切圣者皆未造作之自性，此乃因其为空性之故，自性空性。诸法以诸法为空，故一切法空性。色等之体性，以可成为色等之体性为空，故自之体性空性。于何者三时不可得，彼即以彼为空，故不可得空性。和合之诸法非以自性而有，因其为缘起之自性之故，且彼乃以和合为空性之故，无事物之自性空性。无事物乃是近取蕴之体性，因其以此为空性之故，事物空性。无事物且非和合所造者，乃因其以彼等为空性之故，无事物空性。所谓自性空者，乃是圣者所知，且非由见所造作之故，如来等出现也好，不出现也好，诸法之法性此乃安住，此乃谓他之作用为空，故他之事物空性。以此方面亦应说为是不具足分别次第之分别之义。彼等乃由遮止他者之门而仅示空性，故彼等则无有任何现观之次第，且彼等仅述说分别之义，而非以论典之义为主，此乃显示空性之分别之已逝及未来之事业次第，因无有故，可能从特意之事中衰退。此处，又若问何为无分别智慧之所缘耶？答曰：已显示一切法自性空也。如是，凡不可得者，彼则非有。

【英语翻译】
Fifth
Self-nature is emptiness without beginning or end. Abandonment is renunciation; since it is the opposite of abandonment with the characteristic of complete abandonment, there is no abandonment. This is because it is emptiness, hence the emptiness of no abandonment. The self-nature that is not made by all noble ones, this is because it is emptiness, hence the emptiness of self-nature. All phenomena are empty of phenomena, hence the emptiness of all phenomena. The characteristic of form, etc., is empty of the characteristic of being able to become form, etc., hence the emptiness of one's own characteristic. Whatever is not perceived in the three times is empty of itself, hence the emptiness of non-perception. Aggregated phenomena do not exist by their own nature, because they are of the nature of dependent origination, and because they are empty of aggregation, hence the emptiness of the nature of non-things. Non-things are the characteristic of the aggregates of appropriation, because they are empty of this, hence the emptiness of things. Non-things and the unconditioned are empty of these, hence the emptiness of non-things. The so-called emptiness of self-nature is known by the noble ones, and because it is not made by seeing, whether the Tathagatas appear or not, this dharma-nature of phenomena abides. This means that the action of others is empty, hence the emptiness of the things of others. In this way, it should also be said that it shows the meaning of differentiation that does not have the complete order of differentiation. Since they only show emptiness through the door of negating others, they do not have any order of realization, and they only state the meaning of differentiation, and are not treatises that focus on the meaning. This shows that the past and future order of activities of the differentiation of emptiness, because there is none, it is possible to decline from the intended task. Here, again, if asked what is the object of non-conceptual wisdom? The answer is: it has been shown that all phenomena are empty of self-nature. Thus, whatever is not perceived does not exist.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདིར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཆ་གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆ་གཅིག་ལ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ལ་ལན་རེ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རྟ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྔ་མའི་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་བྱས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གསུམ་པ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པར་མི་བརྗོད་དམ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་སྦྱིན་བསད་ནས་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བཞག་པ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་མོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་གང་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བསྟན་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་ཆ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་
པ་ཡིན་ཞེས་སོང་ཟིན་བ་དང་སྦྱོར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི་གང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསླབ་པ་ལས་འདས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོར་གནས་པ་དང༌། འདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། ལྟ་བ་དང་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། ར

【翻译失败】第 77 段无法翻译

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདིར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཆ་གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆ་གཅིག་ལ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ལ་ལན་རེ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རྟ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྔ་མའི་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་བྱས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གསུམ་པ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པར་མི་བརྗོད་དམ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་སྦྱིན་བསད་ནས་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བཞག་པ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་མོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་གང་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བསྟན་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་ཆ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་
པ་ཡིན་ཞེས་སོང་ཟིན་བ་དང་སྦྱོར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི་གང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསླབ་པ་ལས་འདས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོར་གནས་པ་དང༌། འདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། ལྟ་བ་དང་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། ར

【汉语翻译】
是这样的，例如就像寡妇的儿子一样。这个空性也是因为没有被不分别的心所缘取。如果这样，没有空性，岂不是一切法都变成实有了吗？答：这需要在这里进行考察。这个被称为空性，因为它与对一切法的执著相分离，实际上什么也没有，只是不分别的智慧而已。有些人认为，由于所取和能取的自性是两个部分，因此它不是存在于一个部分中。有些人说，它是缘取一切法自性空性。这不合道理，如果缘取一切法自性空性，那就如同缘取梦中的马等自性空的意识一样。前两种观点也会导致智慧的实体变成无有，并且空性会变成有为法。如果说第三种观点没有过失，那也不是没有过失，因为杀害天授之后不会再复生。如镜子般的智慧等分类虽然有很多可以讲述，但这个智慧的集合只是一个方面而已。福德资粮是指什么样能勇敢进入的等持呢？从“什么”开始，到“说了什么”为止。从如虚空般无有造作、解脱且无有沾染的等持，到宣说一百零一种等持，如经中所说：“必定不会与出离分离，会接近，会迅速现证无上圆满菩提。”从盔甲、进入和集合的修持开始，应当将禅定与已经过去的结合起来观察。道之资粮是指什么呢？从正念住开始，到超越学处，安住于对治散乱，以及行住坐卧等行为，行走、到来、观看和各种观看的行为，呼气和

【英语翻译】
It is so. For example, like a widow's son. This emptiness is also because it is not apprehended by the non-discriminating mind. If so, wouldn't all phenomena become existent since there is no emptiness? Answer: This needs to be examined here. This is called emptiness because it is separated from the attachment to all phenomena, and in reality, there is nothing, it is just non-discriminating wisdom. Some people think that since the nature of the apprehended and the apprehender are two parts, it does not exist in one part. Some say that it apprehends the emptiness of the nature of all phenomena. This is unreasonable, if it apprehends the emptiness of the nature of all phenomena, then it is like the consciousness that apprehends the emptiness of the nature of dream horses and so on. The first two views will also cause the substance of wisdom to become non-existent, and emptiness will become a conditioned phenomenon. If you say that the third view has no fault, it is not without fault, because after killing Devadatta, he will not be reborn. Although there are many classifications such as mirror-like wisdom that can be told, this collection of wisdom is only one aspect. What is the accumulation of merit, what kind of samadhi can bravely enter into it? Starting from "what", up to "what was said". From the samadhi that is like the sky, without fabrication, liberated and without defilement, to the explanation of one hundred and one samadhis, as it is said in the sutra: "It will surely not be separated from renunciation, it will be close, and it will quickly manifest the supreme perfect enlightenment." Starting from the practice of armor, entering, and gathering, one should observe the meditation in conjunction with what has already passed. What is the accumulation of the path? Starting from mindfulness, to transcending the training, abiding in the antidote to distraction, and the behaviors of walking, staying, sitting, and lying, walking, coming, watching, and various acts of watching, breathing out and

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ྔུབ་པ་རྣམས་ལ་རྫ་མཁན་གྱི་དཔེས་རིང་བ་དང༌། ཐུང་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་འདུ་ཤེས་བ་ལང་གི་ཤན་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་དང༌། ཁམས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་ཆུད་པའི་སྣོད་ཀྱི་དཔེས་མི་གཙང་བར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དང༌། ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ན་ལུས་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །སྐྱེ་བ་འདིའིའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསུངས་ཏེ། ཁུ་བ་དང༌། ཁྲག་གི་གནས་སྐབས་དང༌། གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ལས་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་མེ་ལ་སོགས་པས་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ཡིན་ནོ། །གདུང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོབས་ཟད་པ་དང༌། ཟས་གཅོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ལྡན་པའི་དོན་ཏེ། གང་དེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མྱུར་བའི་འབད་པ་ཅན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་རིག་པའོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའོ། །རྣམ་པར་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་པའོ། །ཅི་ཞིག་ལས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང། ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་ལས་སོ། །དེ་ལང་དང་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ལུས་ལ་སེམས་པ་ནི་ཆགས་པས་སོ། །ཚོར་བ་མི་སྡུག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་
པ་དང༌། རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉན་པོ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་ཕྱིར་ཞིང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་ཀྱང་གནས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་འཇོག་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་མི་སྤོང་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིག་གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མོས་

【汉语翻译】
对于吸气呼气，以陶工的例子，能够完全了解长和短；以屠夫的例子，显示对身体厌恶的认知；对于界，通过各自观察，以器皿的例子作为对清净颠倒认知的对治，各自观察不净；以不作意的方式，向内，同样向外，外观和内观身体，通过随身观身，在安住近念时，身体也是具有如此性质的法。是此生的，具有如此的自性，这样说。精液和血液的状态，以及该状态本身发展变化直至死亡的不恒常性，以此来确立法的性质，这与此相关联。通过这两个词应该了解。任何被火等烧尽的东西，也无法超越这个法的性质，这是三个词。所谓“有苦”，意思是力量耗尽、断食、痛苦和非常具有。凡是有这些的，就是具有迅速的努力。所谓“具有正知”，就是非常正确的觉知。所谓“具有正念”，就是不忘记所缘。所谓“遣除”，就是遣返。从什么遣除呢？从世间的贪恋和不悦。显现“那是我的”之后，对身体的执着就是贪恋。感受不可爱，以及非常具有的沮丧之心，就是不悦。同样，对于快乐颠倒认知的对治，是感受安住近念；

【英语翻译】
Regarding inhalation and exhalation, using the example of a potter, one can fully understand the length and shortness; using the example of a butcher, it shows the perception of aversion to the body; regarding the elements, through individual observation, using the example of a vessel as an antidote to the reversed perception of cleanliness, individually observing impurity; in a non-attentive manner, inwardly, and similarly outwardly, observing the body externally and internally, through following the body, when mindfulness is established, the body is also a phenomenon with such a nature. It is of this life, having such a nature, it is said. The state of semen and blood, and the impermanence of that state itself developing and changing until death, thereby establishing the nature of the Dharma, this is related to that. It should be understood through these two words. Whatever is ultimately consumed by fire and the like, also cannot transcend this nature of Dharma, these are three words. The term "with suffering" means exhaustion of strength, fasting, suffering, and being very endowed. Whoever has these is one who has swift effort. The term "having correct knowledge" means very correct awareness. The term "having mindfulness" means not forgetting the object of focus. The term "removal" means sending back. From what is removed? From worldly attachment and displeasure. After manifesting "that is mine," attachment to the body is attachment. Feeling unlovely, and the very endowed dejected mind, is displeasure. Similarly, the antidote to the reversed perception of happiness is feeling abiding in mindfulness;

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ནི་བྱེད་འདོད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ན་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡོད་པས་ན་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །གང་དེས་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབས་པས་ན་རྐང་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོམ་པ་ནི་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་རྒྱས་པའོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དམ། སྦྱོར་བ་བརྟན་པར་གྱུར་པའམ། མི་དགེ་བའི་ཚོགས་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །སྒོམ་པ་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་བདག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། བཅོས་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་འབྲས་བུའོ། །གཞན་དག་ནི་བཞིར་འདོད་དེ་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིའོ། །གནོད་པ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱིའོ། །མ་ལུས་པར་བརྟེན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དབེན་པ་ལ་གནས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་དེས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་
ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བ་སྟེ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་འགག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ཅི་རིགས་པར་ལྡན་པར་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དོར་བྱ་བསལ་བས་ན་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་དབེན་པའོ། །ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་གཅོད་པ་ནི་འགོག་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །ཡང་ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ནི་དབེན་པས་ན་ཁམས་ལས་དབེན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལས་བྲལ་བས་ན་ཉོན་མོངས་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །འགོག་པས་ན་ལས་འདོད་པའོ། །རྣམ་པར་སྤོང་བ

【汉语翻译】
欲望、精进、心和思择的等持，具备断除的造作，四种神足是神足。其中，欲是想做。等持是心一境性，因为为了断除烦恼而显现造作，所以它是造作。因为有它，所以是具有它。因为通过它成就了各种功德，所以是足。意思是它的支分。所谓的禅修，是习惯，是修习的扩展。它也是修习堪能性，或者修习变得稳固，或者不与不善的集合相混杂。禅修也被法相宗认为是两种。小、中、大三种，以及无造作的果、因相应的果、在现法中安乐住的果。其他宗派认为是四种，即禅修中的如理作意是身的，完全调伏的禅修是戒律的，无害的是心的，无余依止的禅修是智慧的，这样宣说的。住在寂静处，具有初禅，因此他从欲望等中完全寂静。所谓住在离欲中，是具有二禅，因此他从分别等和离欲中解脱。所谓住在止息中，是具有三禅，因为离于喜的欲望，所以那是止息。所谓完全成就了断除，是具有四禅和无色定，并且以如理作意为先导，因为舍弃了应舍弃的，所以称为断除。此外，彻底摧毁随眠是寂静。离于一切生起的欲望是离欲。彻底断除一切系缚是止息。完全舍弃一切近取是断除。此外，法相宗认为，因为寂静，所以从界寂静。因为离于欲望，所以是离于烦恼的欲望。因为止息，所以是业的欲望。断除

【英语翻译】
The four legs of miraculous power, which are desire, diligence, mind, and contemplation samadhi, endowed with the activity of abandoning, are the legs of miraculous power. Among them, desire is the wish to do. Samadhi is single-pointedness of mind, and because it manifests activity in order to abandon afflictions, it is activity. Because it exists, it is endowed with it. Because it accomplishes various qualities through it, it is a leg. It means it is a limb of it. The so-called meditation is habituation, it is the expansion of practice. It is also the suitability of practice, or the practice becomes stable, or it is not mixed with the collection of non-virtue. Meditation is also considered by the Dharma Abhidhamma masters to be of two kinds. Small, medium, and large of three kinds, and the fruit free from fabrication, the fruit corresponding to the cause, and the fruit of abiding happily in the very Dharma seen. Others consider it to be four, that is, contemplating meditation is of the body, meditating on complete taming is of discipline, harmlessness is of the mind, meditating on relying on everything is of wisdom, thus it is taught. By abiding in solitude, having become endowed with the first dhyana, therefore he is completely solitary from desire and so on. The so-called abiding in detachment from desire is having become endowed with the second dhyana, therefore he is liberated from discrimination and so on, and from detachment from desire. The so-called abiding in cessation is having become endowed with the third dhyana, because detachment from the desire of joy, therefore that is cessation. The so-called completely accomplishing abandonment is having the fourth dhyana and the formless realms as appropriate, and because abandoning what should be abandoned with knowing as the precursor, therefore it is called abandonment. Furthermore, completely destroying latent tendencies is solitude. Being detached from all arising desire is detachment from desire. Completely cutting off all bonds is cessation. Completely abandoning all grasping is abandonment. Furthermore, the Dharma Abhidhamma masters consider that because of solitude, it is solitude from the realms. Because of detachment from desire, it is detachment from the desire of afflictions. Because of cessation, it is the desire of karma. Abandonment.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན་དངོས་པོ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་སྟེ། ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་འཆད་དོ། །དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔ་མའི་རྟེན་གཏོང་བ་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གནས་བརྟན་སངས་རྒྱས་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །འདིར་ཡང་བདག་གིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་དང༌། དབེན་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི་དབེན་པ་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བྱ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་
པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི་འགོག་པ་སྟེ། དེས་བདག་རང་དབང་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་མ་ལུས་པར་འགོག་ཅིང་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་བ་སྟེ། དེས་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་མི་ཐུབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྟོབས་སོ། །དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་ལམ་མོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་བཅུ་གཅིག་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བ་ད

【翻译失败】第 80 段无法翻译

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན་དངོས་པོ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་སྟེ། ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་འཆད་དོ། །དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔ་མའི་རྟེན་གཏོང་བ་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གནས་བརྟན་སངས་རྒྱས་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །འདིར་ཡང་བདག་གིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་དང༌། དབེན་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི་དབེན་པ་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བྱ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་
པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི་འགོག་པ་སྟེ། དེས་བདག་རང་དབང་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་མ་ལུས་པར་འགོག་ཅིང་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་བ་སྟེ། དེས་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་མི་ཐུབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྟོབས་སོ། །དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་ལམ་མོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་བཅུ་གཅིག་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བ་ད

【汉语翻译】
因此，完全舍弃事物，所有的词语都只是为了显示寂灭，有部宗的人是这样说的。依靠所缘的力量，舍弃之前的所依，这被称为完全舍弃，这是圣友（梵文：Sthavira Sanghabhadra）在《菩提资粮品》中所说的。在这里，我认为四种分别念的对治法就是四种见道。对于这些分别念，以及安住于寂静处等等，应当按照次第结合起来理解，因为菩提资粮品已经被见道完全涵盖了。其中，对于所取的第一种分别念的对治法是寂静处，因为它能够区分清净方面的随烦恼和应当舍弃的方面。对于所取的第二种分别念的对治法是离欲，因为它对善法的渴望就是离欲本身。对于能取的第一种分别念的对治法是止息，因为它能够完全止息和舍弃我、自在等等的执着，这就是它的含义。对于能取的第二种分别念的对治法是完全舍弃，因为它能够通过如实了知我所假立的各种相状以及蕴等等来舍弃它们。同样，信等五者以具有主宰作用的意义来说，是根。这五者以不可摧伏的意义来说，是力。正念、择法、精进、轻安、禅定、舍，这些都是因为成为见道支分而被称为正等觉支。正见、正思、正语、正业、正命、正勤、正念、正定，这八支圣道以到达寂灭之城（涅槃）的意义来说，是道。具有如其语的了知等十一种了知，以及不知而知等根，以及有伺察、无伺察等等，以及禅定等等，以及生

【英语翻译】
Therefore, completely abandoning things, all words only serve to show nirvana, so say the Vaibhashikas. Abandoning the previous support by the power of the object of focus is called complete abandonment, as stated by Sthavira Sanghabhadra in the Bodhisattva-paksha-nirdeśa. Here, I think that the four antidotes to the four kinds of conceptualization are the four paths of seeing. For these conceptualizations, and abiding in a solitary place, etc., it should be understood that they should be combined in order, because the Bodhisattva-paksha has been completely covered by the path of seeing. Among them, the antidote to the first conceptualization of the object of grasping is a solitary place, because it can distinguish the afflictions of the pure side and the aspects that should be abandoned. The antidote to the second conceptualization of the object of grasping is detachment from desire, because the desire for virtuous dharma is detachment from desire itself. The antidote to the first conceptualization of the grasper is cessation, because it can completely cease and abandon the attachment to self, autonomy, etc., that is its meaning. The antidote to the second conceptualization of the grasper is complete abandonment, because it can abandon them by fully knowing the various characteristics imputed to self and the aggregates, etc., as they are. Similarly, the five, such as faith, are roots in the sense of having a dominant function. These five are powers in the sense of being invincible. Mindfulness, discrimination of dharma, diligence, pliancy, samadhi, equanimity, these are called the limbs of perfect enlightenment because they have become limbs of the path of seeing. Right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration, these eightfold noble paths are the path in the sense of reaching the city of nirvana. Eleven knowledges, including knowledge with understanding of words, and faculties such as knowing the unknown, and with investigation, without investigation, etc., and samadhis, etc., and birth





==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】

 ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། ལུས་སུ་གྱུར་པའི་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དྲན་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅུ་བརྒྱད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། གཞུང་གི་ཚོགས་བརྩམས་པ་དང། བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་ཚོགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་རབ་
འབྱོར་ཁྱོད་ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ས་ནས་སར་འཕར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང། འོང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡངས་གང་ལ་ཆོས་དུ་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཅུས་ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་དང་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །གཏོང་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་བཀུར་འདོད་དགའ་བ་དང༌། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་བདེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པོ་ཡིན་པར་འདོད། །འདི་དག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་གཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ས་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །བཀུར་སྟི་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པར་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་ནི་ཆུང་དུ་བྱས་པ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆུད་མི་གསོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
禅定等，以及生、死，变成身体的食物和饮料的忆念等，以及十种随念，以及禅定和无色界的等至，以及如来十力，以及四无畏，以及四种别别正智，以及十八不共佛法，以及陀罗尼门，以及一切无相之相，以及著作论典的集合，这些教法应当了知是道的集合。所有这些法都是由见道和修道所摄持的缘故。地的集合应当了知是以菩萨地完全清净的差别而成为十种相。还有，善现，你如是说，如何菩萨摩诃萨进入大乘，从“行于波罗蜜多，从地到地”开始。为何如此？因为一切法的来去都被遮止了。那么，在何处以多少法来完全清净呢？以十种相来完全清净第一地。完全清净的十种相，能获得第一地，即：思维和利益的自性，以及对众生生起平等心，布施和依止善知识，寻求正法和所缘，恒常生起出离心，以及欲求恭敬佛陀的欢喜，以及说法和真实的语言，被认为是十种。以这些自性不执著，应当了知是完全清净。如是说。经中如是说，殊胜的意乐完全清净，是无相瑜伽，利益的事物完全清净，是取无相之相等等。以八种相来完全清净第二地，即：戒律、造作增长和忍辱，极喜和大悲，恭敬、恭敬听闻，第八是勤奋于布施等。如是说。其中，造作增长是指从小的方面做得更大，因为是不浪费的缘故。

【英语翻译】
Meditations and, birth and, death and, the remembrance of food and drink that have become the body, and the ten recollections, and the meditations and, the formless attainments, and the ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and the four individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, and the doors of the dharanis, and the aspect of non-apprehension of all, and the collection of treatises composed, those teachings should be known as the collection of the path. All those dharmas are encompassed by the paths of seeing and meditation. The collection of grounds should be known to become ten aspects by the distinction of the bodhisattva grounds being completely purified. Furthermore, Subhuti, as you said, how does a Bodhisattva Mahasattva enter the Great Vehicle, starting from "practicing the perfections, ascending from ground to ground"? Why is that? Because the coming and going of all dharmas is blocked. Then, in what place and with how many dharmas does one completely purify? With ten aspects, one completely purifies the first ground. The ten aspects of complete purification, one obtains the first ground, namely: thinking and the nature of benefit, and equanimity towards sentient beings, giving and relying on spiritual friends, seeking the true dharma and the object of focus, constantly generating the mind of renunciation, and the joy of wanting to honor the Buddha, and teaching the dharma and truthful words, are considered to be ten. Because these natures are non-apprehending, it should be known that they are completely purified. Thus it is said. As it is said in the sutra, the complete purification of superior intention is the yoga of non-apprehension, and the complete purification of beneficial things is taking the sign of non-apprehension, and so on. With eight aspects, one completely purifies the second ground, namely: discipline, making increase and patience, great joy and great compassion, respect, respectful listening, and the eighth is diligence in giving and so on. Thus it is said. Among them, making increase means making more than what was done small, because it is not wasted.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ནི་ས་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང༌། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་དེ་རྣམ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཅུས་ས་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་བསྟེན་དང༌། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་
དང། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་དང་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟ་བ་མེད། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། །དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ནི་གང་མ་རྙེད་པའི་རྙེད་པར་མི་འདོད་པའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལས་ལྷག་པར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་བཅུས་ནི་ས་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང༌། །འདུ་འཛིར་གྱུར་པའི་གནས་དང་ནི། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །མི་དགེ་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཡིད་གཉིས་དང་ནི་ཉོན་མོངས་བཟོད། །བཅུ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །ས་ནི་ལྔ་པ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རློམ་པ་ཉིད་ནི་ཁེངས་པ་སྟེ། མཐོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ནི་ས་དྲུག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་རྫོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུ་ལ། །དགའ་དང་སྐྲག་པའི་སེམས་སྤངས་པ། །སློང་ན་མི་ཞུམ་བདོག་པ་ཀུན། །བཏང་ཡང་མི་དགའ་མེད་པ་དང༌། །དབུལ་ཡང་སློབ་པ་མི་སྤོང་བས། །ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་ཐོབ། །ཅས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། །ཉན་ཐོས་འདོད་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །འཁོར་བ་ལ་སྐྲག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་བ་ཉི་ཤུས་ས་བདུན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང༌། །སྲོག་དང་གང་ཟག་ཆད་རྟགས་དང༌། །མཚན་མ་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་དང་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཆགས་གནས་དང༌། །སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་

【汉语翻译】
以五种相来清净第三地，即：听闻不厌足，不杂染地布施佛法，清净一切佛土，不厌离轮回，具有羞耻之心，不骄慢的自性，这五种。如是说。以十种相来清净第四地，即：安住于森林，少欲知足，精勤修习戒律，不舍弃学处，呵责诸欲，舍弃涅槃和一切财物，不退缩且无有宗派。如经中所说：安住于寂静处，欢喜少欲等等。其中，少欲是指不贪求未得到的。知足是指不贪求超过已得到的。以十种相来清净第五地，即：断除亲友和对家庭的贪恋，远离喧嚣之处，断除自赞毁他，断除十不善业道，断除骄慢自满和颠倒见，断除犹豫不决和容忍烦恼。断除这十种，就能证得第五地。如是说。骄慢即是自满，是高傲等等的相。以六种相来清净第六地，即：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，圆满。如经中所说：应圆满六度。对于弟子和犀牛，断除喜爱和恐惧之心，乞讨时不退缩，舍弃一切财物也不后悔，贫穷也不舍弃学修，就能证得第六地。如是说。如经中所说：应断除希求声闻的心，应断除希求独觉的心，应断除畏惧轮回的心等等。以二十种差别来清净第七地，即：执着于我与众生，执着于命与补特伽罗，断见与常见，相与因，蕴与界，处与三界中的贪着，以及内心总是沮丧

【英语翻译】
The third ground is purified by five aspects, namely: never being satisfied with hearing, giving the Dharma without material possessions, purifying all Buddha-fields, never being weary of samsara, and having a sense of shame and propriety. These five are the nature of being without arrogance. Thus it is said. The fourth ground is purified by ten aspects, namely: dwelling in the forest, having few desires and being content, diligently practicing discipline, not abandoning the training, denouncing desires, abandoning nirvana and all possessions, being fearless and without views. As it is said in the sutra: dwelling in solitude and delighting in having few desires, and so on. Among these, having few desires means not desiring to obtain what has not been obtained. Being content means not desiring more than what has been obtained. The fifth ground is purified by ten aspects, namely: abandoning attachment to friends and family, avoiding places of bustle, abandoning self-praise and disparaging others, abandoning the ten non-virtuous paths of action, abandoning pride and conceit and perverted views, abandoning doubt and tolerating afflictions. By abandoning these ten, one attains the fifth ground. Thus it is said. Pride is conceit, which is the aspect of being haughty and so on. The sixth ground is purified by six aspects, namely: generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, perfecting them. As it is said in the sutra: one should perfect the six paramitas. Abandoning the mind of joy and fear towards disciples and rhinos, not being discouraged when begging, not regretting even when giving away all possessions, and not abandoning learning even in poverty, one attains the sixth ground. Thus it is said. As it is said in the sutra: one should completely abandon the mind that desires to be a Hearer, one should completely abandon the mind that desires to be a Solitary Realizer, one should completely abandon the mind that fears samsara, and so on. The seventh ground is purified by twenty distinctions, namely: clinging to self and sentient beings, clinging to life and the individual, nihilistic and eternal views, characteristics and causes, aggregates and elements, sense-fields and attachment to the three realms, and the mind always being dejected.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །དེར་ལྟ་བ་ལ་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་དང༌། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་
གང་ལ་རྣམ་ཆད་པ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དྲི་མ་ཉི་ཤུ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ས་བདུན་པ་གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །སྙིང་རྗེས་རློམ་པ་མེད་པ་དང༌། །ཆོས་མཉམ་ཉིད་དང་ཚུལ་གཅིག་ཤེས། །མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་བ་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་སྟོན་པ། །རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པ་དང༌། །འདུ་ཤེས་ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང༌། །ཞི་གནས་ངེས་བར་སེམས་པ་དང༌། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་དང༌། །སེམས་དུལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཆགས་པའི་ས་མིན་གར་འདོད་པར། །ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མཉམ་འགྲོ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྟོན་པ་ཉིད་དང་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བརྩེ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་བའོ། །དེ་དག་དང་རློམ་པ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ནི་སྐལ་བ་དམན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཕན་གདགས་པའི་དུས་ལ་རྟོག་པའི་བསམ་པས་སྙིང་རྗེ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པས་བསྡུ་བར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་ས་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང༌། །མངོན་པར་ཤེས་པས་རྩེ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟངས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་དབང་པོ་ཤེས། །ཞིང་གི་སྦྱོང་བ་སྒྱུ་མ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང༌། །ལས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞིང་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲུབས་པས་ས་དགུ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་དང༌། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང༌། །སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་
དང། །མངལ་དུ་འཇུག་པའི་མཆོག་དང་ནི། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་དང༌། །འཁོར་དང་སྐྱེ་གནས་དག་དང་ནི། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ར

【汉语翻译】
以及，对三宝和戒律，以及对它们的见解的执着，以及对空性的争论，以及与此相违背的罪过，这二十种
凡是断除的，他就能获得第七地。如是说。谁断除了二十种垢染，谁就能压制第七地。又，在那本身有二十种相，即：了知三种解脱门，三轮清净，以慈悲不傲慢，知晓诸法平等性和同一性，于不生获得安忍，诸法示现为一相，摧毁一切分别念，舍弃念想、见解和烦恼，于寂止专注其心，于胜观精通，心调柔以及于一切，无碍之智慧，非贪着之境，随欲，于其他刹土平等行，以及恒常示现自性，此二十种。如是宣说。如经中所说：空性的种种差别，以及无相现前，以及无愿之智慧，慈爱即是悲悯。这些以及无傲慢等等，如是宣说。其中，慈悲是对于那些福报浅薄者。在利益他人的时候，以分别念的思维，对具有慈悲之业和具有福报者，以利益他人来摄受。以四种差别来完全行持第八地。又是这四种相，即：知晓一切众生的心，以神通嬉戏，成办清净佛土，亲近佛陀和了知根器。清净刹土如幻之，获得三摩地，随欲受生，业即是八种相。如是宣说。所谓清净刹土，即是众生的世界，是众生的，如菩萨文殊师利的佛土一般。以成办十二种法来完全清净第九地，即：愿望清净是无边际的，以及了知天等语言，辩才如河流一般，以及入胎之殊胜，以及种姓、血统和族裔，以及眷属和出生地等等，以及出离菩提树

【英语翻译】
And, attachment to the Three Jewels and discipline, and to the view of them, and disputes about emptiness, and faults contrary to this, these twenty
Whoever cuts them off, he will obtain the seventh ground. Thus it is said. Whoever abandons the twenty stains, he will subdue the seventh ground. Again, in that itself there are twenty aspects, namely: knowing the three doors of liberation, the three wheels being completely pure, being without arrogance with compassion, knowing the equality and sameness of all dharmas, obtaining forbearance in non-arising, showing all dharmas as one aspect, destroying all discriminations, abandoning thoughts, views and afflictions, focusing the mind on tranquility, being skilled in higher vision, the mind being tamed and in all things, unobstructed wisdom, not being a place of attachment, wherever desired, going equally to other fields, and constantly showing one's own nature, these twenty. Thus it is taught. As it is said in the sutra: the various distinctions of emptiness, and the manifestation of the signless, and the wisdom without aspiration, love is compassion. These and being without arrogance, etc., are taught. Among them, compassion is for those with little merit. At the time of benefiting others, with the thought of discrimination, for those who have the karma of compassion and those who have merit, one should gather them by benefiting others. The eighth ground is completely practiced with four kinds of distinctions. Again, these are the four aspects, namely: knowing the minds of all beings, playing with supernormal powers, accomplishing pure Buddha-fields, attending to the Buddha and knowing the faculties. Purifying the field like a magical illusion, obtaining samadhi, taking birth as desired, karma is considered to be eight aspects. Thus it is taught. What is called purifying the field is the world of sentient beings, it is of sentient beings, like the Buddha-field of the Bodhisattva Manjushri. By accomplishing twelve kinds of dharmas, the ninth ground is completely purified, namely: pure aspirations are limitless, and knowing the languages of gods, etc., eloquence is like a river, and the excellence of entering the womb, and lineage, bloodline and ethnicity, and retinue and place of birth, etc., and renunciation of the Bodhi tree

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱིས། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་རྫོགས་བ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུ་བ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བརྗོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལས་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་བཤད་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་རེ་རེ་ནས་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ས་དགུ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དགུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ནི་དད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་ས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་བརྒྱད་པའི་ས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་མཐོང་བའི་ས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་བསྲབས་པའི་ས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ས་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ནི་དེ་ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ས་ཡིན་ནོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ནི་དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ས་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཚོགས་བསྟན་ནས་གཉེན་པོའི་ཚོགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ས་དག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་དོ། །
འདི་དག་ནི་རེ་ཞིག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོའི་རྟེན་ཅན་དང༌། གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཏགས་བར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་

【汉语翻译】
们的。功德圆满就是这样显示的。所谓十地就是如来，是因为如来的事业与众生接近，所以称之为如来，而不是领悟了如来的心意。还显示了从初地开始的那些完全净化的法。对此有什么解释呢？从菩萨摩诃萨完全净化殊胜意乐开始，到菩萨十地为止，各自的自性都以不可思议的方式显示。什么是菩萨的第十地呢？就是远远超越九地而进入佛的境界。超越九地后的智慧，以其安住于佛的境界，那就是菩萨的第十地，应当如是了知。如是显示。其中的九地是这样的：光明遍照地是信仰、随法行、信解行地。其中的种姓地是声闻等种姓的自性。其中的第八地是入流果的第一个果位。其中的见地是入流地。其中的薄地是一来地。离欲地是不还地。已作证地是阿罗汉地。还有独觉地和菩萨地，共有九种。在显示了地的集合之后，将要讲述对治的集合：为了平息见道和修道之地的所取和能取的差别，所以说有八种对治。如是显示。其中又有八种分别念。
这些暂时是见道的不顺品四种分别念。其中的所取分别念有两种：有事依和对治依。能取分别念也有两种：人补特伽罗实有依和士夫假有依。修道的不顺品

【英语翻译】
Theirs. The perfection of qualities is thus shown. The tenth bhumi is said to be the Tathagata, because the activity of the Tathagata is close to sentient beings, therefore it is called the Tathagata, but it is not meant to be understood from the mind of the Tathagata. It also shows the Dharma of complete purification from the first bhumi onwards. What is the explanation for this? Starting from the Bodhisattva Mahasattva completely purifying the superior intention, up to the ten bhumis of the Bodhisattva, each of their own nature is shown in an inconceivable way. What is the tenth bhumi of the Bodhisattva? It is to enter the realm of the Buddha after far surpassing the nine bhumis. The wisdom after surpassing the nine bhumis, with which one abides in the realm of the Buddha, that is the tenth bhumi of the Bodhisattva, it should be known as such. It is shown as such. The nine of them are like this: The Light-pervading Ground is the ground of faith, following the Dharma, and practicing with faith. The lineage ground is the nature of the lineage of the Shravakas and others. The eighth ground is the first fruit of entering the stream. The ground of seeing is the ground of entering the stream. The thin ground is the once-returning ground. The ground of detachment from desire is the non-returning ground. The ground of having done is the ground of the Arhat. There are also the grounds of the Pratyekabuddha and the Bodhisattva, there are nine kinds in total. After showing the collection of grounds, the collection of antidotes will be spoken of: In order to pacify the distinctions of the grasped and the grasper in the grounds of seeing and habituation, it is said that there are eight kinds of antidotes. It is shown as such. Among them, there are also eight kinds of conceptualizations.
These are temporarily the four kinds of conceptualizations that are unfavorable to the path of seeing. Among them, there are two kinds of grasped conceptualizations: those based on objects and those based on antidotes. There are also two kinds of grasper conceptualizations: those based on the real existence of persons and those based on the imputed existence of individuals. Unfavorable aspects of the path of meditation

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་བཞི་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་ཅན་དང༌། གཉེན་པོའི་རྣམ་པའི་རྟེན་ཅན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། བཏགས་པ་དེའི་མཚན་མའི་རྟེན་ཅན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་བ་དེ་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་དེ་གང་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་གཉིས་མཐོང་བ་དང༌། སྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་གཉི་ག་ཡང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་
མི་འཐད་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བཀག་པས་རྨི་ལམ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང

【汉语翻译】
也仅仅是这四种。以事物之相为所缘，以及以对治之相为所缘，有两种相。执着的识之分别，也是一切圣者所施设的所缘，以及施设之相的所缘，有两种相。这些分别念，是属于三界之内的，这是所要显示的。 善现，你所说的“它将从哪里决定生起呢？”，是指将从三界决定生起。什么将安住于一切相智之中呢？是无二之瑜伽。如何安住呢？以与此相违的二者——见与修二者的无所缘瑜伽，与不分别作结合，这是它的意义。为什么呢？因为无论是大乘，还是一切相智，这二者之法，既不是具有，也不是不具有。以“无色”等来说明，这是就对治见道之分别念的第一个对治力而言，因为法界、真如、真实之边际、不可思议之界、虚空、舍弃、离欲之界等等，以及无生、灭、蕴、处、界等，决定生起是不合理的，所以才认为无相之法会生起。同样，蕴、界、处等决定生起不合理，所以遮止了认为无相之法会生起。为什么呢？因为色等之蕴等，是以色等为空性的缘故。为什么呢？因为遮止了它们的空性，以及从三界决定生起，以及安住于一切相智之中，所以梦、阳焰、幻术、声响、眼花、影像、化身等决定生起是不合理的，所以遮止了认为无相之法会生起。为什么呢？因为它们的自性是从三界决定生

【英语翻译】
And only these four are. Having an object that is merely the aspect of a thing, and having an object that is the aspect of an antidote, there are two aspects. The conceptualization of grasping is also an object of designation for all noble beings, and an object of the characteristic of that designation, there are two aspects. These conceptualizations are all within the three realms, this is what is to be shown. Subhuti, what you said, "From where will it definitely arise?", means that it will definitely arise from the three realms. What will abide in the all-knowingness of all aspects? It is non-dual yoga. How will it abide? By the yoga of non-objectification of the two that are contrary to it, seeing and meditation, it is the meaning of combining with non-conceptualization. Why is that? Because whether it is the Great Vehicle, or the Dharma of all-knowingness of all aspects, these two are neither possessing nor not possessing. By saying "formless" etc., this is in terms of the power of the first antidote to the conceptualizations of the path of seeing, because the realm of Dharma, suchness, the limit of reality, the inconceivable realm, space, abandonment, the realm of detachment, etc., and non-arising, cessation, aggregates, sources, elements, etc., it is unreasonable to definitely arise, therefore it is thought that the Dharma of no characteristics will arise. Similarly, it is unreasonable for aggregates, elements, sources, etc. to definitely arise, therefore it is prevented to think that the Dharma of no characteristics will arise. Why is that? Because the aggregates etc. of form etc. are empty of form etc. Why is that? Because their emptiness, and what definitely arises from the three realms, and abiding in all-knowingness of all aspects are prevented, so it is unreasonable for dreams, mirages, illusions, sounds, optical illusions, images, emanations, etc. to definitely arise, so it is prevented to think that the Dharma of no characteristics will arise. Why is that? Because their nature definitely arises from the three realms.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་བ་བཀག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དག་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཀག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ངེས་བར་འབྱུང་བར་མི་འཐད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དེ་དག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་
འབྲས་བུ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མིང་དང༌། མཚན་མ་དང༌། བརྡ་དང། ཐ་སྙད་དང༌། གདགས་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མར་བཏགས་པ་ནི་དངོས་པོ་འདི་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡ

【汉语翻译】
因为遮止了安住于一切种智，所以遮止了。为什么呢？因为宣说了那些的自性是空性。以见道的所取之分别第二品的对治之角度，由于不可能确定生起诸波罗蜜多，所以遮止了安住于确定生起无相之法。为什么呢？因为遮止了那些的体性，以及从三界中确定生起，以及一切种智。为什么呢？因为宣说了那些的自性是空性。以见道的能取之角度，由于不可能确定生起阿罗汉、独觉、菩萨、以及正等觉佛陀，所以遮止了安住于确定生起无相之法。为什么呢？因为那些以那些而空。为什么呢？因为遮止了那些的空性，以及从三界中确定生起，以及确定生起一切种智。为什么呢？因为那些的自性以那些而空。同样地，宣说入流果、自菩提、以及一切种智的自性是空性。以见道的能取之分别第二品的对治之角度，由于不可能确定生起名、相、符号、言语、施设，所以遮止了安住于确定生起无相之法。为什么呢？因为那些以那些而空。为什么呢？因为遮止了那些的空性，以及从三界中确定生起，以及安住于一切种智。为什么呢？因为那些的自性是空性。其中，名为施设的是想、色、受等。相为施设的是此事物是可成为色的相

【英语翻译】
Because it prevents dwelling in omniscience, it is prevented. Why is that? Because it is said that the nature of those is emptiness. From the perspective of the antidote to the second aspect of conceptualization of the apprehended object of the path of seeing, since it is not appropriate for the perfections to definitely arise, it is prevented from dwelling in the definite arising of the signless dharmas. Why is that? Because it prevents the nature of those, as well as the definite arising from the three realms, and omniscience itself. Why is that? Because it is said that the self-nature of those is emptiness. From the perspective of the grasper of the path of seeing, since it is not appropriate for arhats, solitary realizers, bodhisattvas, and perfectly complete Buddhas to definitely arise, it is prevented from dwelling in the definite arising of the signless dharmas. Why is that? Because those are empty of those. Why is that? Because it prevents the emptiness of those, as well as the definite arising from the three realms, and the definite arising into omniscience. Why is that? Because the self-nature of those is empty of those. Similarly, it is taught that the self-nature of the fruit of stream-enterer, self-awakening, and omniscience is emptiness. From the perspective of the antidote to the second aspect of conceptualization of the grasper of the path of seeing, since it is not appropriate for names, signs, symbols, terms, and designations to definitely arise, it is prevented from dwelling in the definite arising of the signless dharmas. Why is that? Because those are empty of those. Why is that? Because it prevents the emptiness of those, as well as the definite arising from the three realms, and dwelling in omniscience. Why is that? Because the self-nature of those is emptiness. Among them, what is designated as name is perception, form, feeling, and so on. What is designated as a sign is that this thing is the characteristic of being able to become form.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པས་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྡར་བཏགས་པ་ནི་ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱེས་པའི་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་སྐད་དང་བརྡར་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐ་སྙད་དང༌། བཏགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་སྟེ། ཡང་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། སྐྱེ་བ་
མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དེ་དག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པ་ལ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེས་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཐེག་པ་དེས་གང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་ཆོས་རྣམས་ལས་ཆོས་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་བར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་རྣ

【汉语翻译】
因此，色就是所谓的形体等等。感受就是所谓的体验等等。假名安立是依界、趣、生处所生的差别，众生以自己的语言和称谓如何称呼。所有这些的差别也是三种，即名言、假立，以及仅仅随顺名言而行，而胜义谛是空性。同样，无生、无灭、普 contamination、清净、无为法，都是因为自性是空性而宣说的。以修道之所取的分别的对治力，善现你说了这样的话，说那它将住于何处，就是说那个乘不住于任何地方。善现，像这样一切法不住，又善现，像这样以一切法不住而住的瑜伽士，从安住开始，到法界、无生、无灭、无普 contamination、无清净、无为法，就是遮止大乘的安住和不住。那是因为什么呢？因为那些以那些空。那是因为什么呢？因为安住在空性和遮止不住。那是因为什么呢？因为那些的自性就是空性而宣说的。以修道之所取的第二种分别的对治力，善现你说了这样的话，说那个乘将从什么中决定而出，就是说那个乘不从任何中决定而出。那是因为什么呢？善现，那是像这样，那个乘是什么，以及将从什么中决定而出的那些法全部不存在且不可见，那么从诸法中以什么法将决定而出呢？从那开始，那是因为什么呢？因为我、有情、命等等都是以极度清净而执持的缘故，所以没有所缘。法界等等，以及蕴

【英语翻译】
Therefore, form is what is called shape and so on. Feeling is what is called experiencing and so on. Nominal designation is how beings are called by their own language and terms, according to the distinctions arising from the realms, destinies, and birthplaces. The distinctions of all these are also threefold: namely, terms, designations, and merely following after whatever the terms may be, but the ultimate truth is emptiness. Likewise, it is taught that unborn, unceasing, completely contaminated, purified, and unconditioned phenomena are empty by nature. By the power of the antidote to the conceptualization of what is grasped by the path of meditation, Subhuti, you said, "Where will it abide?" That is to say, that vehicle does not abide anywhere. Subhuti, like this, all phenomena do not abide. Again, Subhuti, like this, the yogi who abides in the non-abiding of all phenomena, starting from what is called abiding, up to the element of phenomena, unborn, unceasing, un-completely contaminated, unpurified, and unconditioned, is the prevention of abiding and non-abiding in the Great Vehicle. Why is that? Because those are empty of those. Why is that? Because abiding in emptiness and preventing non-abiding. Why is that? Because the intrinsic nature of those is emptiness, it is taught. By the power of the antidote to the second conceptualization of what is grasped by the path of meditation, Subhuti, you said, "From what will that vehicle certainly emerge?" That is to say, that vehicle does not certainly emerge from anything. Why is that? Subhuti, that is like this: if that vehicle is what it is, and all those phenomena from which it will certainly emerge do not exist and are not visible, then from which phenomenon among phenomena will it certainly emerge? Starting from that, why is that? Because self, sentient beings, life, and so on are not objects of focus because they are held to be utterly pure. The element of phenomena and so on, and the aggregates

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
མས་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་ཀྱང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཏེ། སོ་སོར་རང་གི་ངོ་བོར་དམིགས་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གང་དག་དམིགས་སུ་མེད་ཅེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དམིགས་
སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་རྣམས་དང༌། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་དང༌། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་སྔར་བསྟན་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ནི་ཡང་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །།
ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་འབད་མེད་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །ཐོབ་པ

【汉语翻译】
從不混雜之間的一切，因為非常清淨而接近執持，所以不觀察，各自以自己的體性為目標也不觀察。那是什麼緣故呢？ 善現！從「法的界性不可觀察」到不混雜的一切之間，這是在說明不觀察所觀察的。 這裡說到非常清淨，是為了知曉修道之非常清淨的理由。 以修道之執著分別的對治為主的，從入流等直到圓滿正等覺佛陀之間，因為接近執持非常清淨，所以不可觀察。 哪些不可觀察呢？ 自己的體性不可觀察。 那是什麼緣故呢？ 善現！從「入流不可觀察」到圓滿正等覺佛陀之間，這是在說明因為一切都不可觀察，所以不觀察。 以修道之執著的第二種分別的對治為主的，入流等的果位，以及極喜地等十地，還有明見白法的地，種姓地，第八地，見地，薄地，離欲地，作證地，獨覺地，以及佛陀地，這些成為道之果位的聖者一切安立的理由是不觀察，這是在說明。 還有，先前所說的四種分別，是與決定性的部分相符且相關的。 如此，這裡又說明了以對治為主的八種分別。 慈悲等這些是菩提之因的自性，所以稱為資糧。 《現觀莊嚴論》是《般若波羅蜜多》的教授論典中，資糧之修證的釋論。

出離之修證的釋論
在說明資糧之修證後，將說明出離之修證，即： 意樂與平等，利益有情無勤作，以及非常出離，獲得

【英语翻译】
Also, all that is between the unmixed, because of holding very pure, it is not observed. Separately, aiming at one's own essence is also not observed. Why is that? Subhuti, from "the realm of dharma is unobservable" to all that is unmixed, this is showing that the object of observation is not observed. Here, mentioning very pure is because one knows the reason for the very pure of the path of meditation. Taking the opponent of the grasping conceptualization of the path of meditation as the main point, from those such as stream-enterer to the perfectly complete Buddha, because of holding very pure, it is unobservable. What is unobservable? One's own essence is unobservable. Why is that? Subhuti, from "stream-enterer is unobservable" to the perfectly complete Buddha, this is showing that because everything is unobservable, it is not observed. Taking the opponent of the second conceptualization of grasping of the path of meditation as the main point, the fruits such as stream-enterer, and the ten bhumis such as Joyful, and the bhumi of seeing white, the bhumi of lineage, the eighth bhumi, the bhumi of seeing, the bhumi of thinning, the bhumi of being free from desire, the bhumi of accomplishing, the bhumi of solitary Buddha, and the bhumi of Buddha, all the reasons for establishing the noble beings who have become the fruit of the path are not observed, this is what is being shown. Also, the four conceptualizations previously shown are in accordance with and related to the definitive aspect. Thus, here, eight conceptualizations mainly based on opponents are shown. These such as compassion are the essence of the cause of enlightenment, therefore they are called accumulations. The Ornament of Clear Realization is the commentary on the practice of accumulation from the teaching manual of the Perfection of Wisdom.

The Commentary on the Practice of Ascertainment
After explaining the practice of accumulation, the practice of ascertainment will be explained, namely: Intention and equality, effortless effort for the benefit of sentient beings, and very renunciation, attainment.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
འི་ངེས་པར་འབྱུང་ཉིད་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དུ། །ངེས་བར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཉིད་དང༌། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི། །ངེས་འབྱུང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་
ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྤངས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །གང་དུ་མཆོག་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཇི་ལྟར་འདི་ལྟར་དེ་དང་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ཞེས་གནས་བརྟེན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་

【汉语翻译】
的决定生起，于一切种智，决定生起的道，八种相的自性，名为决定生起之成办。如是宣说。其中，决定生起的转变有八种，即是：为所为的决定生起，平等性的决定生起，有情义利的决定生起，任运成就的决定生起，极度决定生起，获得的决定生起，于一切种智的决定生起，道的决定生起。其中，
为所为的决定生起有三种，即：最胜决定生起，断除的决定生起，证悟的决定生起。于何处作最胜之决定生起之自在，如是如是此与彼，从“披上大盔甲”开始，是名为菩萨之盔甲的大成办，又“亦乘大乘”名为进入之伟大，为何披上大盔甲名为积聚之成办的伟大，以此三者之伟大从决定生起之成办开始，那将要解说。世尊，所谓大乘，此乃天、人、阿修罗所包括之世间所压伏而生起，如是具寿善现宣说了决定生起之成办，彼即是宣说，善现，此等乃菩萨摩诃萨的大乘，六波罗蜜多，一切陀罗尼门，一切三摩地门，一切空性，菩提分法，乃至未杂染之间如是宣说者，从大乘的决定生起开始，善现，无论你如是说，大乘乃天、人、阿修罗所包括之世间所压伏而生起，善现，若欲界如是，无错乱如是，非异如是，是不颠倒，那

【英语翻译】
of definite arising, in all-knowingness, the path of definite arising, the nature of eight aspects, is called the accomplishment of definite arising. Thus it is taught. Among these, the transformations of definite arising are eightfold, namely: the definite arising of purpose, the definite arising of equality, the definite arising of the benefit of sentient beings, the definite arising of spontaneous accomplishment, the extreme definite arising, the definite arising of attainment, the definite arising in all-knowingness, and the definite arising of the path. Among these,
the definite arising of purpose is threefold, namely: the supreme definite arising, the definite arising of abandonment, and the definite arising of realization. Wherein the supreme is made the master of definite arising, as it is, thus and thus, this and that, starting from "putting on great armor," is the great accomplishment of the armor called Bodhisattva, and "also riding the Great Vehicle" is the greatness of entering, why putting on great armor is called the greatness of the accomplishment of accumulation, with these three greatnesses starting from the accomplishment of definite arising, that will be explained. World Honored One, what is called the Great Vehicle, this is born by subduing the world including gods, humans, and asuras, thus the venerable Subhuti declared the accomplishment of definite arising, that is the declaration, Subhuti, these are the Great Vehicle of Bodhisattva Mahasattvas, the six perfections, all Dharani doors, all Samadhi doors, all emptinesses, the Dharmas of the aspects of enlightenment, and those taught as far as unmixed, starting from the definite arising of the Great Vehicle, Subhuti, whatever you say, the Great Vehicle is born by subduing the world including gods, humans, and asuras, Subhuti, if the desire realm is thus, without confusion thus, not different thus, it is not inverted, that

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཁོ་ན་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་རྣམ་པར་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་མ་རིག་པས་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་དེ་ནི་རྐྱེན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌།
སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བཅིངས་པན་ཡིད་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉེན་པོ་ཉིད་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་པོ་དང༌། གཉི་གའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིག་དང་པོ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། བདུན་པའོ། །གཉིས་པ་གཉིས་ནི་སྔ་མ་དག་གིས་བཤད་པ་དག་གི་ཚིག་ཡིན་ལ། དེ་ནས་དེ་ལ་གཞན་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་ཚིག་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཚིག་བཅུ་གཅིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པར་གསུངས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རིགས་ཀྱི་སའི་ཆོས་དང༌། བརྒྱད་པའི་སའི་ཆོས་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རིགས་ཀྱི་སའི་གང་ཟག་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེ

【汉语翻译】
唯一真实且正确，如果存在一个如实、恒常、稳固、不变异的法性事物，那么大乘也将无法压倒并超越包括天、人、阿修罗在内的世间。因为，善于！欲界被称为“常”并非真实，而是由遍计的无明所安立，并且是由缘起的行所成办，是贪爱、取、有完全变异的法性。因此，大乘必将压倒包括天、人、阿修罗在内的世间并超越。那是什么原因呢？因为世间仅仅是名声的意义并非如实，所以证悟果的大乘，是为了显示对它的显现执着的束缚是意。否则，大乘对治本身就是无意义的。对于它，就所缘、能缘、二者兼顾而说，是第一句、第四句、第七句。第二句和第六句是之前所说之词。然后，对于它，就其他三者而说，是三句。同样，要知道，以所缘等那些的平等出离，将成为变异之法的是十一句。同样，色、无色界、蕴等、法界、真如、波罗蜜多等，直到不混杂之间，所说的遮止有事和无事，是为了显示大乘的出离，对于想要如此认为的后学者也应当允许。就断除的出离而说，种姓地的法、第八地的法、入流等法，以及从种姓地的补特伽罗直到圆满正等觉佛陀，以及包括天、人、阿修罗在内的世间，如果不是有事和无事，那么大乘也将无法遮止包括天、人、阿修罗在内的世间有事和无事，大乘

【英语翻译】
It is only true and correct. If there were an entity with a nature that is truly, constantly, stably, and immutably as it is, then the Mahayana would not be able to overwhelm and transcend the world, including gods, humans, and asuras. Because, Subhuti, the desire realm, which is called "permanent," is not true; it is established by the completely conceptualized ignorance, and it is accomplished by the conditioned actions of craving, grasping, and becoming, which are of a nature that is completely changing. Therefore, the Mahayana will certainly overwhelm and transcend the world, including gods, humans, and asuras. Why is that? Because the meaning of mere fame in the world is not as it is, the Mahayana, which is the fruit of realization, is to show that the bondage of manifest attachment to it is the mind. Otherwise, the Mahayana antidote itself would be meaningless. Regarding that, in terms of object, subject, and both, they are the first, fourth, and seventh sentences. The second and sixth sentences are the words of what was said before. Then, regarding that, in terms of the other three, there are three sentences. Likewise, it should be known that the eleven sentences are the nature of change, because of the equal liberation by those such as the object. Similarly, the realms of form and formlessness, the aggregates, etc., the sphere of phenomena, suchness, the perfections, etc., up to the unmixed, the stated negation of things and non-things, is to show that it is the liberation of the Mahayana, and it should also be accepted by later students who want to think so. Regarding the liberation of abandonment, the dharma of the lineage ground, the dharma of the eighth ground, the dharma of stream-entry, etc., and from the individual of the lineage ground up to the perfectly complete Buddha, and the world including gods, humans, and asuras, if it is not things and non-things, then the Mahayana will also not be able to negate things and non-things in the world including gods, humans, and asuras, the Mahayana

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་
པ་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པས་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་གྱིས་མནན་ཅིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རང་གི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགེངས་པར་མཛད་པ་དང༌། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེ་ཞིང་ཚད་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁམས་གསུང་གིས་གོ་བར་མཛད་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལས་དེ་ལས་ཀྱང་མཉེན་པ་གང་ཞེན། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མཉེན་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བདེ་བར་ངེས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འཇོམས་པའོ། །དོན་བཟང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ཡི་གེ་བཟང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འཐད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དག་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་བློ་གྲོས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པའོ། །བསྒྲུབས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མཉན་པར་འོས་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་རྩོལ་བའི་ཕྱིར་མི་ཚུགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྙན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
因此，经文中已经显示了必然产生的道理。从证悟必然产生的角度来说，从最初发起菩提心开始，直到安住在菩提树下，所有这些发心，都是通过遮止有和无两种概念，从而显示了大乘必然产生的道理。如金刚般的智慧，也是通过遮止有和无两种概念来显示的。菩萨的习气所连接的一切烦恼的断除，以及获得一切种智，还有大乘的必然产生，以及大丈夫的三十二相，都是通过遮止有和无两种概念来显示的。佛陀以光辉和荣耀压倒了包括天、人、非天在内的世间，如来、阿罗汉、正等觉佛陀也是通过遮止有和无两种概念来显示的。佛陀以自身的光芒充满恒河沙数的世界，并具备六十支分妙音，这也是通过遮止有和无两种概念来显示的。佛陀以声音使十方世界每一个无量无数的世界都能理解，如同之前所说。那么，在六十支分妙音中，哪一种声音最为柔和呢？这是因为佛陀能够清晰地展示善的根本，所以声音柔和。为了使众生能够确信地安住在可见的法性之中，所以声音具有调伏力。为了表达美好的意义，所以声音悦耳动听。为了文字的优美，所以声音令人满意。为了获得超越世间的无上境界，所以声音清净。为了与所有烦恼的习气分离，所以声音无垢。为了词语和文字的广为人知，所以声音清晰明了。为了摧毁所有外道恶劣智慧的观点，并具备力量的功德，所以声音悦耳动听。为了与修行必然产生的道理相应，所以声音值得倾听。为了使所有其他的辩论者都无法反驳，所以声音不可战胜。为了使一切众生都感到欢喜，所以声音美妙动听。为了成为贪欲等烦恼的对治之法，所以

【英语翻译】
Therefore, the sutra has shown the principle of arising inevitably. From the perspective of realizing the inevitable arising, from the initial generation of Bodhicitta until dwelling under the Bodhi tree, all these generations of Bodhicitta are shown through the negation of existence and non-existence, thus showing the principle of the Great Vehicle arising inevitably. Diamond-like wisdom is also shown through the negation of existence and non-existence. The abandonment of all afflictions connected by the habits of Bodhisattvas, the attainment of omniscience, the inevitable arising of the Great Vehicle, and the thirty-two major marks of a great person are all shown through the negation of existence and non-existence. The Buddha overwhelms the world, including gods, humans, and asuras, with splendor and glory. The Tathagata, Arhat, perfectly enlightened Buddha is also shown through the negation of existence and non-existence. The Buddha fills countless worlds like the sands of the Ganges River with the light of his own body, and possesses the sixty branches of melodious sound, which is also shown through the negation of existence and non-existence. The Buddha makes each of the immeasurable and countless realms of the ten directions understand through his voice, as mentioned before. So, among the sixty branches of melodious sound, which sound is the softest? This is because the Buddha can clearly show the root of virtue, so the sound is soft. In order to enable beings to confidently dwell in the visible Dharma nature, the sound has the power to subdue. In order to express beautiful meanings, the sound is pleasing to the ear. For the beauty of the words, the sound is satisfactory. In order to obtain the supreme state beyond the world, the sound is pure. In order to be separated from all the habits of afflictions, the sound is immaculate. In order for the words and letters to be widely known, the sound is clear and distinct. In order to destroy the views of all heretical and evil wisdom, and possess the qualities of power, the sound is pleasant and delightful. In order to be in accordance with the principle of practice arising inevitably, the sound is worthy of listening to. In order to make all other debaters unable to refute, the sound is invincible. In order to make all beings happy, the sound is beautiful and pleasing. In order to become the antidote to afflictions such as desire, therefore

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ར་དུལ་བའོ།
བསླབ་པ་བཅས་བའི་ཐབས་བདེ་བ་མངའ་བའི་ཕྱིར་མི་རྩུབ་པའོ། །དེ་ལས་འདས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མི་བརླང་བའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དུལ་བའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣར་སྙན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ལོག་པར་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་སེལ་བས་ན་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་བའོ། །བསྒྲུབ་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་མི་མངའ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གསལ་བའོ། །རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །རང་གི་དོན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་བར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་དུ་རུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པའོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པའོ། །དོན་མེད་བ་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་ཤུགས་སོ། །གསུང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་དོ། །ཟབ་པའི་ཕྱིར་འབྲུག་གི་སྒྲ་དབྱངས་སོ། །གཟུང་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲའོ། །སྙན་པའི་ཕྱིར་དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས་སོ། །རྣོ་བ་དང་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཀ་ལ་པིཾ་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་སོ། །ཐག་རིང་པོར་གྲག་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་བསྒྲགས་པའོ། །གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་
སུ་གྲགས་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲ་སྨོས་པས་ནི་དོན་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་སྒྲ་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབྱངས་སྨོས་པ་ནི་དེའི་བརྡ་གོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །གྲག་པ་སྨོས་པས་ནི་བརྡ་དེ་ད

【汉语翻译】
是调伏的。
因为具有包括学处的简易方法，所以是不粗暴的。超越了这些，因为如实地显示了解脱的方法，所以是不粗野的。因为显示以三乘调伏，所以是极调伏的。因为是散乱的对治，所以是悦耳的。因为生起禅定，所以使身体平静。因为以胜观生起极大的欢喜，所以使心满足。因为断除怀疑，所以使心喜悦。因为消除邪见和不确定，所以生起欢喜和安乐。因为修行没有后悔，所以是完全没有苦恼的。因为是听闻所生智慧圆满的所依，所以是应当完全了解的。因为是思所生智慧圆满的所依，所以是应当辨别的。因为导师没有隐瞒地宣说佛法，所以是极明晰的。因为使随顺获得自己利益的众生欢喜，所以是使之欢喜的。因为获得自己利益的众生应当欢喜，所以是使之明显欢喜的。因为如实地显示不可思议的法，所以是使一切了解的。因为如实地显示可思议的法，所以是使之辨别的。因为不违背量，所以是理智的。因为对所化众生如其所宜地开示，所以是相关的。因为不说无意义的话，所以没有重复的过失。因为使一切外道的集众恐惧，所以是狮子的威力。因为声音广大，所以是大象的声音。因为深奥，所以是龙的乐音。因为值得领受，所以是龙王的声音。因为悦耳，所以是乾闼婆的歌声。因为锐利和恐怖，所以是迦陵频伽的乐音。因为传到遥远的地方，所以宣扬为梵天的乐音。因为是通达一切成就之先导，所以是众生喜见鸟的乐音。
其中，提到“声音”，是为了理解声音是显示意义的特征。提到“乐音”，是为了理解它的表诠。提到“传扬”，是为了那表诠的

【英语翻译】
It is subdued.
Because it possesses the easy method of including the precepts, it is not harsh. Transcending these, because it truly shows the method of liberation, it is not rude. Because it shows subduing with the three vehicles, it is extremely subdued. Because it is the antidote to distraction, it is pleasing to the ear. Because it generates samadhi, it makes the body calm. Because it generates great joy with insight, it satisfies the mind. Because it cuts off doubt, it gladdens the heart. Because it eliminates wrong views and uncertainty, it generates joy and happiness. Because there is no regret in practice, it is completely without suffering. Because it is the basis for the perfection of wisdom arising from hearing, it is to be completely understood. Because it is the basis for the perfection of wisdom arising from thinking, it is to be distinguished. Because the teacher teaches the Dharma without concealment, it is extremely clear. Because it makes beings who subsequently obtain their own benefit rejoice, it makes them rejoice. Because beings who obtain their own benefit should rejoice, it makes them manifestly rejoice. Because it truly shows the inconceivable Dharma, it makes everything understood. Because it truly shows the conceivable Dharmas, it makes them distinguished. Because it does not contradict valid cognition, it is logical. Because it teaches disciples according to their suitability, it is relevant. Because it does not speak meaningless words, it is without the fault of repetition. Because it makes all gatherings of non-Buddhists afraid, it is the power of a lion. Because the voice is vast, it is the sound of an elephant. Because it is profound, it is the music of a dragon. Because it is worthy of being received, it is the voice of a dragon king. Because it is pleasing to the ear, it is the song of a gandharva. Because it is sharp and terrifying, it is the music of a kalaviṅka. Because it resounds far away, it is proclaimed as the music of Brahma. Because it is known to precede all accomplishments, it is the music of a śaṅśaṅṭe'u.
Among these, mentioning "sound" is to understand that sound is the characteristic of showing meaning. Mentioning "music" is to understand its expression. Mentioning "proclamation" is for that expression to be

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ་གོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པའོ། །བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྔའི་སྒྲའོ། །བསྟོད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་མ་ཁེངས་པའོ། །སྨད་པས་ཞུམ་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་མི་དམའ་བའོ། །སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའོ། །བསྙེལ་ཏེ་གསུངས་བ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ཟུར་ཆག་པ་མེད་པའོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མ་ཚང་བ་མེད་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་རྟོན་པའི་ཕྱིར་མ་ཞུམ་པའོ། །བསྙེངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་ཞན་པའོ། །སྐྱོ་བ་མེད་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཆུབ་པའོ། །རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པའོ། །གསུང་གཅིག་ལས་སྒྲའི་རྣམ་པ་དུ་མར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གཅིག་ལས་དོན་དུ་མའི་རྣམ་པར་རིག་བར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཅས་པ་བཞིན་མཛད་པའི་ཕྱིར་མ་སྨད་པའོ། །ཕྱིས་དུས་ལ་བབ་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྟབ་རྟབ་པོར་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་མ་རྟབས་པའོ། །འཁོར་ཐག་རིང་བ་དང་ཉེ་བར་མཚུངས་པར་ཐོས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་གྲག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དཔེ་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་མ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་རེ་རེ་ཞིང་མིག་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་གསུམ་དང༌། བཅུ་གཉིས

【汉语翻译】
我是为了使后来的宣说能够被理解。因为不是要超越的，所以像天帝的妙音一样悦耳。因为是战胜一切魔和反驳者的先导，所以是鼓声。因为赞颂不会有任何烦恼，所以是不骄傲的。因为贬低不会沮丧，所以是不卑微的。因为一切声音的论典都随顺一切种类的特征，所以是随顺一切声音的。因为没有忘记而说，所以是没有词语错误的。因为对于所化众生的事业，时时安住于亲近，所以是无不具足的。因为不依赖利养和恭敬，所以是不沮丧的。因为远离怯懦，所以是不怯弱的。因为获得了无厌倦，所以是极喜悦的。因为精通一切明处，所以是周遍的。因为圆满了所有那些有情的事情，所以是觉悟的。因为没有中断，所以是持续的。因为以各种各样的形态安住，所以是相关的。因为从一个声音中安住于多种声音的形态，所以是成办一切声音的。因为从一个中以多种意义的形态了知而安住于亲近，所以是使一切根门都满足的。因为如所安立而行事，所以是不被贬低的。因为善于结合后来的时机，所以是不变的。因为不说急躁的话，所以是不仓促的。因为远近的眷属都同样听得见，所以是普遍流传的。因为将一切世间人和超世间人的意义都转为典籍，所以是具足一切种类的殊胜，这是圣者无著说的。三次法轮的十二种相
法轮是以有和无来表示的。这是以前未曾转过的三次法轮，即苦圣谛应当完全了知。所谓完全了知等等，对于这每一个都生起了眼、知识、明、慧，因此这样有十二种相。同样，对于每一个谛也各有三和十二。

【英语翻译】
I am for the purpose of making the subsequent pronouncements understandable. Because it is not to be surpassed, it is as pleasant as the voice of the lord of the gods. Because it is the forerunner of overcoming all demons and opponents, it is the sound of a drum. Because praise does not have any afflictions, it is not arrogant. Because degradation does not depress, it is not humble. Because all the characteristics of all kinds of sound treatises follow, it follows all sounds. Because it is not spoken forgetfully, it is without verbal errors. Because it always abides close to the activities of those to be tamed, it is without deficiency. Because it does not rely on gain and respect, it is not discouraged. Because it is free from timidity, it is not weak. Because it has attained mastery over non-weariness, it is very joyful. Because it is skilled in all fields of knowledge, it is pervasive. Because it has perfected all those things for sentient beings, it is enlightened. Because there is no interruption, it is continuous. Because it abides in various forms, it is related. Because it abides in multiple forms of sound from one sound, it accomplishes all sounds. Because it abides close to knowing multiple meanings from one, it satisfies all faculties. Because it acts as it is established, it is not degraded. Because it is good at combining later times, it is unchanging. Because it does not speak hastily, it is not rushed. Because distant and near retinues hear equally, it is universally known. Because it translates all the meanings of worldly and transcendental beings into scriptures, it is endowed with all kinds of excellence, as said by the noble Asanga. The twelve aspects of the three turnings of the wheel of Dharma
The wheel of Dharma is shown by existence and non-existence. This is the three turnings of the wheel of Dharma that have not been turned before, namely, the noble truth of suffering should be fully known. The so-called fully knowing, etc., for each of these, eye, knowledge, clarity, and wisdom arise, thus there are twelve aspects. Similarly, for each truth, there are also three and twelve.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་ཆོས་མཐུན་པས་ལན་གསུམ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་བསྐོར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པར་བསྟན་པས་དུས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་བའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་ནི་གང་ཞིག་ལགས། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་གང་ཞིག་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཉིས་ནི་དངོས་པོའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་གསུམ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
གཉིས་པ། ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས།
ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དཔེར་བྱས་པས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱོགས་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བཀག་པ་ཡིན་པས་རིང་པོ་དང༌། ཐུང་ངུ་དང༌། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དབྱིབས་དང༌། ཁ་དོག་གི་གཟུགས་བཀག་པ་དང༌། དུས་གསུམ་བཀག་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མེད་པ་ལ་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །ཡོད་པ་ལས་ལོག་པ་ནི་བཀག་པའོ། །རྒྱུན་འདྲ་བ་ནི་གནས་པའོ། །རྒྱུན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཉེ་བར་ཞིག་ཅིང་རྒྱུན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། མཐོང་
བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བལྟས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། དེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེས་ནི་མ་ལུས་པ་ཡུལ་དུ་མཛད་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་བ

【汉语翻译】
因此，佛陀说，通过与法相符的方式，进行了三次十二相的转法轮。之所以开示遮止对那些所转法轮的众生的有和无的执着，是为了让三世的一切众生，都能够完全地从所有蕴聚的痛苦中解脱出来，进入涅槃的境界。请问，世尊，什么是“有”？什么又是“无”呢？佛回答说：善男子，二元对立就是“有”，而无二元对立就是“无”。应当理解，这三种出离是特别需要的出离。
第二，关于了解道。
道的支分之详细解释。
在平等性的出离的控制下，善男子，你所说的“乘如虚空”等等。以虚空为例，是为了阻止认为大乘有方向性的理解，因此阻止了长和短，蓝和黄等等，以及形状和颜色的形象，并且阻止了三时，因此没有完全的烦恼，也没有完全的清净，没有生，没有灭，没有住，没有终结，也没有从住而改变，因为没有这些。其中，从无中产生就是生，从有中返回就是阻止，相似的延续就是住，延续的转变就是终结，接近毁灭且延续变为其他的就是从住而改变。不是善，不是不善，不是未说明的东西，以及见，闻，觉，和意识，以及所知，所识，应知，应现，应断，应修。其中，所知即是一切智，声闻和独觉所见，以智慧观察，菩萨应超越。一切智即是道智，因为它直到成佛都是应知的。所识即是一切种智，因为它没有遗漏地作为对境。

【英语翻译】
Therefore, the Buddha said that by conforming to the Dharma, the wheel of Dharma was turned three times in twelve aspects. The reason for teaching the cessation of attachment to existence and non-existence for those beings for whom the Dharma wheel is turned is so that all beings of the three times can be completely liberated from the suffering of all aggregates and enter the realm of Nirvana. Question: World Honored One, what is "existence"? And what is "non-existence"? The Buddha answered: Good man, duality is "existence," and non-duality is "non-existence." It should be understood that these three kinds of renunciation are especially needed.
Second, concerning understanding the path.
Detailed explanation of the limbs of the path.
Under the control of the renunciation of equality, good man, what you say, "The vehicle is like space," and so on. Taking space as an example is to prevent the understanding that the Great Vehicle has directionality, thus preventing long and short, blue and yellow, etc., as well as the image of shape and color, and preventing the three times, so there is no complete affliction, no complete purification, no birth, no cessation, no abiding, no ending, and no change from abiding, because there are none of these. Among them, arising from non-existence is birth, returning from existence is cessation, similar continuation is abiding, the transformation of continuation is ending, approaching destruction and the continuation changing into something else is changing from abiding. Not good, not non-good, not unexplained things, as well as seeing, hearing, feeling, and consciousness, as well as what is to be known, what is to be recognized, what should be known, what should be manifested, what should be abandoned, what should be cultivated. Among them, what is to be known is omniscience itself, seen by Shravakas and Pratyekabuddhas, observed with wisdom, Bodhisattvas should transcend. Omniscience is the knowledge of the path, because it is what should be known until Buddhahood. What is to be recognized is all-knowingness, because it makes everything the object without omission.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཆོས་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པ་ཉིད་བཀག་པས་ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཚུངས་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་པ་དང༌། དཀར་པོ་རྣམ་བར་མཐོང་བའི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ལས་གོ་བཟློག་པ་རྣམས་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཞི་བ་རྣམས་ལས་གོ་བཟློག་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་གོ་བཟློག་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྣང་བ་ལས་གོ་བཟློག་པ་རྣམས་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་བཀག་པས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སེམས་ཅན་ཚད་མད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་བའི་ཕྱིར་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཚད་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། མི་འཇལ་བ་དང༌། མི་འག

【汉语翻译】
的法和欲界等所摄持的禁绝，因此虚空和大乘相同，从最初发心开始摄持，如是十地和白净遍见地等，以及从证得所作之地的入流等果位，以及声闻和独觉和佛所禁绝，因此大乘是色和可指示的和有碍的和相似具有等反面的禁绝，如是安乐和常和寂静等反面的，以及非空性和相和有愿望的那些反面的，以及寂静和显现的反面等，以及获得和近获得和可说和极可说二者禁绝，因此大乘是显示与虚空等同之性。为了众生义的决定生起之自在，善现你如此说，如何虚空是无量无数众生的开悟者，如是大乘也是如此。因为众生和虚空和大乘也是无有，因此大乘是无量无数众生的开悟者。
这是为什么呢？因为众生和虚空和大乘不可得之故。又众生和虚空和大乘是无量的缘故，如前所示大乘是众生的开悟者。这是为什么呢？因为众生等不可缘故。又众生和虚空和大乘是无数的缘故，因此彼即是无数众生的开悟者。这是为什么呢？因为彼等一切不可缘故。又众生界和法界和虚空和大乘等是无量和无数之性的缘故，因此如前所说，是众生的开悟者。这是为什么呢？因为彼等一切不可缘故。又众生和如来和虚空和大乘和无为和不可量和不可

【英语翻译】
The prohibition of what belongs to the Dharma and the desire realm, etc., therefore, the sky and the Great Vehicle are the same, and from the first generation of mind, they are taken close. Similarly, the tenth ground and the white and pure seeing ground, etc., and the fruits such as entering the stream from the ground of realizing what has been done, and the prohibition of the hearers and the solitary Buddhas and the Buddhas, therefore, the Great Vehicle is the opposite of form and what can be indicated and what is obstructive and similar, and similarly, the opposite of happiness and permanence and tranquility, and the opposite of non-emptiness and characteristics and wishes, and the opposite of tranquility and appearance, etc., and the prohibition of obtaining and near obtaining and what can be said and what can be extremely said, therefore, the Great Vehicle is shown to be equal to the nature of the sky. For the sake of the definite arising of the meaning of sentient beings, Subhuti, you say, how is the sky the enlightener of immeasurable and countless sentient beings, so is the Great Vehicle. Because sentient beings and the sky and the Great Vehicle are also non-existent, therefore, the Great Vehicle is the enlightener of immeasurable and countless sentient beings.
Why is that? Because sentient beings and the sky and the Great Vehicle are unattainable. Also, because sentient beings and the sky and the Great Vehicle are immeasurable, as shown before, the Great Vehicle is the enlightener of sentient beings. Why is that? Because sentient beings, etc., are unobservable. Also, because sentient beings and the sky and the Great Vehicle are countless, therefore, it is the enlightener of countless sentient beings. Why is that? Because all of them are unobservable. Also, because the realm of sentient beings and the realm of Dharma and the sky and the Great Vehicle, etc., are of immeasurable and countless nature, therefore, as mentioned before, it is the enlightener of sentient beings. Why is that? Because all of them are unobservable. Also, sentient beings and the Tathagata and the sky and the Great Vehicle and the unconditioned and the immeasurable and the un-

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ྲངས་པ་དང༌། མི་དཔོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཁམས་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་འཇལ་བ་དང༌། མི་འགྲངས་པ་དང༌། མི་དཔོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་འཇལ་བ་དང༌། མི་འགྲངས་བ་དང༌། མི་དཔོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་
ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། རིགས་ཀྱིས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། དཔེར་བརྗོད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཚད་མེད

【汉语翻译】
因为不可数和不可量，以及不可测度，一切法皆无，因此如前所示，它能开启众生的智慧。为什么呢？因为它们是不可见的。此外，因为我、众生、生命等等，以及真实的边际、无数等等，一切法皆无，因此它能开启众生的智慧。为什么呢？因为它们是不可见的。此外，因为我等等，以及不可思议的界、色等等的蕴等等，界，大乘，不可测量，不可数，以及不可测度，因此它能开启众生的智慧。为什么呢？因为它们是不可见的。此外，因为我等等，以及眼等等，虚空，大乘，不可测量，不可数，以及不可测度，
因此它能开启众生的智慧。为什么呢？因为它们是不可见的。此外，因为我等等，以及布施等等的波罗蜜多，虚空，大乘，无量，无数，不可思议，以及一切法皆无，因此它能开启众生的智慧。为什么呢？因为它们是不可见的。此外，因为我等等，以及众生空性，同样地，从菩提的方面等等到不混杂，种姓，以及入流等等，声闻，以及独觉的乘，以及如来一切相智，虚空，大乘，以及一切法皆无，因此它能开启众生的智慧。为什么呢？因为它们是不可见的。涅槃，虚空，比喻，以及大乘，如前所示，能开启众生的智慧。如经中所说：善现，也是如此，涅槃的界，以及无量

【英语翻译】
Because of being unnumberable, unmeasurable, and unfathomable, all dharmas are non-existent, therefore, as previously shown, it awakens the understanding of sentient beings. Why is that? Because they are invisible. Furthermore, because of self, sentient beings, life, and so on, as well as the true limit, the countless, and all dharmas being non-existent, it awakens the understanding of sentient beings. Why is that? Because they are invisible. Furthermore, because of self and so on, as well as the inconceivable realm, the aggregates such as form, the elements, the Great Vehicle, the unmeasurable, the unnumberable, and the unfathomable, it awakens the understanding of sentient beings. Why is that? Because they are invisible. Furthermore, because of self and so on, as well as the eye and so on, space, the Great Vehicle, the unmeasurable, the unnumberable, and the unfathomable,
therefore it awakens the understanding of sentient beings. Why is that? Because they are invisible. Furthermore, because of self and so on, as well as the perfections such as generosity, space, the Great Vehicle, the immeasurable, the countless, the inconceivable, and all dharmas being non-existent, it awakens the understanding of sentient beings. Why is that? Because they are invisible. Furthermore, because of self and so on, as well as the emptiness of sentient beings, similarly, from the aspects of enlightenment and so on to the unmixed, lineage, and stream-enterer and so on, the Hearer, and whatever is the vehicle of the Solitary Buddha, as well as the Tathagata's omniscience, space, the Great Vehicle, and all dharmas being non-existent, therefore it awakens the understanding of sentient beings. Why is that? Because they are invisible. Nirvana, space, metaphor, and the Great Vehicle, as previously shown, awaken the understanding of sentient beings. As it is said in the sutra: Subhuti, it is also like this, the realm of Nirvana, and the immeasurable

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་མང་དུ་དཔེ་གཞན་བརྒྱུད་པ་ཟློས་པའི་ཉེས་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་དང་དེ་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མང་བས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་གཞན་དག་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་
གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འོང་བའམ། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་ཡང་མེད། གནས་པ་ཡང་མེད། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་བའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། སྟོབས་ལ་སོགས་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གནས་པ་བཀག་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མ་དང༌། དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལས་འདས་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་ནི་དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ན

【汉语翻译】
，以及无量、无数、不可思议之有情众生之觉悟。如是，则“此大乘”等，多种譬喻，避免了重复经文的过失。由于了悟彼与彼之差别，以上升的阶段，有情之利益增多，为了知次第进入之义，故如是宣说。如其他经中所说：“寂静慧之类别应如是知，如若如若接近无上正等菩提，则如是如是令无量、无数、不可思议之有情众生得以成熟。”等等。以任运成就之决定生起之角度而言，善现，无论你如何说，虚空与大乘，无有来或去之可见，亦无有住。无有来、去、住，乃是任运成就之决定生起之显示。何以故？因诸法皆不动摇故。何以故？因色等蕴，以及眼等，以及地等六界，以及法界，以及真如，以及真实之际，以及不可思议界，以及波罗蜜多等，以及菩提之支分等，以及从力等乃至佛之不共法之间，以及正等觉菩提，以及有为与自性，以及自性之体相，对来、去、住之遮止，是为了知任运成就之决定生起。以超越边际之决定生起之角度而言，善现，无论你如何说，于彼大乘，前际亦不可得，后际与中际亦不可得，所谓三时平等性之大乘，是故名为大乘。三时平等性乃是超越边际之决定生起之显示。何以故？三时是彼之平等性，以及大乘与菩萨

【英语翻译】
, as well as the awakening of immeasurable, countless, and inconceivable sentient beings. Thus, "this Mahayana," etc., with various metaphors, avoids the fault of repeating scriptures. Due to the difference in understanding this and that, as the stages ascend, the benefit to sentient beings increases. To understand the meaning of entering sequentially, it is taught in this way. As it is said in other sutras, "The categories of peaceful wisdom should be understood as follows: if one approaches unsurpassed perfect enlightenment, then one matures immeasurable, countless, and inconceivable sentient beings." etc. From the perspective of spontaneous accomplishment of definite arising, Subhuti, no matter how you say it, there is no coming or going visible in the sky and the Mahayana, nor is there any abiding. The absence of coming, going, and abiding is the display of spontaneous accomplishment of definite arising. Why? Because all phenomena are immovable. Why? Because the aggregates such as form, and the eyes, etc., and the six elements such as earth, and the Dharma realm, and Suchness, and the limit of reality, and the inconceivable realm, and the Paramitas, and the limbs of enlightenment, and from the powers, etc., up to the unshared qualities of the Buddha, and perfect complete enlightenment, and conditioned and self-nature, and the characteristics of self-nature, the prohibition of coming, going, and abiding is for the sake of knowing the spontaneous accomplishment of definite arising. From the perspective of definite arising that transcends limits, Subhuti, no matter how you say it, in that Mahayana, the prior limit is not found, nor are the posterior and middle limits found. The Mahayana called the equality of the three times, therefore it is called Mahayana. The equality of the three times is the display of definite arising that transcends limits. Why? The three times are its equality, as well as the Mahayana and the Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ི་དེ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་གྱི་གྲངས་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང༌། མིང་དང༌། མིང་མེད་པ་ནས། མི་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་དག་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོབ་བ་དང་བཅས་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌།
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དེ་དག་ལས་གོ་བཟློག་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་འདས་བ་ཡང་མི་དམིགས་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་ཤིང་འདས་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
因为彼和彼的自性是空性，所以空性以一至十的数字遮止，对于大乘是平等和不平等，贪欲和离贪欲，嗔恨和离嗔恨，愚痴和离愚痴，名和无名，乃至不善和善，有漏和无漏，有罪和无罪，有烦恼和烦恼尽，世间和
出世间，遍一切烦恼和清净，轮回和涅槃，常和乐，我和寂静，以及从那些颠倒，欲等界，以及超越那些也不可得。那是什么缘故呢？因为那些全部自性不可得的缘故。过去等的色等是空性的缘故。那是什么缘故呢？因为空性以空性是不可得的缘故。过去等的色等不可得的缘故，以三时平等性，前际等和波罗蜜多不可得的缘故。那是什么缘故呢？因为平等性中平等性不可得的缘故。过去等和波罗蜜多不可得的缘故，从念住乃至十八不共佛法也应当那样说。同样，前际等和异生乃至如来不可得的缘故。那是什么缘故呢？因为有情不可得的缘故。善现，这样菩萨摩诃萨的乘是名为三时平等性，安住于此，菩萨摩诃萨压伏天、人、阿修罗等世间，必定现证一切相智，这是所开示的。以获得的相决定现证的自在而说，世尊，于此大乘学习，过去和

【英语翻译】
Because that and its self-nature are emptiness, emptiness, by negating the numbers from one to ten, is equal and unequal, desire and detachment from desire, hatred and detachment from hatred, ignorance and detachment from ignorance, name and namelessness, up to non-virtue and virtue, with outflows and without outflows, with faults and without faults, with afflictions and exhaustion of afflictions, mundane and
transcendent, completely afflicted and purified, samsara and nirvana, permanent and blissful, self and peace, and the opposite of those, the realms of desire and so forth, and transcendence of those are also not perceived. Why is that? Because all of those are not perceived by their very nature. Because form and so forth of the past and so forth are emptiness. Why is that? Because emptiness is imperceptible by emptiness itself. Because form and so forth of the past and so forth are imperceptible, by the equality of the three times, the beginning and so forth and the perfections are imperceptible. Why is that? Because equality is not perceived in equality. Because the past and so forth and the perfections are imperceptible, from the mindfulnesses to the eighteen unshared qualities of the Buddha, it should be stated in the same way. Similarly, because the beginning and so forth and the ordinary beings up to the Tathagata are imperceptible. Why is that? Because sentient beings are imperceptible. Subhuti, thus the vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is called the equality of the three times, abiding in that, the Bodhisattva Mahasattva, having subdued the world with gods, humans, asuras, and so forth, will definitely manifest perfect enlightenment, this is what is taught. Having made the nature of attainment the power of definite manifestation, Blessed One, having trained in this Great Vehicle, the past and

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཐོབ་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཐོབ་པའི་ཉེ་བར་དགོད་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཕགས་བའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་
བསྟན་པ་ཐོབ་པས་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང༌། མཉམ་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་བསྟན་པས་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་བར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཤ་སྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཐོབ་ཅིང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཐོབ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོབ་བ་ནི་ངེས་བར་འབྱུང་བའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་བཀག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དགག་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པ་དང༌། ཐོབ་པ་པོ་དགག་བ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དགག་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པར་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་

【汉语翻译】
未来和现在出现的菩萨摩诃萨们已经获得了遍知。名为“获得者将会获得”，因为通过对决定性产生的近似思考，般若波罗蜜多是所有圣者获得证悟的根本因，并且与大乘的教义相符，因此应该了解其特殊之处。般若波罗蜜多是所有佛法的集合，并且通过教导获得平等进入，应该了解已经获得了所有。为什么呢？因为大乘包含了波罗蜜多等，以及色等，从菩提的各个方面到佛陀的不共之法，以及涅槃的界限之间所说的所有这些法，既不是具有，也不是不具有，因为是无色、不可见、无碍的，像这样，无相直到唯一的相，名为证悟。并且如决定性产生的类别所说，般若波罗蜜多与大乘的教义相符。为什么呢？因为在大乘中，从般若波罗蜜多等直到所有法，通过获得无二和不可二分的类别，显示了与大乘相符。因此，应该了解获得是具有遮止三种决定性产生之意义的特征。另外，三种遮止是这样的：遮止所要获得之物，遮止获得者，以及遮止二者的关系。具寿善现，为什么菩萨摩诃萨没有前际的执着呢？为什么呢？因为色是完全无边的。菩萨应该被理解为无边。名为菩萨的事物也是不存在且不可见的，因此，如果菩萨摩诃萨没有在一切之中、一切种类之中、一切之中正确地看到一切，那么如何认识菩萨呢？

【英语翻译】
Bodhisattvas-Mahasattvas who have appeared in the future and the present have attained omniscience. It is said that "the attainer will attain," because through the approximate contemplation of definite arising, Prajnaparamita is the very cause of the attainment of realization by all noble beings, and it is in accordance with the teachings of the Great Vehicle, therefore its special characteristics should be understood. Prajnaparamita is the collection of all dharmas, and by teaching the attainment of equal entry, it should be understood that all has been attained. Why is that? Because the Great Vehicle includes the Paramitas and so forth, as well as form and so forth, from all aspects of enlightenment up to the unmixed dharmas of the Buddhas, and all those dharmas spoken of up to the realm of Nirvana, are neither possessed nor not possessed, because they are formless, invisible, unimpeded, and like this, from no characteristic up to the single characteristic, which is called realization. And as it is said in the category of definite arising, Prajnaparamita is in accordance with the teachings of the Great Vehicle. Why is that? Because in the Great Vehicle, from Prajnaparamita and so forth up to all dharmas, through the category of attaining non-duality and non-divisibility, it is shown to be in accordance with the Great Vehicle. Therefore, it should be understood that attainment is characterized by the meaning of negating the three kinds of definite arising. Furthermore, the three negations are as follows: the negation of the object to be attained, the negation of the attainer, and the negation of the relationship between the two. Venerable Subhuti, why is it that a Bodhisattva-Mahasattva has no attachment to the prior limit? Why is that? Because form is completely boundless. A Bodhisattva should be understood as boundless. That which is called a Bodhisattva is also non-existent and invisible, therefore, if a Bodhisattva-Mahasattva does not correctly see everything in everything, in every kind, in everything, then how can one know a Bodhisattva?

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་
ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་གང་ཞིག་མཆིས། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱིའམ་ཞེས་སྨྲ། དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱིབ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲིས་པ་དང་པོ་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྔོན་དང༌། ཕྱི་མ་དང༌། དབུས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་བླངས་པའི་ཐོབ་པ་བཀག་པས་དུས་གསུམ་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་བླངས་པའི་ཐོབ་པ་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་གསུངས་པས། མདོ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་བླངས་པའི་ཐོབ་པ་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་པོ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཟུགས་ཀུན་
ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བ

【汉语翻译】
说是“应当对何者宣说、随顺开示胜义慧到彼岸”等等，以及“菩萨只是个名称而已”等等。菩萨有显现成立的色相吗？没有显现成立的就不是色相。难道要对没有显现成立的胜义慧到彼岸宣说、随顺开示吗？说是如此，从没有显现成立之外，也无法指认出所谓的菩萨。如果像那样开示的时候，就是开示了“那时”等等。从开示第一个问题开始，以遮止能获得者的方式，因为没有有情，以及空性、寂静、无自性，还有在先前、后来和中间的边际中，遮止了菩萨所承诺的能获得，所以是为了要了解在三时中没有能获得的意义。同样地，因为没有蕴等等，以及到彼岸等等，还有从菩提的支分法直到十八种不共佛法，以及空性、寂静、无自性等等，在先前的边际等等中，遮止了菩萨所承诺的能获得。那是因为，在没有等等之中，因为无法指认先前的边际等等，所以用没有等等的到彼岸等等其他名相来说明。经中说：“空性不是其他的，布施的到彼岸不是其他的”等等。同样地，对于等持、色之门、法界、如是、真实之边也要这样说。因为声闻等等圣者们用没有等等，在先前的边际等等中，遮止了菩萨所承诺的能获得。那是因为，从没有开始，直到佛为止，所有这些都是无二的，是无法作二的，这是所要开示的。以遮止能获得者的方式，从“因为色是周遍无边的”开始。

【英语翻译】
It is said, "To whom should I teach and accordingly show the perfection of wisdom?" and "Bodhisattva is just a name." Does a Bodhisattva have a form that is manifestly established? That which is not manifestly established is not a form. Should I teach and accordingly show the perfection of wisdom that is not manifestly established?" It is said that, apart from that which is not manifestly established, there is no way to point out what is called a Bodhisattva. If it is taught in that way, then it is teaching "at that time" and so on. Starting from the teaching of the first question, by way of negating what is to be obtained, because there are no sentient beings, and because of emptiness, solitude, absence of inherent existence, and in the limits of the past, future, and middle, the attainment promised by the Bodhisattva is negated, so it is for the purpose of understanding that there is no meaning to be obtained in the three times. Similarly, because there are no aggregates and so on, and the perfections and so on, and from the limbs of enlightenment up to the eighteen unmixed qualities of a Buddha, and because of emptiness, solitude, and absence of inherent existence, the attainment promised by the Bodhisattva is negated in the limits of the past and so on. Why is that? Because in non-existence and so on, since the limits of the past and so on are not perceived, the perfections and so on of non-existence and so on are spoken of as other terms. The sutra says, "Emptiness is not other, the perfection of generosity is not other," and so on. Similarly, it should also be stated for samadhi, the doors of form, the realm of phenomena, suchness, and the ultimate reality. Because the noble individuals such as the Hearers, with non-existence and so on, have negated the attainment promised by the Bodhisattva in the limits of the past and so on. Why is that? Because, starting from non-existence and up to what is called Buddha, all of these are non-dual, they cannot be made into two, this is what is to be shown. By way of negating the one who obtains, starting from "because form is all-pervasive and limitless."

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
རྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་དང་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། འཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐོབ་པ་པོ་འབྲེལ་པ་བཀག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་ཅིང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དག་གིས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དོན་ནི་གློ་བུར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲོ་བཏགས་པའི་དོན་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཤིན་ཏུ་མ་གྲུབ་པའོ། །བདག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་གང་དང་ཡད་བྲལ་
བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཉིད་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་པས་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕ

【汉语翻译】
开始，因为从色等蕴开始，直到不共佛法之间，都不观察得到先前的边等。为什么呢？因为是空性，所以没有名为色菩萨，也不可观察，从这里开始。为什么呢？因为从色等蕴开始，直到如来之间，那些都是空性。大菩萨在一切处、一切、一切种类的一切处都不可观察，从这里开始，直到色等蕴开始，直到不共佛法之间，以及不观察佛陀即是佛陀。其中，一切处是指蕴等事物的体性的一切处。一切是指菩萨的蕴等的一切自性和总摄。一切种类是指内空性等种类的差别。再次，一切是指总摄和广大的体性。两次提到一切，是指一切事物本身和一切种类本身。断绝了能获得、获得者和获得者的关联，考虑到这一点，任何名为菩萨的，这只是偶然安立的名字，因为一切法都只是名字，所以没有且不可观察，因此遮止了显现成立，只是名言上宣说，并且遮止了极不显现成立的。其中，非自性的意义是偶然的意思。增益的意义是安立名字，即我我，我是极不成立的。正如所说，我如何，一切法也如是。又，因为遮止了一切法的集合的自性，所以一切法都是无事物的自性，因此是无常，不是与任何事物分离。同样，那些本身不是与任何事物分离，因此从善和无罪直到无事物本身，并且因为不是常和不是坏灭本身。

【英语翻译】
Beginning, because from the aggregates such as form, up to the unshared Buddha-dharmas, the previous limits etc. are not observed. Why is that? Because it is emptiness, so there is no such thing as a bodhisattva of form, and it is not observable, starting from here. Why is that? Because from the aggregates such as form, up to the Tathagata, those are emptiness. The great bodhisattva is unobservable in all places, all things, all kinds of all things, starting from here, up to the aggregates such as form, up to the unshared Buddha-dharmas, and not observing the Buddha as the Buddha itself. Among them, "all places" refers to all places of the nature of things such as aggregates. "All things" refers to all the natures and summaries of the bodhisattva's aggregates etc. "All kinds" refers to the differences of kinds such as inner emptiness. Again, "all things" refers to the nature of summary and extensive. Mentioning "all things" twice refers to all things themselves and all kinds themselves. Having cut off the connection between what is to be obtained, the obtainer, and the obtained, considering this, whatever is called a bodhisattva is just a name temporarily established, because all dharmas are just names, so they do not exist and are not observable, therefore blocking manifest establishment and speaking only in terms of designation, and blocking those that are extremely unmanifestly established. Among them, the meaning of non-self-nature is the meaning of temporary. The meaning of imputation is the establishment of a name, that is, I, I, I am extremely unestablished. As it is said, just as I am, so are all dharmas. Also, because the self-nature of the collection of all dharmas is blocked, all dharmas are the self-nature of non-things, therefore it is impermanent, not separated from anything. Similarly, those themselves are not separated from anything, therefore from virtue and innocence up to non-thing itself, and because it is not permanent and not destructible itself.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཀག་པས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་མི་འཇིགས། མི་དང་ང༌། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་མི་ལེན། མི་གནས། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད། ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་དེ་ཡང་ཆོས་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་དང་འགྲིབ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །གང་ཡང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང༌། ཉམས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པ་པོ་གཉིས་ཀ་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣམས་བཀག་པ་ནི་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་སོང་བས་ན་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
实尔。彼何以故？谓其自性如是故。又诸法一切现前不合和性，即是遮遣现前成立之故。彼何以故？谓现前合和者，以无所缘性故，诸法一切自性空性之故。生及灭，并住异于变异，遮遣故，现前不成立性，即是般若波罗蜜多，是不现前成立者，彼不现前成立，及般若波罗蜜多，此二法是无二，是无二可作。诸法一切无作者，及如幻等见故，菩提萨埵之心不怖，不畏，不惊恐。于彼诸法如是通达之时，不近取，不住，不现前耽著，是遮遣施设名言。彼何以故？谓诸法一切不生，及诸法一切无自性性故，是无所缘故。彼何以故？谓诸法及彼空性等是无二，是无二可作故。如是诸法之损减，彼亦非法。彼何以故？谓诸法及损减是无二，是无二可作之故。何者自色乃至一切种智之间，此是无二，及无损减之法类中作，如是者，是所应得及能得二者遮遣之故，如是显示。第三者遮遣，是得之决定生起，应知。于一切种智决定生起之自在而作，菩提彼亦诸法一切之相知，色等之蕴等及如是者乃至不杂者之间，相知，现前耽著遮遣之故，诸法一切之相，及体相，并标帜之相性，即是诸法一切之相如是。般若波罗蜜多性最为殊胜故，是最殊胜行者，谓一切种智

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་རེ་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཆོས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ལམ་དེ་བསྒོམ་པ་མེད་པས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཡང་མི་འཐད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ནི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁས་ལེན་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་
དང། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པའམ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་པར་དྲིས་པས་དེ་གཉི་ག་ཡང་དངོས་པོར་མི་འདོད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་ཆོས་དག་ཐོབ་པའི་དྲི་བས་དེ་གཉི་ག་དངོས་པོར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་དྲིས་པས་ན་དེ་གཉི་ག་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་གཉི་ག་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
是为了要了解它是幻化的缘故。从色到一切法之间，所谓一个个，以及常与无常，乃至寂静与不寂静，远离与不远离之间，为了要了解以对法完全的考察就能够包括一切，一切法空性就是从不生到一切遍知之间的自性存在被遮止的缘故。这样，凡是衰减的，以及不可分割的那些法，也都不具有，也不不具有，无色，不可见，无碍，像这样，以无相为一相的现观，法无生，以及诸法被作为彼此无别的名相，因此为了从一切法到成佛之间的完全清净，见到不生就是接近般若波罗蜜多。这样，菩萨和五道众生也就会变得无差别，以及由于没有修习入流等和获得菩提的道，苦行也不合理，同样，如来无上正等觉成佛后转法轮也会变得没有。善现说：具寿舍利子，我不认为对于不生法有获得和领悟。我不认为不生法有入流。我不认为有入流果等等，从这里开始，显示不应承许一切法，

【英语翻译】
It is in order to understand it as an illusion. From form to all dharmas, the so-called one by one, as well as permanent and impermanent, up to peaceful and unpeaceful, secluded and unsecluded, in order to understand that by completely examining the Dharma, one can include everything, the emptiness of all dharmas is because the nature of existence from non-arising to all-knowing is prevented. In this way, all those dharmas that are diminishing and indivisible are neither possessed nor not possessed, without form, invisible, and unimpeded. Like this, with the direct perception of non-characteristic as one characteristic, the non-arising of dharmas, and the dharmas are made into names that are not different from each other, therefore, in order to completely purify from all dharmas to Buddhahood, seeing non-arising is close to Prajnaparamita. In this way, Bodhisattvas and the five types of beings will also become undifferentiated, and since there is no practice of entering the stream and so on, and the path to attaining Bodhi, asceticism is also unreasonable, and similarly, the Tathagata's unsurpassable, perfectly complete enlightenment and turning the wheel of Dharma after becoming a Buddha will also become non-existent. Subhuti said: Venerable Shariputra, I do not think that there is attainment and realization for the unarisen Dharma. I do not think that there is a stream-enterer for the unarisen Dharma. I do not think that there is the fruit of stream-entry, etc. From here on, it is shown that one should not accept all dharmas,

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ན་མ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་བདག་གིས་བརྗོད་པར་སྤོབས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། སྤོབས་པ་དང༌། བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྤོབས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གོ །བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བརྗོད་པ་སྟེ། དོན་ནོ། །ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ད་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔའི་དབྱེ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ནི་ལས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པས་ནི། དེ་གཉི་ག་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ནི་གཟུགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་པས་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པའི་འོས་ཡིན་པས་དབང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པ་རྣམས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ནང་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་སྟོན་པ་ལ་གནས་པར་དབང་
བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་མདོ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནང་ན་ཡང་མི་གནས། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་དམིགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་མི་གཡོ། །མི་འཕགས

【汉语翻译】
因为遮止了未生之生，对于未生者之生，我也没有宣说的勇气。那是什么缘故呢？因为无生与勇气和宣说，凡是这些都是无自性的缘故，所以不具有生的现观。那是什么缘故呢？因为一切法都是无生之自性。这是关于宣说勇气的词句。宣说，因为是所宣说之事物，所以是宣说，即是意义。获得和现观在世间的名言中存在，同样，五道的差别也与此相同。那是什么缘故呢？因为就胜义而言，业和异熟以及生和灭，还有一切烦恼和清净的自性都是远离的缘故。未生的法会生吗？或者已生的法会生吗？这样提问，是遮止了两者都认为会生的观点，意指所谓“有”就是“那”。提问什么是不认为未生的法会生的呢？从色开始，直到一切法之间，未生的也不生，并且说“未生的法”，对于所有提问的回答都没有障碍，因此，住持者善现是说法者中最为殊胜的，因为不住于一切法，所以是殊胜的，因为适合宣说般若波罗蜜多，所以应当知是自在的缘故。从色等蕴到一切法之间，因为执持自性空性，并且不住于内外等，所以应当知是自在地安住于宣说无所缘。此经是说，具寿舍利子，色以色的自性空，因此不在内，也不在外等。以道的决定生起的力量，具寿舍利子，布施波罗蜜多也有世俗的，也有超世的。在宣说获得一切相智之道时，因为执著布施之物、布施者和受施者，所以不离世间，不殊胜。

【英语翻译】
Because it prevents the birth of the unborn, I have no courage to speak of the birth of the unborn. Why is that? Because unbornness, courage, and speech, all of which are without characteristics, are not endowed with the direct realization of birth. Why is that? Because all phenomena are of the nature of unbornness. This is a phrase about expressing courage. Speech, because it is the object of speech, is speech, that is, meaning. Attainment and direct realization exist in worldly terms, and similarly, the distinctions of the five paths are the same. Why is that? Because in the ultimate sense, karma and its maturation, as well as birth and cessation, and the nature of all afflictions and purification, are devoid of characteristics. Will an unborn dharma be born? Or will a born dharma be born? Asking this question is to prevent the view that both are considered to be born, meaning that what is called "existent" is "that." What is it that does not consider an unborn dharma to be born? Starting from form and extending to all dharmas, the unborn does not arise, and by saying "unborn dharma," there is no obstacle to answering all questions. Therefore, the Venerable Subhuti is the most excellent among those who teach the Dharma, because he does not abide in all dharmas, he is excellent, and because he is suitable for teaching the Prajnaparamita, it should be known that he is empowered. From the aggregates of form, etc., to all dharmas, because he holds onto the emptiness of inherent existence and does not abide in internal and external phenomena, it should be known that he is empowered to abide in teaching non-objectification.
This sutra states that the Venerable Shariputra, form is empty of the nature of form, therefore it does not abide internally or externally, and so on. By the power of the definite arising of the path, the Venerable Shariputra, there is also mundane and supramundane generosity. When teaching the path to attain omniscience, because of clinging to the object of generosity, the giver, and the receiver, one does not deviate from the world, and is not superior.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
། མི་འདའ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པ་དེས་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་གཡོ་ཞིང་འཕགས་ལ་འདའ་བས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ངེས་པ་བརྙེས་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་གཡོ་བའོ། །དེའི་ཐབས་ཉེ་བར་མཚོན་པས་ན་འཕགས་པའོ། །དེའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ན་འདའ་བའོ། །ཡང་ན་གཡོ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུའོ། །འཕགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་དུས་སུའོ། །འདའ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་དུས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནོ། །འདི་ལ་གོ་བཟློག་པ་མི་གཡོ། །མི་འཕགས། མི་འདའ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གིས་འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་གྲུབ་པའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དང་མཉམ་པའམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་མི་འབྱུང་བའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལ་སྲིད་པའམ། འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདའ་བའམ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་བའམ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྒལ་བའམ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྲིད་པའམ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འདོན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པའམ། གང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བླ་མར་གྱུར་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་
པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་ནས་བཀོད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཚིག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌།

【汉语翻译】
因為不超越，所以稱之為世間的佈施波羅蜜多。以三輪清淨的佈施迴向於圓滿菩提，這樣就能從世間動搖、殊勝和超越，因此稱之為出世間的佈施波羅蜜多。智慧波羅蜜多也應當如此宣說。其中，因為獲得了出世間道的決定，所以是從世間動搖。因為近似地顯示了它的方便，所以是殊勝。因為完全捨棄了它的障礙之法，所以是超越。或者說，動搖是在發起菩提心的時候。殊勝是在決定性的部分的時侯。超越是在對痛苦生起法智的時候，這是另一種說法。對於這個，應當知道反過來就是不動搖、不殊勝、不超越。誰使世間顯現成立，或者誰與世間相同，或者為了世間而行佈施，或者誰使世間不生起，或者誰對世間有貪執，或者使世間產生，那就是世間的波羅蜜多。誰超越世間，或者誰救度世間，或者誰勝過世間，或者誰在世間不生，或者誰從世間決定生起，或者誰是為了引導世間眾生，或者誰成為世間的至上者，那就是出世間的波羅蜜多。三十七菩提分法，因為是菩提道本身，以及因為是過去等一切聖者證悟之因，以及因為智慧波羅蜜多是生起者本身，以及因為應當知道聖者們出世間道的決定生起本身，以及因為是不離怯懦不恐懼等的心念本身。因此，以非常廣泛陳述的正確詞語來宣說。那是因為什麼呢？因為無有眾生，無有自性，空性，寂靜。

【英语翻译】
Because it does not transcend, it is called the worldly perfection of giving. Dedicating the giving that is completely pure in the three spheres to perfect enlightenment, in this way, it moves, is sublime, and transcends the world, therefore it is called the transcendental perfection of giving. The perfection of wisdom should also be spoken of in the same way. Among them, because the certainty of the transcendental path is attained, it moves from the world. Because it closely demonstrates its means, it is sublime. Because it completely abandons its obstructing dharmas, it is transcendent. Or, moving is at the time of generating the mind of enlightenment. Sublime is at the time of the decisive part. Transcending is at the time of knowing the dharma of suffering, which is another way of saying it. Regarding this, it should be known that the reverse is not moving, not sublime, and not transcending. Whoever makes the world manifest, or whoever is equal to the world, or whoever gives for the sake of the world, or whoever makes the world not arise, or whoever has attachment to the world, or causes the world to arise, that is the worldly perfection. Whoever transcends the world, or whoever liberates the world, or whoever surpasses the world, or whoever does not exist in the world, or whoever definitely arises from the world, or whoever is for the sake of leading worldly beings, or whoever becomes the supreme of the world, that is called the transcendental perfection. The thirty-seven factors of enlightenment are the path of enlightenment itself, and because it is the cause of realization for all noble beings, including those who have passed away, and because the perfection of wisdom is the generator itself, and because it should be known as the definite arising of the transcendental path of the noble ones themselves, and because it is the very mindfulness that is inseparable from non-fear and so on due to the very shrinking of the mind. Therefore, it is spoken of by those very accurate words that are arranged in great detail. Why is that? Because there is no sentient being, no self-nature, emptiness, and solitude.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
 མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་རིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གོ་ཆ་བགོས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ་ཞུགས་པ་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔུང་གི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི་ཕམ་པ་མེད་པར་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །བསྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆའི་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་རྣམས། །ཐུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱང་རིགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་གདམས་ངག་ཚོལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ནོ། །གདམས་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཏེ། རྟེན་གྱི་ཆོས་གང་དང་གང་ལ་དམིགས་པ་དང༌། གང་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཡིན་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་དང༌། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། །རང་བཞིན་དང་ནི་དེ་ཡི་ལས། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལ་འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་བྱས་པ་ནི་གང་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་ནས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་བར་བྱ་བའི་དོན

【汉语翻译】
为了现证圆满菩提，应当了知作意即是现证圆满菩提。同样，从色法等一切法乃至一切种智之间，也应当宣说与菩萨的作意不分离。因此，应当了知这八种决定义是决定的修习。盔甲的修习等也是理性的方式，因为穿上盔甲后才进入，而进入的是军队的集合等。积累军队的集合是因为获得无失败的胜利是决定的缘故。因此，如是宣说：发心与口诀，决择支分四，修习之所依，法界之自性，对境与为彼，盔甲之进入，集合与决定，是胜者一切智。应当观察这是以次第产生的顺序相联的。由此，发心等的词义顺序也是理性的方式，因为发起菩提心是为了寻求口诀而努力。安住于无颠倒的口诀上，则产生决择之分。之后是修习的所依，所依之法以何为对境，为了何事而作，四种修习是哪些。现观庄严论，般若波罗蜜多窍诀论中，一切种智的现观之解说。

在宣说一切种智之后，应当宣说道智。其中，首先，为了使诸天欢喜，以光芒使之昏暗，境之决定与周遍，自性与彼之业，应当如是宣说，这是词句的剩余部分。其中，以光芒使之昏暗，是指诸天众的一切光芒，被如来藏自性的光芒所昏暗，从而消除守护世间者等的禅定等显现的傲慢之义。

【英语翻译】
In order to realize perfect enlightenment, it should be understood that intention is the realization of perfect enlightenment. Similarly, from all phenomena such as form to all-knowingness, it should also be stated that it is inseparable from the intention of the Bodhisattva. Therefore, it should be known that these eight definitive aspects are the practice of definiteness. The practice of armor and so on is also a rational way, because it is after putting on armor that one enters, and what enters is the assembly of armies and so on. Accumulating the assembly of armies is because obtaining victory without failure is definitive. Therefore, it is taught thus: Generation of mind and instructions, four divisions of ascertainment, the basis of practice, the nature of the Dharma realm, objects and for the sake of them, the action of entering armor, assembly and definiteness, are the all-knowingness of the Victorious One. It should be observed that this is connected by the order of sequential arising. Thus, the order of the meaning of the words such as the generation of mind is also a rational way, because generating the mind of enlightenment is to strive to seek instructions. Abiding in the non-inverted instructions, then the division of ascertainment arises. After that is the basis of practice, what is the object of the Dharma of the basis, for what purpose is it done, and what are the four practices. Abhisamayalankara, the teaching of the Prajnaparamita, the explanation of the realization of all-knowingness.

After teaching all-knowingness, the knowledge of the path should be taught. Among them, first, in order to please the gods, making them dim with light, the determination and pervasiveness of the object, the nature and its action, should be stated as such, this is the remainder of the words. Among them, making them dim with light means that all the light of the assembly of gods is dimmed by the light of the Tathagatagarbha nature, thereby eliminating the meaning of the pride of the meditation and so on of the protectors of the world and others.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསལ་བ་ནི་དེ་རྣམས་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་མཛད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གང་གནས་པར་བྱ་ཞེས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་ཉན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་དོ། །ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དེ་བསྟན་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མདོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ལྷའི་བུ་གང་བླན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་ངེས་པར་ཞུགས་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱི་མཚམས་བཅད་པ་དེ་དག་སྐལ་བ་མེད་མོད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་ནི་གང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱབ་པའི་དོན་དང༌། གང་ཟག་མཐར་གྱིས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་གྱིས་ཏེ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་
དུ་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ན་འདི་འཐད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་དེ་དག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་ཆོས་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པས་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་གང་ལ་ཡང་ཁོ་བོ་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རང་བཞིན་ནི་གང་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ལམ་ཡིན་ཞིང་རྟོགས་པས་ནི་འབྲས་བུའི་ལམ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་ལམ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་གྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་ནི་གང་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོ

【汉语翻译】
叫做“如此”的教义被阐述了。遣除是指使他们成为法器的行为，即对于他们自身，大菩萨所说的“应如何安住于般若波罗蜜多中”。这是因为依于通达道路本身的力量，为了听闻住于般若波罗蜜多中的方式，尊者善现想要听闻的缘故。其中，自性之光是指从异熟果中产生的光明。各个对境的确定是指那些没有发起菩提心的人，没有示现安住于般若波罗蜜多的机会，因此菩萨的道智本身与声闻等不共，这是为了确定各个对境的意义。其经文如下：憍尸迦天子，那些没有发起无上正等菩提心的人，也应发起。那些已经确定进入，断绝轮回相续的人，虽然没有机会，但也应发起。普遍性是指从发起菩提心开始，依于通达道路本身的力量，般若波罗蜜多并非只是一方面，这是普遍性的意义，以及逐渐引导众生的特殊意义。如此行持，如果依于远离贪欲为先导，这才是合理的。然而，如果他们发起无上正等菩提心，也应对他们随喜。殊胜之处是指专注于比法更为殊胜的法，因此对于他们的任何善行，我都不作障碍。因此，将乘分为三种，是就意趣而言，而非就体性而言，这是所要阐述的。
声闻道之解释。
自性是指如何确定声闻等各自的道路，并且证悟是果道，而菩萨的道智并非如此，因为不是断除一切烦恼，所以以自身体性殊胜的意义如是阐述。行为是指如何声闻。

【英语翻译】
The teaching called "Thus" is explained. Elimination refers to the act of making them suitable vessels, that is, for themselves, what the Great Bodhisattva said, "How should one abide in the Perfection of Wisdom?" This is because, relying on the power of understanding the path itself, Venerable Subhuti wants to hear how to abide in the Perfection of Wisdom. Among them, the light of self-nature refers to the light arising from the ripening result. Determining each object refers to those who have not generated the mind of enlightenment, there is no opportunity to show abiding in the Perfection of Wisdom, therefore the Bodhisattva's path knowledge itself is not common with the Hearers, etc., this is to determine the meaning of each object. The sutra is as follows: Kausika, son of the gods, those who have not generated the mind of unsurpassed perfect and complete enlightenment should also generate it. Those who have definitely entered and cut off the continuity of samsara, although they have no opportunity, should also generate it. Universality refers to starting from generating the mind of enlightenment, relying on the power of understanding the path itself, the Perfection of Wisdom is not just one aspect, this is the meaning of universality, and the special meaning of gradually guiding beings. Acting in this way, if relying on being free from desire as a guide, this is reasonable. However, if they generate the mind of unsurpassed perfect and complete enlightenment, one should also rejoice in them. The special feature refers to focusing on the Dharma that is more special than the Dharma, therefore I do not obstruct any of their virtuous deeds. Therefore, dividing the vehicle into three is in terms of intention, not in terms of nature, this is what is to be explained.
Explanation of the Hearer's Path.
Self-nature refers to how to determine the respective paths of the Hearers, etc., and realization is the fruit path, while the Bodhisattva's path knowledge is not like this, because it is not abandoning all defilements, so it is explained in this way with the meaning of the superiority of one's own nature. Action refers to how the Hearers.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འདིའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཡོང་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་དང༌། ཁྱབ་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་པ་རྣམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག །བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་འདོད་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་
པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། ནད་དང༌། ཤུ་བ་དང༌། ཟུག་རྡུ་དང༌། སྡིག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཉིད་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། འགོ་བའི་ནད་དང༌། འཚེ་བ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །ཕ་རོལ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའོ། །གཡོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རེ་རེ་ཉིད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པའོ། །འཇིགས་པ་དང༌། འགོ་བའི་ནད་དང༌། འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་འགོག་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ར

【汉语翻译】
为了现量证得地等道的真实边际，所以要修习断除和禅修。菩萨的证悟不是这样的，否则，此道的证悟本身就是修习成熟有情等事业，因为它的事业的果本身就是殊胜的意义，这是所要阐述的。在阐述了道之证悟的所调伏的对境各自的决定、周遍、自性和作用之后，现在要阐述声闻之道，因此：对于道之证悟的行相，从不缘四圣谛的行相之门，应知此声闻道。这是所要阐述的。如何理解呢？色等蕴以地等六界，孔隙说是虚空界之故。缘起支分以具足一切相智的作意，为了声闻等乘的意乐和不杂染之义故。无常、痛苦、无我、寂静、疾病、痈、箭、罪恶、彼岸、坏灭法、动摇、极坏灭、恐怖、传染病、损害等是声闻道的行相，因为不缘作意而修习，这是所要阐述的。其中，从无常到寂静之间是苦谛的行相。从疾病到罪恶之间是集谛的行相。彼岸和坏灭法是指对它们各自生起厌离的行相。动摇和极坏灭是指对它们各自生起离贪的行相。恐怖、传染病和损害是指对它们各自生起灭的行相。这样做了，圣声闻们为了生起厌离和离贪，以及证得灭尽定，这是经文的意义。其中，无常是指生和灭的法性。痛苦是指有漏之事物。

【英语翻译】
In order to directly realize the true limits of the path of the earth and so on, one practices abandonment and meditation. The realization of a Bodhisattva is not like that; otherwise, the very knowledge of this path is to meditate on the actions of fully ripening sentient beings and so on, because the fruit of that action itself is the meaning of being particularly superior, which is what is being taught. Having taught the objects to be tamed by the knowledge of the path, each with its own certainty, pervasiveness, self-nature, and functions, now the path of the Hearers is to be spoken of, therefore: Regarding the manner of the knowledge of the path, from the door of not focusing on the aspects of the four noble truths, this path of the Hearers should be known. This is what is being taught. How so? The aggregates of form and so on are the six elements of earth and so on, because the openings are said to be the element of space. The limbs of dependent origination, with the intention of possessing all aspects of knowledge, are for the sake of the intention of the Hearers and other vehicles, and for the sake of the meaning of non-contamination. Impermanence, suffering, selflessness, peace, disease, boils, arrows, sins, the other shore, the nature of destruction, shaking, utter destruction, fear, contagious disease, and harm are the aspects of the path of the Hearers, because they are applied by not focusing on intention, which is what is being taught. Among these, from impermanence to peace are the aspects of the truth of suffering. From disease to sin are the aspects of the truth of origin. The other shore and the nature of destruction refer to the aspects of aversion arising for each of them. Shaking and utter destruction refer to the aspects of detachment arising for each of them. Fear, contagious disease, and harm refer to the aspects of cessation arising for each of them. Having done so, the noble Hearers, in order to generate aversion and detachment, and to attain the absorption of cessation, this is the meaning of the scripture. Among these, impermanence refers to the nature of arising and ceasing. Suffering refers to contaminated objects.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མི་རྟག་པ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བཏགས་པའི་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ས་བོན་དང་འདྲ་བར་རྒྱུའི་རྩ་བར་གྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུག་རྡུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་འཇོམས་པ་
ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དངོས་པོས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡིད་འབྱུང་བའི་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དང་གཞན་གྱི་གནོང་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོ་བའི་ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཐོག་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགོག་པའི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་རིག་པ་འགོག་པ་ནི་བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
它们是因为随顺的缘故。如果这样做，无常也是圣者的道，因为是无漏的缘故，与圣者们不相违背，因此不会成为痛苦的自性。无我，是因为空无他者所安立的我的缘故。寂静，是因为自身无我的缘故。疾病，是因为如同果实的种子一样，成为因的根本的缘故。疮，是因为痛苦的生起之故。芒刺，是因为痛苦的因缘之故。罪恶，是因为痛苦从一个传递到另一个，以彻底产生的方式而极其摧毁的缘故。彼岸，是因为成为反驳者的缘故。坏灭之法，是因为反驳的事物是坏灭之法的缘故，也成为厌离的对境之义。动摇，是因为没有安住于自性的缘故。彻底坏灭，是因为不依赖于因，而是自性坏灭的缘故，也成为离贪的对境。怖畏，是因为成为此与彼损害之处的缘故。传染病，是因为魔等努力所产生的缘故。损害，是因为四大紊乱以及冰雹降落等成为产生之处的缘故，成为寂灭的对境是合理的。以那样的作意来断除无明，无我、寂静、空寂这三者是灭谛的行相。四种出离是，以不缘的行相来知晓空性、无相、无愿、无勤作的作意，以三解脱门等来说明如何出离，何者出离，以及无勤作。菩提分法的

【英语翻译】
They are because of being in accordance. If done in this way, impermanence is also the path of the noble ones, because it is without outflows, and not contradictory to the noble ones, therefore it will not become the nature of suffering. Selflessness is because it is empty of the self that is established by others. Peace is because of one's own selflessness. Disease is because it is like the seed of a fruit, becoming the root of the cause. A sore is because it is the arising of all suffering. A thorn is because it is the cause of suffering. Sin is because suffering is transmitted from one to another, and it is extremely destructive by way of thorough production. The other shore is because it has become a rebuttal. The law of destruction is because the object of rebuttal is the law of destruction, and it also becomes the object of revulsion. Shaking is because there is no abiding in one's own nature. Thorough destruction is because it does not depend on the cause, but is destroyed by its own nature, and it also becomes the object of detachment. Fear is because it has become the place of harm for this and that. Contagious disease is because it arises from the efforts of demons and so on. Harm is because the great elements are disturbed, and hail and so on become the place of arising, and it is reasonable that it becomes the object of cessation. By that very attention, the cessation of ignorance, selflessness, peace, and solitude, these three are the aspects of the truth of cessation. The four kinds of renunciation are taught to be known by the way of non-objectification of the attention of emptiness, signlessness, wishlessness, and non-effort, and by the three doors of liberation and so on, how to renounce, what to renounce, and non-effort. Of the aspects of enlightenment

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ངོ་བོ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ལམ་གྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྟོགས་པ་མ་ལུས་པའི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པའི་རྣམ་པའོ། །ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་བདག་དང༌། བདག་གི་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ན་བདག་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་
བའི་རྩ་བའི་སེམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཉིས་ནི་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་འགྲོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གཉིས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་བསྒྲུབ་པའོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དག་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་མ་ཡིན་པས་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མི་འཐད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞག་པ་བཤད་ཟིན་ནས། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དབྱེར་མེད་པས། །དྲོ་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མི་དམིགས་པས། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་པའི་མདོ་ནི་ཇི་སྐ

【汉语翻译】
本体不可得之瑜伽是道之相，以彼等能获得寂灭之都之义故，是道之相。彼即以布施等波罗蜜多之行，以不可得之结合名为通达一切之理，故为理之相。又若行般若波罗蜜多，则于我与我所及相关之法个别了知，故为无我。何以故？善根之心与菩提心不相伴故，回向之心亦与菩提心及善根二者不相伴故，菩提心与回向之心不相伴故。何以故？菩提心与回向心二者非一有，亦不可得故，是为成办之相，以为了达而成办故，是为成办。何以故？菩提心与回向心等非心性故，以非心性故，以非心性回向是不应理故，凡非心性者，是不可思议也。凡不可思议者，是非心性也。如是于诸法个别观察而显现执着，即是般若波罗蜜多，故为决定出离之相，以无显现执着而行是决定出离故。已说声闻道上对四圣谛的十六种行相的观察。当说与决择分相应的，圣声闻道上，色等为空故，诸空性无别故，是说暖位。如经中所说： कौशिका रूपं रूपेण शून्यम् (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)， कौशिका rūpaṁ rūpeṇa śūnyam， कौशिका rūpaṁ rūpeṇa śūnyam， कौशिका 色即以色空。如是受等，及色之空性为何，与受等二者无二且不可二，如是等所说。以彼等不可得故，认为是顶位。如是所说之经是如...

【英语翻译】
Yoga of non-apprehension of entity is the aspect of the path, because by them one attains the city of Nirvana, it is the aspect of the path. That itself, by the practice of perfections such as giving, the union of non-apprehension is called the reason for understanding all, therefore it is the aspect of reason. Moreover, if one practices the Prajnaparamita, then one individually understands the self and what belongs to the self and related dharmas, therefore it is selflessness. Why is that? Because the mind of the root of virtue and the mind of enlightenment do not accompany each other, therefore the mind of dedication also does not accompany the mind of enlightenment and the two roots of virtue, therefore the mind of enlightenment and the mind of dedication do not accompany each other. Why is that? Because the two minds of enlightenment and dedication are not one in one, and are not apprehended, therefore it is the aspect of accomplishment, because it is accomplished for understanding, it is accomplishment. Why is that? Because the minds of enlightenment and dedication are not mind-nature, because of non-mind-nature, it is unreasonable to dedicate non-mind-nature, therefore whatever is non-mind-nature is inconceivable. Whatever is inconceivable is non-mind-nature. Thus, appearing attachment to the individual examination of dharmas is Prajnaparamita itself, therefore it is the aspect of definite departure, because going without appearing attachment is definite departure. Having explained the sixteen aspects of observation of the four noble truths on the path of the Hearers. What corresponds to the part of ascertainment should be stated, on the path of the noble Hearers, because form and so on are empty, because all emptinesses are inseparable, it is said to be the warm stage. As it is said in the sutra: कौशिका रूपं रूपेण शून्यम् (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)， कौशिका rūpaṁ rūpeṇa śūnyam， कौशिका rūpaṁ rūpeṇa śūnyam， कौशिका O Kausika, form is empty of form. Likewise, feeling and so on, and whatever is the emptiness of form, and feeling and so on are not two and cannot be made two, thus it is said. Because those are not apprehended, they are considered to be the peak. The sutra that is taught like this is as...

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་
གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་རྣམས། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུ་དག་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །མི་གནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བཤད་དེ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ས་དང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཞེས་བསྟན་པའི་མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པར་བྱས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤེས་བྱ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བཤད་ནས། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །རང་འབྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་
བསྟན་ཀྱང་མི་དགོས་ལ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན

【汉语翻译】
现在，对于 कौशिका (Kausika)，菩萨摩诃萨不应以无所缘的方式安住于色。同样，也不应安住于受等。如是宣说。其中，以常等方式，安住被遮止，故显示安忍等。如经中所说：不应安住于认为色是常，或认为色是无常。不应安住于认为乐，或认为苦，或认为有我，或认为无我，或认为寂静，或认为不寂静，或认为空，或认为不空，或认为有相，或认为无相，或认为有愿，或认为无愿。不应以无所缘的方式安住。如是等等皆有宣说。从十地开始，以不住广大之显示，宣说转为法之殊胜。如是所显示的是声闻的道。如经中所说：菩萨摩诃萨不应以缘第一地的方式安住，乃至我的佛土中，愿没有佛的音声。如是以缘的方式安住是不应理的，如是广说。为何如此？因为佛陀，知晓却未见诸法之故。如是所显示的经是，如是如来阿罗汉正等觉，于无上正等菩提现证成佛，然亦因诸法皆不可得之故，如是等等从彼等开始。此与作分别相关联，故是声闻之道。菩萨是于一切无所缘的方式。以通达道之自在，所知是声闻道之体性之解释。

独觉道之解释

已说声闻道，当说独觉道。其中，首先，为了证悟自生之自性，即使他人指示亦不需要。如犀牛角般的智慧，显现为甚深之体性。此是独觉之意。他人所指示

【英语翻译】
Now, for Kausika, a Bodhisattva-Mahasattva should not abide in form in a non-objective manner. Likewise, one should not abide in feelings, etc. Thus it is said. Therein, by way of permanence, etc., abiding is prevented, thus showing forbearance, etc. As it is said in the sutra: One should not abide in thinking that form is permanent, or that it is impermanent. One should not abide in thinking that it is happiness, or that it is suffering, or that there is self, or that there is no self, or that it is peace, or that it is not peace, or that it is emptiness, or that it is non-emptiness, or that there is a sign, or that there is no sign, or that there is aspiration, or that there is no aspiration. One should not abide in a non-objective manner. Such things are said. Starting from the ten grounds, by extensively showing non-abiding, it is said that it transforms into the supreme of Dharma. What is shown is the path of the Hearers. As it is said in the sutra: A Bodhisattva-Mahasattva should not abide in the manner of focusing on the first ground, and even in my Buddha-field, may there not be even the sound of a Buddha. Thus, abiding in the manner of focusing is not reasonable, as it is extensively said. Why is it so? Because the Buddha, knowing, does not see all phenomena. The sutra that is shown is, thus, the Tathagata, Arhat, perfectly enlightened Buddha, having manifestly attained perfect enlightenment in unsurpassed perfect enlightenment, yet also because all phenomena are unobtainable, thus, etc., starting from those. This is related to making distinctions, therefore it is the path of the Hearers. The Bodhisattva is in every way a non-objective manner. By empowering the knowledge of the path, the knowable is the explanation of the nature of the path of the Hearers.

Explanation of the Path of the Solitary Buddha

Having explained the path of the Hearers, the path of the Solitary Buddha should be spoken. Therein, first of all, in order to realize the self-nature of self-origination, even if others instruct, it is not necessary. Wisdom like a rhinoceros horn is manifested as a profound nature. This is the meaning of the Solitary Buddha. Instructed by others

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་མི་དགོས་པའི་དོན་ནི་གང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པར་རུང་གི །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་ནི་དོན་ཤེས་པར་མི་རུང་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་རང་གི་བརྡ་གོ་བར་བྱེད་དེ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒྲའོ། །སྤྱི་ནི་ཚིག་སྟེ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་རྫོགས་པ་ནི་སྐད་དེ། ངག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དང་གང་གི་གཏམ་གྱི་སྒོ་གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་དེ་དང་དེའི་ལན་སྨྲ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཤེས་པར་རུང་གི་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྟོན་པ་དེ་ནི་འཆད་པའོ། །དྲིས་ན་ལན་སྨྲ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །དེ་གཉིས་གདུལ་བྱ་རྨོངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འཆད་པ་ནི་སྟོན་པའོ། །བག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆེད་དུ་སྟོན་པ་མཛད་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷའི་བུ་དག་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་བརྗོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོན་པ་དང༌། ཉན་པ་བཀག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཡི་གེ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྲུལ་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེས་ཡི་གེ་མེད་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་སྟོན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་སྟོན་པའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་གཡེང་བས་ཀྱང་རྒྱུད་ཤས་ཆེར་འཁྲུགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་པས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་འདི་ལྟར་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་མེད་པར་ཡང་ཆོས་སྟོན་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་མེད་པར་ཡང་དོན་སྟོན་པ་རུང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དང་གང་དོན་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ཉན། །དེ་ལ་སྒྲ་མེད་ཀྱང་དོན་ཏེ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་བསྟ

【汉语翻译】
也不需要的意义是，如果掌握了正等觉佛陀的道，那么夜叉等的语言是可以理解的。显示说，圣者善现所说之义是不可理解的。因此，夜叉等能理解自己的语言，是夜叉的音声。总的是词句，想要表达的意义圆满就是语言，是名为语的意义。无论谁以何种言语之门提问，对此回答的就是言说。像这样是可以理解的，而圣者善现宣说般若波罗蜜多，以及言说、开示、分别、阐明、确定地显示，这是不可理解的。其中，祈请之后开示，这是宣说。被提问后回答，这是言说。这二者是掌握所化众生的愚昧而宣说，这是开示。掌握放逸者而特意开示，这称为分别。也就是从“诸天之子啊，连一个字也不说”开始，禁止开示和听闻，因此般若波罗蜜多和正等觉菩提是没有文字的。以蛇、梦、回声和幻术等比喻来显示没有文字，以及没有听闻和理解，因为这本身就是如此。如果说法和言语表达是不存在的，那么为什么呢？因为这是获得说法之果的因，而且以说法之语也会变成极大的散乱，由于散乱也会导致心相续极度紊乱，考虑到这一点，因此佛陀薄伽梵在过去作为菩萨时，曾这样发愿：我获得佛陀果位后，如同如意宝一样，即使不说话也能说法，并且能够圆满有情众生的利益之事。为了显示即使不说话也能开示意义，所以说：无论何者于何义，如何如何听闻之，其中无声亦有义，如是如是而显现。

【英语翻译】
The meaning of not needing is that if one masters the path of a fully enlightened Buddha, then the language of yakshas, etc., can be understood. It is shown that the meaning of what the venerable Subhuti said is incomprehensible. Therefore, yakshas, etc., understand their own language, which is the sound of yakshas. The general is the word, and the meaning that one wants to express completely is language, which is the meaning of the word. Whoever asks with whatever door of speech, answering that is speaking. Like this, it can be understood, but the venerable Subhuti explaining the Prajnaparamita, as well as speaking, teaching, distinguishing, clarifying, and definitively showing, that is incomprehensible. Among them, teaching after requesting is explaining. Answering after being asked is speaking. These two are explaining by mastering the ignorance of the beings to be tamed, which is teaching. Deliberately teaching by mastering the negligent ones is called distinguishing. That is, starting from "Sons of the gods, not even a single letter is spoken," prohibiting teaching and listening, therefore the Prajnaparamita and the perfectly complete enlightenment are without letters. Using metaphors such as snakes, dreams, echoes, and illusions to show that there are no letters, and that there is no hearing and understanding, because that is how it is. If teaching the Dharma and expressing it in words do not exist, then why? Because it is the cause of obtaining the fruit of teaching the Dharma, and also speaking in the words of teaching the Dharma will become a great distraction, and due to distraction, the mind stream will become extremely disturbed. Considering this, therefore, the Buddha Bhagavan, when he was a Bodhisattva in the past, made this aspiration: After I attain Buddhahood, like a wish-fulfilling jewel, even without speaking, I can teach the Dharma and be able to perfect the benefit of sentient beings. To show that even without speaking, it is possible to teach the meaning, it is said: Whatever to whatever meaning, however, however one hears it, in it there is meaning even without sound, thus, thus it appears.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་བ་འབྱོར་འདི་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཟབ་པ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་པ་ལ། ཕྲ་བ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཤིང་ཟབ་བ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བརྗོད་པར་ཐོབ་བས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་བར་རྟོགས་པ་དང༌། རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་དོན་དུ་དམིགས་ནས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་པས་ན་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །ཉན་ཐོས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་ལུང་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་དེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གང་གིས་ཇི་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པ་ཙམ་དེ་ལ་རང་ཉིད་མངོན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནི་གང་ཇི་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་ཤེ་ན། གཟུང་བར་རྟོགས་པ་ཉམས་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌།
སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་རང་བཞིན་ཟབ་པ་དང༌། ཕྲ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྤངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་ནི་དེ་རྣམས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ངག་གི་ཆོས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཏགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེར་བཏགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ཞིག་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལ་ལ་ཞིག་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་ཡང་བཟོད་པ་འདི་

【汉语翻译】
是这样的。对此，甚深智慧是这样的。如经中所说： “奇哉！住持者具财，此乃显明者，于甚深者亦示以极甚深，于微细者亦入于极微细。”如是说。对此，住持者具财不能知晓所近似显示的意义，是甚深的，未说一字而获得，是极甚深的。同样，在其他经部中也说，以十善业道自己现证，通达甚深缘起，能圆满独觉乘。为了自己一个人的利益而观待，自己成佛，故名独觉。成为声闻的过失也不是，因为不依赖于其他的教证。如果说是成为正等觉佛陀，也不是，因为以一切种智利益有情，所以是胜过他们的。独觉们是任何以任何多少而证悟，仅此自己现前成佛。又，他们所证悟的是，证悟任何多少呢？ 执著所取而退失，以及未舍弃能执故，如犀牛角的所依之路，当知是真实摄集。 这样宣说，因为他们以执著所取的分别之自在而从蕴、界、处等，直至一切种智之间，广大自性甚深，以及遮止微细之故，显示佛陀已舍弃所知障之一分，所以是间接显示他们胜过声闻众。 此非宣说语之法，是就独觉之自在而说，乃至未安立菩提之间作了阐述，因为他们已舍弃执著所取的分别。所谓未安立文字，是因为他们自己的现证之故。有些想安住于入流果，乃至有些想获得自菩提，但此安忍……

【英语翻译】
It is like this. Regarding this, profound wisdom is like this. As it is said in the sutra: "How wonderful! The abiding one, endowed with wealth, is the one who makes things clear, showing the extremely profound even in the face of the profound, and entering into the extremely subtle even in the face of the subtle." It is said like this. Regarding this, the abiding one, endowed with wealth, cannot understand the meaning of what is closely shown, and it is profound. It is extremely profound because it is attained without uttering a single word. Similarly, in other sutras, it is said that by realizing the path of the ten virtuous actions oneself, and by understanding the profound dependent arising, one can perfect the Pratyekabuddha vehicle. Because one focuses on the benefit of oneself alone and becomes enlightened oneself, one is called a Pratyekabuddha. It is not a fault of becoming a Shravaka, because it does not rely on other teachings. If it is said that one becomes a fully enlightened Buddha, it is not so, because one benefits sentient beings with all-knowing wisdom, so one is superior to them. The Pratyekabuddhas are those who become enlightened themselves as much as they realize in any way. Furthermore, what they realize is, how much do they realize? Because the grasping of the object is diminished, and because the grasping subject is not abandoned, the path that is like the horn of a rhinoceros, one should know that it is the true collection. It is taught in this way, because they, by the power of discriminating the object, from the aggregates, elements, and sources, up to the all-knowing wisdom, the vast nature is profound, and because they prevent the subtle, it is shown that the Buddha has abandoned one aspect of the obscuration of knowledge, so it is indirectly shown that they are superior to the Shravakas. This is not teaching the Dharma of speech, it is spoken in terms of the independence of the Pratyekabuddha, and it is explained up to the point where Bodhi is not established, because they have abandoned the discrimination of grasping the object. The reason why it is said that there are no letters established is because of their own realization. Some wish to abide in the fruit of stream-entry, and some wish to attain self-Bodhi, but this patience...

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ལ་མ་བརྟེན་པར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་བྱ་དགོས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་རྟེན་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚོལ་བ་བསྟན་ནས་རང་སངས་རྒྱས་དགག་
པའི་དོན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཕན་ཚུལ་རྟོག་པ་བཀག་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་མ་བརྗོད་མ་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟེན་གྱི་སྦྱོར་བའི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་མཐའ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་ཞུགས་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་ཡང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མངོན་བར་འདོད་པ

【汉语翻译】
“不依止上师不能成就”之间的意思是，必须将通达道路本身作为所有道路的对境来讲述。对于声闻的道，他们所执著的分别念是断除了的。而执著的分别念没有断除的情况下所说的是，这些众生如幻术一般，所宣说的法也如幻术一般。因为声闻们并没有证悟到没有执著的实有。以前是就一切种智的层面来说的，就像幻化的人一样应该学习。从说明那个和这个没有矛盾开始，从蕴等等直到涅槃也像是梦境和幻术一般宣说。那是因为什么呢？因为幻术和涅槃等等与那个是无二无别，不可分割的。声闻的道是没有断除执著的分别念的。就证悟的所依种姓的层面来说，所说的是不退转的菩萨摩诃萨等等寻求般若波罗蜜多，是为了遮破声闻的意义。他们本身对色等等和它的空性等等的相互分别念进行遮止。那是因为什么呢？因为就像这样，对于这个，什么法也没有说，也没有讲。同样，对于这个，也没有任何众生会相信。直到所说的“没有任何众生会相信”之间，是就声闻的层面来说的，没有任何众生会相信。并且，在所依的结合处，“菩萨”这个词没有意义，也不可得，通过这个就阐明了那个。具寿善现，那么从这个般若波罗蜜多中开显了三乘的广大，从那里开始，多种方式的边际圆满之后。具寿舍利子，就是那样，从那里开始，大菩萨超越一切世间，乃至具有进入殊胜的无畏之间也是如此。那也是通过不可得之理直到想要证得之间。

【英语翻译】
The meaning of "one cannot achieve without relying on a lama" is that it is necessary to speak of the path itself as the object of all paths. For the path of the Śrāvakas, the conceptualizations they grasp are abandoned. But what is said in the case where the conceptualizations of grasping are not abandoned is that those sentient beings are like illusions, and the Dharma taught is also like illusions. This is because the Śrāvakas have not realized that there is no real entity to grasp. Previously, it was said from the perspective of omniscience, that one should learn like an illusory person. Starting from explaining that there is no contradiction between that and this, from the aggregates and so on up to Nirvana, it is also explained as being like dreams and illusions. Why is that? Because illusions and Nirvana, etc., are non-dual and indivisible from that. The path of the Śrāvakas has not abandoned the conceptualizations of grasping. Speaking from the perspective of the lineage of the basis of realization, it is said that the irreversible Bodhisattva Mahāsattvas, etc., seek the Prajñāpāramitā, which is to refute the meaning of the Śrāvakas. They themselves prevent the mutual conceptualizations of form, etc., and its emptiness, etc. Why is that? Because, like this, for this, no Dharma is spoken or taught. Likewise, for this, no sentient being believes. Until the saying "no sentient being believes," it is said from the perspective of the Śrāvakas, that no sentient being believes. And, in the place of the combination of the basis, the word "Bodhisattva" has no meaning and is not found, and through this, that is clarified. Venerable Subhūti, then from this Prajñāpāramitā, the vastness of the three vehicles is revealed, starting from there, after the completion of the edges in many ways. Venerable Śāriputra, that is so, starting from there, the great Bodhisattva surpasses all the worlds, and even up to having the confidence to enter into excellence. That is also through the reason of unfindability until wanting to attain.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
འི་དོན་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པས་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་རྟེན་མེད་པར་ཡང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་ཡིན་ལ། མེ་ཏོག་དེ་དག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པར་བསྒྲུབས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྟོགས་པའི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་ཞུགས་པར་བསྟན་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དྲོར་གྱུར་པ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དང་མི་འགལ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མི་འགལ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ནི། ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང༌། འགག་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སོགས་པ་དང༌། འབྲི་བ་དང༌། འགྲ

【汉语翻译】
由于如实成就意义，为了显示即使没有成为实物的所依，也能获得证悟之法，所以才撒下化生之花。那些花也如同未生之花一般，从色法开始，直到一切法之间，以及圆满正等觉之间，都是未曾生起之自性，因此从那里开始，直到名为“此”之间，通过与作用相关联地修行，从而显示了证悟独觉道的所依。那些独觉舍弃了能取之分别念，因此独觉的证悟比声闻们更为殊胜。由于没有舍弃所取之分别念，因此从独觉们来说，佛陀的证悟更为殊胜。以种姓来说，显示了证悟之因的差别之处，这就是独觉道。那是
在与佛道决定的部分相符的方面，不违背假立之法性。
显示之相转为温暖。
如是宣说。如是说：唉！贤者善现，这与假立不相违背，显示法性即是甚深般若，色法仅仅是假立，那也是法性，贤者善现不违背地显示等等。已作了开示。已开示说：
成为顶峰之色等，
以无减等而区分。
即，对于从色法到一切种智之间，为了增长和减少而不修学，为了完全受持和舍弃而不修学等等。安忍是：
以内空性等，
不执色等故安忍。
如是宣说，即，从色法到一切种智之间，以内空性乃至无事物自性空性之故，即是无有受持。如是宣说。
色等无生等之，
相状者乃法之胜。
如是宣说。如是说，不见色之生，灭，取，舍，染污，清净，增，减

【英语翻译】
Since the meaning is truly accomplished, in order to show that even without a basis that has become a real thing, one can attain the Dharma of realization, that is why the emanated flowers are scattered. Those flowers, like unborn flowers, starting from form, up to all dharmas, and up to perfect complete enlightenment, are of the nature of not having arisen, therefore starting from there, up to what is called "this", by practicing in connection with the function, thereby showing the basis for realizing the Solitary Realizer path. Those Solitary Realizers have abandoned the conceptualization of the apprehended, therefore the realization of the Solitary Realizers is more superior than that of the Hearers. Since they have not abandoned the conceptualization of the apprehender, therefore from the Solitary Realizers, the realization of the Buddha is more superior. In terms of lineage, it shows the difference in the cause of realization, this is the Solitary Realizer path. That is
In accordance with the part that corresponds to the determination of the Buddha path, without contradicting the imputed Dharma nature.
The aspect of showing turns into warmth.
Thus it is taught. As it is said: Alas! Venerable Subhuti, this is not contradictory to imputation, showing the Dharma nature is called profound Prajna, form is merely an imputation, that is also the Dharma nature, Venerable Subhuti shows without contradiction, and so on. It has been taught. It has been taught:
Form etc. that have become the peak,
Distinguished by absence of decrease etc.
That is, for the sake of increasing and decreasing from form to all-knowingness, one does not study, for the sake of completely holding and abandoning, one does not study, and so on. Patience is:
By inner emptiness etc.,
Not grasping form etc., hence patience.
Thus it is taught, that is, from form to all-knowingness, by inner emptiness and even the emptiness of the nature of non-things, there is no holding. Thus it is taught.
Form etc. of no birth etc.,
The aspect is the best of Dharma.
Thus it is taught. As it is said, one does not see the birth of form, cessation, taking, abandoning, defilement, purification, increase, decrease

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བཤད་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ནི་གཅིག་
ལས་གཅིག་གུད་ན་མེད་པར་དགག་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་སྟོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་གཟུགས་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཚད་མེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་ཚད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིངས་རྣམས་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གཞིག་ཏུ་རུང་བར་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཚད་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་དང་དབུས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྒྱུ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕ

【汉语翻译】
以及“不見衰退和增長”等等，都是在闡述這些道理。

見道的解釋：

在解釋了自覺佛的道之後，為了見道的利益，以包含利益的方式，闡述了以下內容：“以真諦和對真諦的忍耐，以及四種智慧的剎那，通達道的本身就是見道，這就是包含利益的解釋。”

其中，對於苦諦的法智忍，如來們以另一種方式，否定了彼此之間沒有區別。正如經中所說：“喬尸迦，在色的真如中，也無法找到如來。除了如來之外，也無法找到如來。”等等。

對於苦諦的法智，喬尸迦，因為色廣大，所以菩薩們的波羅蜜多也廣大。為什麼呢？喬尸迦，這是因為對於色，既找不到先前的邊際，也找不到後來的邊際，也找不到中間的邊際。等等。

對於苦諦的隨智忍，凡是喬尸迦，因為色不可衡量，所以菩薩們的波羅蜜多也不可衡量。為什麼呢？喬尸迦，這是因為色不可衡量，所以沒有對象。等等。

所謂不可衡量，是指色的自性是變化的，所以不可衡量。

對於苦諦的隨智，凡是喬尸迦，因為色沒有邊際，所以波羅蜜多也沒有邊際。喬尸迦，例如，虛空的邊際是無法確定的。等等。

所謂邊際，是指將諸法分解到最微小的程度。因此，邊際是無色法的自性。

對於集諦的法智忍，凡是喬尸迦，因為色是無邊的，所以菩薩們的波羅蜜多也是無邊的。為什麼呢？喬尸迦，這是因為色的邊際和中間都無法確定。等等。這是在否定原因。

一切相智的對象是無邊的。

【英语翻译】
and "not seeing decline and growth," etc., are all explanations of these principles.

The Explanation of the Path of Seeing:

After explaining the path of the Solitary Buddha, to empower the path of seeing with its benefits, it is taught: "With the moment of truth and patience for truth, and the four moments of wisdom, the path itself is the path of seeing. This is the explanation including the benefits."

Among these, the Dharma-kshanti of suffering is shown by other categories that negate the Tathagatas as not being separate from one another. As it is said in the sutra: "Kaushika, even in the thusness of form, the Tathagata is not found. Other than the Tathagata, the Tathagata is not found." And so on.

The Dharma-jnana of suffering is that, Kaushika, because form is vast, the paramitas of the Bodhisattvas are also vast. Why is that? Kaushika, it is because for form, neither the prior limit is found, nor the later limit is found, nor the middle is found. And so on.

The Anvaya-kshanti of suffering is that, whatever Kaushika, because form is immeasurable, the paramitas of the Bodhisattvas are also immeasurable. Why is that? Kaushika, it is because form is immeasurable, so there is no object. And so on.

What is called immeasurable is that the nature of form is change, so it is immeasurable.

The Anvaya-jnana of suffering is that, whatever Kaushika, because form is limitless, the paramita is also limitless. Kaushika, for example, the limit of space is not determined. And so on.

What is called limit is that the elements are said to be able to be broken down to the smallest particles. Therefore, limits are the nature of non-form.

The Dharma-kshanti of origination is that, whatever Kaushika, because form is infinite, the paramitas of the Bodhisattvas are also infinite. Why is that? Kaushika, it is because the limit and middle of form are not determined. And so on. This is negating the cause.

The object of all-knowingness is infinite.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་འབྱུང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་
པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི་ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང་མི་འབྲལ་བ་དེ་དག་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གླགས་
མི་རྙེད་དེ། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་གང་དུ་གླགས་རྙ

【汉语翻译】
因此，以无边无际的般若波罗蜜多本身，就能阻断一切生起。因为法界无边无际，所以以无边无际的般若波罗蜜多本身，就能阻断再生。如是，因为真如无边无际，所以以无边无际的般若波罗蜜多本身，就能阻断生。因为众生无边无际，所以以无边无际的般若波罗蜜多本身，就显示了于一切生起能知法的忍，是缘于众生界的。于一切生起能知法，就是指凡是与般若波罗蜜多的作意不分离的，就应当视为如来本身。其经文是：天子，菩萨凡是与般若波罗蜜多的无所缘瑜伽不分离，就应当视为如来本身。那是什么缘故呢？因为从这般若波罗蜜多中，广为显示了三乘。这样说的。于一切生起能随知忍，就是指世尊菩萨摩诃萨们，对于这般若波罗蜜多，直至一切种智之间都不舍弃的方式，名为与一切种智相合的完全摄持，直至说出“甚为稀有”之间。对于不为一切障碍者所乘隙而完全摄持的意义，受持这般若波罗蜜多，以及读诵，通晓，修习，为他人广为解说，如理作意，以及与一切种智之心也不分离的那些人，不会被恶魔等一切所乘隙，这是在说明利益。那是什么缘故呢？从色性空开始，直至一切种智之间都是空性，因此他们被深深地加持。那是什么缘故呢？因为是这样的，空性不会在空性中找到破绽，无相和无愿也是如此。那是什么缘故呢？因为是这样的，谁在何处找到破绽

【英语翻译】
Therefore, it is by the very endlessness of the Perfection of Wisdom that all arising is prevented. Because the realm of phenomena is endless, it is by the very endlessness of the Perfection of Wisdom that rebirth is prevented. Likewise, because Suchness is endless, it is by the very endlessness of the Perfection of Wisdom that birth is prevented. Because sentient beings are endless, it is taught that it is by the very endlessness of the Perfection of Wisdom that the forbearance of knowing the Dharma in relation to all arising is focused on the realm of sentient beings. Knowing the Dharma in relation to all arising means that whatever is inseparable from the attention to the Perfection of Wisdom should be regarded as the Tathagata himself. Its sutra is: Son of the gods, a Bodhisattva who is inseparable from the yoga of non-objectification of the Perfection of Wisdom should be regarded as the Tathagata himself. Why is that? Because from this Perfection of Wisdom, the three vehicles are extensively taught. This is what was said. The forbearance of subsequent knowledge of all arising is the way in which the Blessed One, the Bodhisattva Mahasattvas, do not abandon this Perfection of Wisdom until all-knowingness, which is called the complete holding in accordance with all-knowingness, is taught up to the point of saying "It is very wonderful." The meaning of completely holding this Perfection of Wisdom so that it cannot be exploited by all obstacles is that those who hold, maintain, read, fully understand, meditate, extensively explain to others, properly attend to it, and whose minds are inseparable from all-knowingness, will not be exploited by all, including the evil one, which is a teaching of benefits. Why is that? Because from the emptiness of form onwards, up to all-knowingness, it is emptiness, and therefore they are deeply blessed. Why is that? Because it is like this: emptiness does not find fault in emptiness, and the signless and the wishless are also the same. Why is that? Because it is like this: whoever finds fault in what

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཉིད་མེད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགོངས་པ་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྤྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པས་རིམ་གྲོ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཡང་བ་མ་སྤངས་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཡིན་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་འམ། དང་ངས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འདུལ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་རྩི་མ་གིའི་དཔེས་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་
ཞི་བའི་མདངས་དང་སྟོབས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་ཕྱོགས་བཅུ

【汉语翻译】
那些会变成有的，实际并不存在。对于苦灭的随知忍，是因为以不缘一切有情的方式，慈、悲、喜、舍的体性得到极度修习，所以那些人与非人等无法找到机会。在见道的第八刹那，菩萨会发起无量的心念。否则，在第九刹那，就会因为不顾有情界而堕入寂灭。而且，由于般若波罗蜜多以正确的行为侍奉和恭敬有情，因此他们不会因为没有放弃衰老而死亡，这就是所教导的。对于灭谛的法智忍，是因为对一切空性都进行了极度修习，所以不会感到恐惧或害怕，等等，这就是所教导的。对于灭谛的法智，世尊从“菩萨摩诃萨如此执持般若波罗蜜多”开始，教导说“调伏三乘是非常稀有的”。因为执持般若波罗蜜多等本身就是成佛的果实。对于灭谛的随知忍，世尊从“如此受持般若波罗蜜多是非常稀有的”开始，直到“完全受持一切相智”，因为般若波罗蜜多包含了所有清净的方面，等等，这就是所教导的。对于灭谛的随知，通过用谷堆的比喻来教导，般若波罗蜜多具有平息一切损害的光彩和力量。对于道谛的法智忍，为什么呢？因为般若波罗蜜多接近于，例如，从贪欲、嗔恨、愚痴等的确定，直到执着于涅槃，但它不会增长，这就是所教导的。对于道谛的法智，十方

【英语翻译】
Those that would become existent, do not actually exist. The subsequent knowledge-acceptance of cessation is because, by not focusing on all sentient beings, the characteristics of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity are cultivated to an extreme degree, so those humans and non-humans etc. will not find an opportunity. In the eighth moment of the path of seeing, the Bodhisattva will generate limitless thoughts. Otherwise, in the ninth moment, one would fall into cessation without regard for the realm of sentient beings. Moreover, because the Perfection of Giving serves and reveres sentient beings with correct conduct, they will not die because they have not abandoned aging, this is what is taught. For the Dharma-knowledge-acceptance of cessation, because all emptiness has been cultivated to an extreme degree, one will not be afraid or frightened, and so on, this is what is taught. For the Dharma-knowledge of cessation, the Blessed One, starting from "Thus the Bodhisattva Mahasattva holds this Perfection of Wisdom," teaches that "Subduing the three vehicles is very rare." Because holding the Perfection of Wisdom etc. is itself the fruit of attaining Buddhahood. For the subsequent knowledge-acceptance of cessation, the Blessed One, starting from "Thus holding this Perfection of Wisdom is very rare," up to "completely holding all-knowingness," because the Perfection of Wisdom encompasses all aspects of purification, and so on, this is what is taught. For the subsequent knowledge of cessation, by teaching with the example of a pile of grain, the Perfection of Wisdom is shown to have the radiance and power to pacify all harm. For the Dharma-knowledge-acceptance of the path, why is that? Because the Perfection of Wisdom is close to, for example, from the certainty of desire, hatred, ignorance, etc., up to clinging to Nirvana, but it does not increase, this is what is taught. For the Dharma-knowledge of the path, the ten directions

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
འི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ནང་གི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། བསྐྱང་བར་མཛད་པ་དང༌། འདི་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་སྲོག་གཅོད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་དེ་ལ་འཇོག་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོར་གཏོགས་པར་གྱུར་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་རྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་ཚད་མེད་ཉིད་བཅས་དང༌། །དཔག་མེད་མཐའ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །བྱམས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་
ནི་ཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཡོངས་བསྡུས་དང༌། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ལ་སོགས། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྔོ་བ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་ནས། ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདིའི་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་ནི་དེ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་དུལ་དང་ཐམས་ཅད་ནས། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང

【汉语翻译】
那些世界的佛陀们，以诸神所作、由生起所变、以及内在障碍的力量，按顺序进行守护、救护和扶持，并以这种不可思议的方式，从布施波罗蜜多等一直到一切种智之间的善法，都会得到增长，诸如此类的教导。对于道的随顺知忍，从“凡是有杀生”开始，直到“我也将获得一切种智，并且安立他人于此，称扬其功德”等等，都是在教导随顺认可。对于道的随顺知，是指当他行持六波罗蜜多时，将布施波罗蜜多与一切众生共同分享，并以不可思议的方式回向于无上正等觉，诸如此类的教导。其中属于该经的偈颂如下：如是性与诸佛，互不依赖之故，不承认名相，以及大与无量之性，不可量度无边际，于彼安住色等法，于佛性中作定解，无取舍等，慈等与空性，佛性乃是获得，清净一切圆满聚，消除衰损与诸病，涅槃之执寂静性，诸佛所说等等，于一切种智之理，自身安住于此，众生安置与布施等，回向圆满菩提，道之知性的刹那。如此教导，即是对道之知性中见道的解释。

修道之作用的解释

在讲述了见道之后，现在将要讲述修道。首先要讲述它的作用，之后再展示它。它的作用可以分为六种来理解，即：完全调伏和从一切方面，战胜魔和烦恼。

【英语翻译】
Those Buddhas of the world, through the actions of the gods, transformations arising from existence, and the power of inner obstacles, protect, rescue, and support in order, and in this inconceivable manner, from the perfection of generosity and so forth up to omniscience, all virtuous dharmas will increase, and so on. For the forbearance of subsequent knowledge of the path, starting from "whoever commits killing," up to "I too shall attain omniscience, and establish others therein, and praise its virtues," and so on, is the teaching of subsequent approval. For the subsequent knowledge of the path, it means that when one practices the six perfections, the perfection of generosity is shared with all sentient beings, and in an inconceivable manner, it is dedicated to unsurpassed perfect enlightenment, and so on. The verses belonging to that sutra are as follows: Suchness and the Buddhas, because they do not depend on each other, do not accept names, and the nature of great and immeasurable, immeasurable and without end, abiding therein in form and so forth, determining the nature of the Buddha, without acceptance or rejection, and so on, love and so forth and emptiness, Buddhahood is attainment, complete collection of all purity, eliminating decline and all diseases, the clinging to nirvana is peacefulness, what the Buddhas have said, and so on, in the manner of all-knowing, oneself abiding therein, placing beings and generosity and so forth, dedicating to perfect enlightenment, the moment of the knowledge of the path. Thus it is taught, which is the explanation of the path of seeing in the knowledge of the path.

Explanation of the Function of the Path of Meditation

Having explained the path of seeing, now the path of meditation will be explained. First, its function will be explained, and later it will be shown. Its function can be understood in six ways, namely: completely subdued and from all aspects, victorious over demons and afflictions.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
༌། །གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་དུལ་བར་བགྱིད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུད་པའི་བྱེད་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོགས་པས་ངར་འཛིན་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཡོངས་སུ་འདུད་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བའི་བྱེད་པ་ནི་གང་གཡུལ་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་བརྫི་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡུལ་གྱི་གནོད་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་བྱེད་པ་ནི་གང་དེ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་མེ་མདག་གིས་གཏོར་ཏམ། བྱད་བྱས་སམ། མཚོན་དང༌། ཆུ་དང༌། དུག་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་དེ་ལ་གནོད་
པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་མཆོད་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང༌། སྐྱོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་བཤད་ནས་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མོས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མངོན་བར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །
མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
གང་གི་ཕྱིར་མོས་པ་ཡིད་

【汉语翻译】
不为损害所胜，以及菩提与所依供养。如是宣说。于一切行相调伏自在后，薄伽梵般若波罗蜜多，如是诸大菩萨舍弃一切烦恼，于一切行相中以调伏为要，以及令其完全调伏而安住，是为稀有之宣说。于一切行相中敬礼之作用，即由通达一切行相而无我执，以敬礼一切之义故，为完全敬礼之故而安住，如是等等宣说。从烦恼中决定胜出之作用，譬如入于战场之士夫，从贪欲等一切众中得胜，且不为所胜，由此了知从一切烦恼之中决定胜出之修道，应屡屡为之。不为境之损害所胜之作用，即若有人以火把焚烧，或作诅咒，或以武器、水、毒等损害之，亦不能损害之，如是等等宣说。བྱང་（藏文），北方之非人种族。圆满菩提之作用，即由不缘一切法而获得无上圆满菩提，且能如实观视一切有情之心，如是等等宣说。般若波罗蜜多之所依处供养之作用，譬如菩提心之比喻，般若波罗蜜多之瑜伽所依处是无间断性。何以故？谓为一切天族所守护与救护等等之宣说。宣说作用后，复次修道有二种，即有漏与无漏。其中有漏者，谓为信解、回向与随喜之作用。无漏者，谓为现证之体性与极清净之体性。
信解作意之种种解释：
何以故信解作意

【英语翻译】
Not being overcome by harm, as well as Bodhi and the object of offering. Thus it is said. After being in control of all aspects of taming, the Bhagavan Prajnaparamita, thus the great Bodhisattvas abandon all afflictions, in all aspects take taming as essential, and abiding by making it completely tamed, is a rare statement. The action of prostrating in all aspects is that by understanding all aspects, there is no ego clinging, and by the meaning of prostrating to all, one abides for the sake of complete prostration, and so on. The action of definitely overcoming from afflictions is like a person entering the battlefield, winning from all the groups of desire and so on, and not being overcome, thereby knowing the path of meditation of definitely overcoming from all afflictions, should be done repeatedly. The action of not being overcome by the harm of the object is that if someone burns with a torch, or makes a curse, or harms with weapons, water, poison, etc., it will not harm it, and so on. བྱང་ (Tibetan), the non-human race of the north. The action of perfect Bodhi is that by not focusing on all dharmas, one obtains the supreme perfect Bodhi, and can truly see the minds of all sentient beings, and so on. The action of offering the object of reliance of Prajnaparamita, like the metaphor of Bodhicitta, the object of reliance of the yoga of Prajnaparamita is uninterruptedness. Why? It is said to be the protection and salvation of all the heavenly races. After explaining the action, again there are two kinds of meditation paths, namely with outflows and without outflows. Among them, those with outflows are called the actions of faith, dedication, and rejoicing. Those without outflows are the nature of manifestation and the nature of extreme purity.
Various explanations of faith and attention:
Why faith and attention

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །རང་གཞན་དོན་དང་གཞན་དོན་དང༌། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གིས་རང་གི་དོན་དུ་མོས་པའི་རང་གི་དོན་ཉིད་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། བསྔོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པས་ནི་གཉི་གའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་གང་གིས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི་རང་གི་དོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལ་རང་གི་དོན་དགག་པ་མེད་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་དང་མི་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ཡང༌། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་ཏེ། རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་
རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་པོ་དང༌། ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པའི་བར་གང་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དེ་ལྟར་ན། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་ཏེ། སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་བར་སྦྱོར་བའོ། །རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན། དེ་ལྟར་ན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱུས་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བགྱིས་པ་བཅངས་ལ་མཆོད་པ་བགྱིས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་བཅུག་སྟེ་མཆོད་པར་བྱས་པ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ

【汉语翻译】
在能作主的狀態下，信解自己的利益，自己和他人利益，以及他人利益，要了解這三種。這是所教導的。無論誰，如果信解自己的利益，自己的利益就會圓滿。以迴向的方式，也會變成他人的利益。以自己和他人的利益來做任何事，就能圓滿兩者的利益。無論誰，以任何方式為他人做事，雖然會變成他人的利益，但也會真正圓滿自己的利益。因為這裏沒有否定自己的利益，由於不違背他人的利益，所以它才是圓滿的。那些每一個也都是，小、中、大，各自被認為有三種。這是所教導的。信解自己的利益是小、中、大，有三種。同樣地，對他人也應當這樣說。那麼，信解自己的利益，小、中、大是什麼，同樣地，信解他人利益之間，任何一個是什麼呢？以小的、小的等差別，那樣也是三種，被認為有二十七種。這是所教導的。各個，是指與自性結合。信解自己的利益等等，要了解小等等有三種，這是它的意思。這樣，信解自己的利益就有九種，就像這樣，小的中的小的，小的中的中的，小的中的大的，中的中的小的，中的中的中的，中的中的大的，大的中的小的，大的中的中的，大的中的大的。同樣地，對於信解自己和他人的利益，以及信解他人利益的種類差別，也應當這樣說。因此，這樣，被認為有二十七種，這是所教導的。信解，是指一般的。那麼，信解自己的利益，小的中的小的種類是，書寫這部般若波羅蜜多，做成經卷，持有並供養，以及將佛陀完全涅槃的如來舍利放入七寶塔中供養，般若波羅蜜多是

【英语翻译】
Having made it the power to act, believing in one's own benefit, the benefit of oneself and others, and the benefit of others, one should understand these three. This is what is taught. Whoever believes in their own benefit, their own benefit will be fulfilled. By way of dedication, it will also become the benefit of others. Whatever is done for the benefit of oneself and others will fulfill the benefit of both. Whoever does something for the benefit of others, although it will become the benefit of others, it will also truly fulfill one's own benefit. Because there is no negation of one's own benefit here, it is fulfilled by not contradicting the benefit of others. Each of those is also small, medium, and large, each considered to be of three kinds. This is what is taught. Believing in one's own benefit is small, medium, and large, there are three kinds. Similarly, it should be said for others as well. So, what is believing in one's own benefit, small, medium, and large, and similarly, what is any one of the beliefs in the benefit of others? By the distinctions of small, small, etc., that is also of three kinds, considered to be twenty-seven kinds. This is what is taught. "Each" means to be combined with nature. Believing in one's own benefit, etc., one should understand that small, etc., are of three kinds, that is its meaning. Thus, this belief in one's own benefit becomes nine kinds, like this, small of small, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large, large of small, large of medium, large of large. Similarly, it should also be said for the types of distinctions of believing in the benefit of oneself and others, and believing in the benefit of others. Therefore, thus, it is considered to be twenty-seven kinds, this is what is taught. "Belief" means ordinary. So, the type of believing in one's own benefit, small of small, is writing this Prajnaparamita, making it into a scripture, holding and offering it, and placing the relics of the Tathagata who has completely passed into Nirvana in a stupa of seven jewels and offering it, the Prajnaparamita is

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་བར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མཆོད་པ་བརྙེས་པས་ན། དང་པོའི་མཆོད་པའི་ལས་འདི་ཉིད་དེ་བས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་ལས་གང་སངས་རྒྱས་ལ་མོས་པ་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང༌། དག་འདུན་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཚིག་རེ་རེ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་
ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་པས། དེ་ལ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཤིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལེ་ལོ་ཅན་ལ་སོགས་པས་མངོན་བར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མྱུར་ཞིང་བདེ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་ཀྱང་རུང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བདག་གི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། མོས་པ་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གང་འཛམ་བུའི་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གང་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གང་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
因为是一切遍知之因，又因为依此而成为佛身。如果获得了供养，那么就说明了最初的供养之业，因此福德会更加增上等等。小之中的中等是，乔尸迦，你是怎么想的？在赡部洲的人们中，那些不信奉佛陀，以及对佛法和僧团非常依赖的人是很少的，从这里开始，一句一句地详细地广泛地说明。乔尸迦，从这里开始，因为佛陀的眼睛没有遮蔽，所以十方世界的恒河沙数般的无量无数的众生都发起了圆满菩提心，虽然行菩提行，但是因为不具备般若波罗蜜多的方便，所以其中只有一两个会安住于不退转地。那是因为什么呢？因为对于懒惰者等来说，要现证菩提是非常困难的。小之中的大等是，如果想要迅速且安乐地现证无上圆满菩提，从这里开始，无论是如来住世，还是入灭，都说明了这部般若波罗蜜多是我的导师。因为是获得一切佛陀功德之因，并且以完全阐明第三种信解的方式的意义。中等之小是，同样，建造了七宝佛塔，以供养它的福德，说明了供养般若波罗蜜多，福德会更加增上。中等之中等是，同样，以赡部洲七宝所造的比喻来说明。中等之大是，同样，说明了四大部洲的世界，这个七宝所造的佛塔等等。大之中的小是，同样，说明了千世界等等。

【英语翻译】
Because it is the cause of all omniscience, and because relying on it becomes the body of the Buddha. If offerings are obtained, then it is shown that this very first act of offering increases merit even more, and so on. The medium of the small is, Kausika, what do you think? Among the people of Jambudvipa, those who do not believe in the Buddha, and who are very dependent on the Dharma and the Sangha, are few. Starting from here, each word is explained in detail and extensively. Kausika, from here, because the Buddha's eyes are without obscuration, countless sentient beings in the ten directions, as numerous as the sands of the Ganges, generate the mind of perfect and complete enlightenment. Although they practice the conduct of enlightenment, because they do not possess the skillful means of the Prajnaparamita, only one or two of them will abide in the irreversible stage. Why is that? Because it is difficult for the lazy and others to accomplish perfect and complete enlightenment. The great of the small is, similarly, if one wishes to quickly and easily attain perfect and complete enlightenment, starting from here, whether the Tathagata remains or passes into Nirvana, it is shown that this Prajnaparamita is my teacher. Because it is the cause of obtaining all the qualities of the Buddha, and by the meaning of fully clarifying the third aspect of faith. The small of the medium is, similarly, having built a stupa of seven precious jewels, with the merit of offering to it, it is shown that offering to the Prajnaparamita increases merit even more. The medium of the medium is, similarly, it is explained with the example of Jambudvipa made of seven precious jewels. The great of the medium is, similarly, it is shown that this world of the four continents is a stupa made of seven precious jewels, and so on. The small of the great is, similarly, it is shown that the thousand worlds, and so on.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གང་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དོན་ལ་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་ནས། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་
རེ་ཞིག་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ནི་གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་རེ་རེས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ། མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་སྤོབས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡང་ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་མི་སློབ་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱ་བ

【汉语翻译】
大之中的是，如是宣说何为空二中间的世界界等。大之大的是，如是宣说何为空三千大千世界界等。宣说了九种对自利的信解之后，当说九种对自他利的信解。其中，
首先，小之小的相是，于何等三千大千世界界中，所有众生，彼等众生一一以七宝所造之塔，以供养之福，于此般若波罗蜜多勤奋，即是生起极大之福等之宣说。小之中的是，何者 कौषिक (Kauśika，憍尸迦，帝释天名)汝当受持般若波罗蜜多，如是等开始，广说见法之利益等。小之大的是，何者阿难陀汝作何念，未回向一切智智之布施是布施波罗蜜多耶？如是等开始，以诸法皆是彼等之空性之故，是无二性故，以无二回向之理，于一切波罗蜜多之前，般若波罗蜜多行之般若波罗蜜多等，是遍净之诸方分皆能善知之因故，及为完全明示自他利之信解三种之故。如是宣说。中之小的是，何者与受持般若波罗蜜多等极具声闻及独觉之戒律等之蕴，即是与戒律等之无量蕴相合也，如是宣说。中之中的是，何者与般若波罗蜜多相合之说法者，彼则天子等亦思惟能近取骄慢也，如是等之宣说。中之大的是，何者亦从父母等乃至无学之间，一切皆当寂静且悦意

【英语翻译】
The middle of the great is, thus, the teaching of what is called the intermediate world realm of the empty two, and so on. The great of the great is, thus, the teaching of what is called the great thousand world realm of the empty three, and so on. Having taught the nine aspects of devotion to one's own benefit, the nine aspects of devotion to the benefit of oneself and others should be stated. Among them,
First, the aspect of the small of the small is, in whatever great thousand world realm of the empty three, as many sentient beings as there are, each of those sentient beings makes a stupa made of the seven precious jewels, and with the merit of offering, strives in this Prajñāpāramitā, which is the teaching of generating extremely great merit, and so on. The middle of the small is, whatever Kauśika (कौशिक，憍尸迦，name of Indra), you should uphold the Prajñāpāramitā, starting from this, extensively teaching the benefits of seeing the Dharma, and so on. The great of the small is, whatever Ānanda, what do you think? Is the giving that is not dedicated to omniscience the perfection of giving? Starting from this, because all dharmas are the emptiness of those, because it is non-duality, with the method of dedicating to non-duality, before all perfections, the Prajñāpāramitā that goes before, the Prajñāpāramitā, etc., is the cause for thoroughly knowing all aspects of purification, and also for completely clarifying the three types of devotion to the benefit of oneself and others. Thus it is taught. The small of the middle is, whoever is endowed with holding the Prajñāpāramitā, etc., is a Śrāvaka, and is endowed with immeasurable aggregates of morality, etc., from the aggregates of morality, etc., of the Pratyekabuddha, thus it is taught. The middle of the middle is, whoever teaches the Dharma endowed with the Prajñāpāramitā, the sons of the gods think that they can closely attain pride, thus it is taught. The great of the middle is, whatever, even from parents, etc., up to the non-learner, everything should be solitary and pleasing

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་སྟོབས་པ་མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་
མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནོ། །ཆེན་བོའི་འབྲིང་ནི་གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་དོང་ཞིང་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པ་འདི་ཀློག་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལྷའི་ཚོགས་འོངས་པས་མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བ་དང༌། ལུས་དང༌། སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་ནས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་བ་ལ་ཤས་ཆེར་ཆགས་པ་བཀག་པ་དང༌། མོས་པ་རྣམ་པ་དགུའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་བ་རྣམ་པ་དགུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཡང་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་བ་འདི་གཟུང་བ་དང༌། མཆོད་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་མ་བཟུང་བ་ནས་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་མི་སྟོན་ན་མ་ཚང་བའི་བྱེད་པས། ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་གང་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བཀང་བ་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆ་གཉིས་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བླང་བར་བགྱི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་སྦྱོར་བ་འདི་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སའི་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་གཏམས་
པ་ཞིག་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་འདོམ་དུ་སྩལ་ན། འདི་ཉིད་མཆོག་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོག

【汉语翻译】
等等，这都是在阐述这些内容。伟大的小是指从不被夺走力量开始，直到不被夺走一切智智的心，并且不分离，在第七种情况下，通过知道修道之路不被夺走，是由于没有实体的缘故，这都是在阐述这些。伟大的中是指十方世界的诸天众都聚集在那里，并且发愿说，愿这部包含在书卷中的经文被阅读、受持、背诵和完全理解，并且愿将此法布施给他们等等，这都是在阐述这些内容。伟大的大是指诸天众到来，从而具备广大的信心，并且身体和心变得堪能，从而阻止对法衣等等产生过多的贪恋，并且为了阐明九种信心的意义而进行阐述。在阐述了九种自他之利的信心之后，接下来要讲述九种利他之心的信心。其中，首先是小的小，是指仅仅受持这部写在书卷中的经文，并且仅仅进行供养，如果不受持，并且不对其他人广泛展示，那么这种不完整的行为，完成事业，就是在阐述能够积累极大的福德。小的中是指， कौषिक (kauśika，憍尸迦， 憍尸迦)啊，你是否能找到充满如来舍利的赡部洲等等，从这里开始，阐述了应该从两部分中选取般若波罗蜜多等等。小的大是指，具备这种瑜伽的人，直到何时现证无上圆满菩提成佛之前，都不会有声闻等等之地的疑惑，因此为了阐明三种利他之心的信心而进行阐述。中的小是指，即使将三千大千世界充满如来舍利，并且从两部般若波罗蜜多中任选一部进行衡量，这才是最殊胜的等等。

【英语翻译】
etc., these are all explanations of these contents. The great small refers to starting from not being robbed of power, until the mind of omniscience is not robbed, and not being separated, in the seventh case, by knowing that the path of meditation is not robbed, it is due to the reason of no entity, these are all explanations. The great middle refers to all the deities of the ten directions gathering there, and making the vow that this scripture contained in the scroll be read, received, recited, and fully understood, and may this Dharma be given to them, etc., these are all explanations of these contents. The great great refers to the arrival of the assembly of deities, thereby possessing great faith, and the body and mind become capable, thereby preventing excessive attachment to Dharma robes, etc., and it is explained in order to clarify the meaning of the nine kinds of faith. After explaining the nine kinds of faith for one's own and others' benefit, next, the nine kinds of faith for the benefit of others will be discussed. Among them, first is the small of the small, which refers to merely receiving this scripture written in the scroll, and only making offerings, if it is not received, and not widely shown to others, then this incomplete act, completing the task, is explaining that it can accumulate great merit. The small of the middle refers to, Kauśika, whether you can find the Jambudvipa filled with the relics of the Tathagata, etc., starting from here, it explains that one should choose Prajñāpāramitā from the two parts, etc. The small of the great refers to, the one who possesses this yoga, until when he manifests complete enlightenment into Buddhahood, there will be no doubts about the grounds of the Shravakas, etc., therefore it is explained in order to clarify the three kinds of faith for the benefit of others. The small of the middle refers to, even if the three thousand great thousand worlds are filled with the relics of the Tathagata, and if one chooses any one of the two Prajñāpāramitās to measure, this is the most supreme, etc.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མདོ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་གང་མཐུ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བའི་དཔེས་གང་གིས་ཀྱང་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མཆོད་པ་ལ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་གཏམས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། གཅིག་འདོམ་དུ་བཅུག་ན་འདི་ཉིད་ལེན་པ་མཆོག་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤིང་རྣམས་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང། འབྲས་བུ་དང༌། དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་གྲིབ་མ་ལ་ཁྱད་པར་དང༌། བྱེ་བྲག་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ནས་དཔེ་གཞན་དང༌། གཞན་གྱིས་ཆོས་གང་དང་གང་བསྟན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གོ་བ་ཟློག་པས་མི་མཐུན་བའི་ཕྱོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་
གི་དོན་ལ་མོས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་ནི་བར་ཆད་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །
བསྟོད་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་ནས་ད་ནི་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །མོས་བའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་ནི། །དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་དང༌། །བཀུར་བ་དང་ནི་བསྔ

【汉语翻译】
这是为了阐述而说的。中等的中等是指，十方世界的诸佛宣讲包括经部在内的十二部经的佛法，宣讲佛法者所宣讲的般若波罗蜜多是从这里产生的，因此这两者之间没有什么不同，这是为了阐述而说的。中等的伟大是指，凭借着具有威力的国王，就像依靠着国王的人一样，不会被任何事物所恐吓，并通过供养等方式来阐述。伟大的微小是指，十方世界的恒河沙数般的如来舍利充满其中，将般若波罗蜜多分成两份，如果将其中一份放入怀中，那么选取这个是最好的，这是为了阐述而说的。伟大的中等是指，十方世界的圣者们心中所领悟的原因就是般若波罗蜜多，这是为了阐述而说的。大乘是指，这个伟大的般若波罗蜜多，就是伟大的般若波罗蜜多，从这里开始，就像树木的叶子、花朵、果实和各种形状，但在阴影上没有差别和区别一样，所有的波罗蜜多都是不可见的，并且在般若波罗蜜多中具有相同的味道，为了清晰地阐述其他九种意乐，这是为了阐述而说的。对于所有的意乐，从微小的微小开始，以及其他的例子，以及其他人所阐述的任何佛法，都应该遵循，并且从伟大的伟大等中反过来理解，从而了解不一致的方面。因此，对于自己利益的意乐会转变为对他人利益的意乐，第二种是带有障碍的修行，第三种是没有障碍的修行。
赞颂等的解释。
在解释了意乐的作意之后，现在需要讲述赞颂等，因此，对于般若波罗蜜多，对于意乐的各个阶段，用九组三类来赞颂，恭敬和回向。

【英语翻译】
This is said for the purpose of explanation. The medium of the medium refers to the Buddhas of the ten directions of the world who preach the Dharma of the twelve divisions of scripture, including the Sutras, and the Prajnaparamita taught by the Dharma speakers arises from this, therefore there is no difference between the two, this is said for the purpose of explanation. The great of the medium refers to relying on a powerful king, just like a person relying on a king, who will not be intimidated by anything, and is explained through offerings and so on. The small of the great refers to the relics of the Tathagatas filling the ten directions of the world like the sands of the Ganges River, and dividing the Prajnaparamita into two parts, if one of them is put into the bosom, then choosing this is the best, this is said for the purpose of explanation. The medium of the great refers to the reason understood in the hearts of all the noble beings of the ten directions of the world is Prajnaparamita, this is said for the purpose of explanation. The Mahayana refers to this great Prajnaparamita, which is the great Prajnaparamita, starting from here, like the leaves, flowers, fruits and various shapes of trees, but there is no difference and distinction in the shade, all the Paramitas are invisible, and have the same taste in Prajnaparamita, in order to clearly explain the other nine kinds of intentions, this is said for the purpose of explanation. For all the intentions, starting from the small of the small, and other examples, and whatever Dharma is explained by others, should be followed, and understood in reverse from the great of the great, etc., so as to understand the inconsistent aspects. Therefore, the intention for one's own benefit will turn into the intention for the benefit of others, the second is the practice with obstacles, and the third is the practice without obstacles.
Explanation of praise and so on.
After explaining the mental engagement of intention, now it is necessary to talk about praise and so on, therefore, for the Prajnaparamita, for the various stages of intention, praise, respect and dedication with nine groups of three categories.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་འདོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འདི་ནི་བསྟོད་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལས། ལ་ལ་ཞིག་བྲིས་ཏེ། གླེགས་བམ་དུ་བགྱིས་ནས་གཞན་ལ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་བཤད་ཅིང་བསྟན་ན་སྔ་མ་དག་པས་བསོད་ནམས་ཤས་ཆེར་འཕེལ་ཏེ། དེ་ནི་བསྟོད་པ་ཡིན་པར་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གང་སེམས་ཅན་གཅིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གཞག་པ་དང༌། འཛམ་བུ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་ནི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཉིད་གཞན་ལ་བྱིན་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་གང་སེམས་ཅན་གཅིག་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་ན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་གང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་ན་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་དུ་བཞུགས་པ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ། །བསྟོད་པའི་ཆ་དགུ་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གཞག་པ་ནི་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་བ་ཡང་ཆ་དགུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཀུར་བ་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གཞག་པ་བས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་གཞག་པ་བས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞག་པ་བས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་པས་གླེགས་བམ་ལ་བྲ

【汉语翻译】
想要分开。这样显示。对此，第一个仅仅是赞叹，无论什么，从先前所显示的内容中，抄写一些，做成书本，向他人阐明，从那里开始，就显示了布施的福德增长。第二，如果去到他人处宣说和显示，比之前的功德增长更多，那是赞叹，我认为是这样显示的。第三，如果将一个众生安置于入流果，以及将赡部洲的众生安置于十善业道，从福德增长开始，如果将此施予他人，就显示了福德增长。第四，显示了将一个众生安置于一来果。第五，同样显示了将一个众生安置于不来果。第六，显示了如果同样将一个众生安置于阿罗汉果。第七，显示了如果同样将一个众生安置于独觉菩提。第八，如果将赡部洲的所有众生安置于入流果，不如将一个众生安置于无上正等觉菩提，那样的福德更加增长。为什么呢？因为那是为了佛陀的法统不会断绝的意义而安住。
这样显示。对此，佛陀的法统是佛陀的种姓。赞叹的第九部分是，同样将赡部洲的所有众生安置于一来果。尊敬也应知有九个部分。对此，第一个尊敬是，将赡部洲的所有众生安置于不来果。第二，显示了如果同样安置于阿罗汉果。第三，显示了如果同样安置于独觉菩提。第四，显示了如果同样将赡部洲的所有众生安置于十善业道，其福德胜过在书本上书写。

【英语翻译】
I want to separate it. This is how it is shown. Regarding this, the first is merely praise. Whatever, from what was previously shown, copying some, making it into a book, and explaining it to others, starting from there, it shows that the merit of generosity increases. Second, if one goes to others and speaks and shows, the merit increases even more than before. That is praise, I think it is shown like that. Third, if one places a sentient being in the fruit of stream-entry, and if one places the sentient beings of Jambudvipa in the path of the ten virtuous actions, starting from the increase of merit, if one gives this to others, it shows the increase of merit. Fourth, it shows placing a sentient being in the fruit of once-returner. Fifth, similarly, it shows placing a sentient being in the fruit of non-returner. Sixth, it shows that if one similarly places a sentient being in the state of an Arhat. Seventh, it shows that if one similarly places a sentient being in self-awakening (Pratyekabuddha). Eighth, if one places all the sentient beings of Jambudvipa in the fruit of stream-entry, it is not as great as placing one sentient being in the unsurpassed, perfect, and complete awakening (Anuttara-samyak-sambodhi). The merit of that is even greater. Why is that? Because that is abiding for the sake of the Buddha's lineage not being cut off.
This is how it is shown. Regarding this, the Buddha's lineage is the Buddha's family. The ninth part of praise is, similarly, placing all the sentient beings of Jambudvipa in the fruit of once-returner. Respect should also be known to have nine parts. Regarding this, the first respect is, placing all the sentient beings of Jambudvipa in the fruit of non-returner. Second, it shows that if one similarly places them in the state of Arhat. Third, it shows that if one similarly places them in self-awakening (Pratyekabuddha). Fourth, it shows that if one similarly places all the sentient beings of Jambudvipa in the path of the ten virtuous actions, the merit of that is greater than writing in a book.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ནས་གཞན་ལ་བྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་བློས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་གང་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དེ་བསྟན་པས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་གང་ཡང་དོན་དང༌། ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱས་པ་བས་འདི་ཉིད་དོན་དང་ཡི་གེ་མ་ནོར་བར་བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་བྱས་ན་བསོད་ནམས་དེ་ནི་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འདི་ལས་ངེས་པར་འཁྲུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་གང་ཡང་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅོས་མ་ལས་གོ་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེས་
པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་བའི་ཆ་དགུ་པ་ནི་གང་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཞག་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་བའི་ཆ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བསྔགས་པའི་ཆ་རྣམ་པ་དགུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བསྔགས་པའི་ཆ་དང་པོ་ནི་འདིར་གང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཁོ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་བ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཅིག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་རང་བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
从……给予他人，如理作意，就显示了福德增长。如理作意是这样的：以与菩提无二的方式，执持般若波罗蜜多等，这是所显示的。第五，显示了任何无二之义，从而显示了福德增长。第六，显示了任何与意义和文字相符，从而圆满，这显示了福德增长。第七，如果以一切安乐资具，对十方世界的诸佛，乃至生命终结之间进行供养，不如对这意义和文字无误地进行讲述和开示，那么这个福德就更加增长。为什么呢？因为诸佛必定是从此出生的，这是所显示的。第八，在无量无数劫中，布施等行为，菩萨以与虚伪相反的方式，以般若波罗蜜多不执著，从而如实地显示，那么福德就会增长，等等，这是所显示的。第九种恭敬的部分是，从所谓的赡部洲的众生开始，十方每一方，如恒河沙数的世界的众生有多少，安置于入流果，不如使一个众生进入无上正等觉，并安住于不退转地，这显示了福德更加增长。显示了九种恭敬的部分后，现在要讲述九种赞叹的部分，其中第一种赞叹的部分是，在此，如是，有多少众生仅仅是阿罗汉，这是所显示的。第二是，如是，安置如此多的众生于不来果，等等。第三是，如是，暂时安置如此多的众生于阿罗汉果，这是所显示的。第四是，如是，仅仅安置如此多的众生于独觉菩提

【英语翻译】
From... giving to others, and properly attending to it, it is shown that merit increases. Properly attending to it is like this: with a mind that acts without duality towards Bodhi, holding the Prajñāpāramitā, etc., this is what is shown. Fifth, it shows any non-dual meaning, thus showing that merit increases. Sixth, it shows anything that is in accordance with meaning and words, thereby perfecting it, which shows that merit increases. Seventh, if one were to make offerings to the Buddhas of the ten directions of the world with all the means of happiness until the end of life, it would be better to explain and teach this meaning and words without error, then that merit would increase even more. Why is that? Because the Buddhas are definitely born from this, this is what is shown. Eighth, in immeasurable and countless kalpas, acts of giving, etc., the Bodhisattva, in a way that is the opposite of falsehood, with the Prajñāpāramitā not clinging, thus truly showing, then merit will increase, etc., this is what is shown. The ninth part of reverence is, starting from the so-called sentient beings of Jambudvipa, each of the ten directions, as many sentient beings as there are in worlds as numerous as the sands of the Ganges, placing them in the fruit of stream-entry, it is better to lead one sentient being into unsurpassed perfect complete enlightenment and establish them on the ground of non-retrogression, this shows that merit increases even more. After showing the nine parts of reverence, now I will speak of the nine parts of praise, of which the first part of praise is, here, as it is, how many sentient beings are only Arhats, this is what is shown. The second is, as it is, placing so many sentient beings in the fruit of non-return, etc. The third is, as it is, temporarily placing so many sentient beings in the fruit of Arhat, this is what is shown. The fourth is, as it is, only placing so many sentient beings in Pratyekabuddha Bodhi

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་བཀོད་ན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་གང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་བྱས་པ་བས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ས་ལ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་ཆེར་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་པས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བཀོད་པ་ན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་པའི་ཆ་དགུ་པ་ནི་གང་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་
ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་བར་འཚང་རྒྱ་བར་མངོན་བར་ཤེས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་བསོད་ནམས་ནི་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་བསྔགས་པའི་ཚིག་གིས་དོན་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པའི་ཡུལ་ལ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་བ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཆའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི་རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྨྲ་བའི་བསྟོད་པ་ལྟར་དོན་དང་འགལ་བའི་གཅམ་གསག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི་ཨམ་ནི་བཀུར་བ་ཉིད་དེ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྒྲའི་ཚངས་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་པར་བཀུར་བའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་མོད་ཀྱི་འདིར་ནི་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྟོགས་པའི་ཆའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བསྔགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྲེག་རྫས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ལ། ལན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ཕྱི་ནས་བརྗོད་ནས་དེ་ནི་

【汉语翻译】
这被阐述为安立于地。第五，相比于促使赡部洲的一切有情证得无上圆满正等菩提，将一个有情安立于不退转地，所获得的福德更为增长，这被阐述了。第六，这被阐述为，同样地，相比于将四大洲的有情安立于此地。第七，这被阐述为，同样地，相比于将千世界之有情安立于此地。第八，这被阐述为，同样地，当将二千世界、三千世界以及十方世界的有情如实安立于此地时。赞叹之第九部分是，从赡部洲开始，在十方每一方，如恒河沙数的世界之有情
全部安立于不退转地后，从那些不退转者中，得知任何其他菩萨摩诃萨迅速现证无上圆满正等菩提，并如实宣说般若波罗蜜多，其福德极为增长，等等，这被阐述了。对于那些在菩萨身上生起欢喜的人们，说“善哉！善哉！”以此赞叹之语完全阐明了意义。其中，赞颂是对自己所喜好的对象。恭敬是对自己和他人所喜好的对象。赞叹是对他人所喜好的对象。因此，赞颂等等这些是如实通达词语意义的特征，而不是像声明论者那样，以与意义相违背的虚伪之词来赞颂。有些人说：“凡是四分之二阿姆都是恭敬”，他们恭敬的是声音的梵天是至高无上的。但在这里，如前所说，这是通达意义的特征。还有，因为赞叹的缘故，说“我知道焚烧供品的赞叹”，并且在之后说出相应的回答之语，那便是

【英语翻译】
This is explained as being established on the ground. Fifth, compared to urging all sentient beings of Jambudvipa to attain unsurpassed, perfect and complete enlightenment, the merit of establishing one sentient being on the ground of non-retrogression is even more increased, this is explained. Sixth, this is explained as, similarly, compared to establishing the sentient beings of the four continents in that very place. Seventh, this is explained as, similarly, compared to establishing the sentient beings of a thousand world systems in that very place. Eighth, this is explained as, similarly, when the sentient beings of the two thousand, three thousand, and ten directions' world systems are truly established in that very place. The ninth part of praise is that, starting from Jambudvipa, in each of the ten directions, the sentient beings of world systems as numerous as the sands of the Ganges
all being established on the ground of non-retrogression, and from those non-retrogressors, knowing that any other Bodhisattva-Mahasattva quickly manifests unsurpassed, perfect and complete enlightenment, and truly expounding the Prajnaparamita, their merit greatly increases, and so on, this is explained. To those who generate joy in Bodhisattvas, saying "Excellent! Excellent!" with these words of praise, the meaning is fully clarified. Among these, praise is for the object that one likes for one's own sake. Respect is for the object that one likes for oneself and others. Adoration is for the object that one likes for the sake of others. Therefore, these praises and so on are the characteristics of understanding the meaning of words as they truly are, and not like the eulogies of the grammarians, speaking with false words that contradict the meaning. Some say, "Whatever is two and a half ams is respect," they respect that the Brahma of sound is supreme. But here, as previously stated, this is the characteristic of understanding the meaning. Also, because of the power of praise, saying "I know the praise of the burnt offering," and then uttering the corresponding answer afterwards, that is

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
འདི་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་མོད་ཀྱི་དེ་ཡང་སྒྲར་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཡང་ཆ་དགུ་པའི་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚང་དང༌། ཆ་དང༌། ཆར་བགོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མདོ་གཞན་དེ་དང་དེའི་གླེང་གཞི་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་ལ་བསྔགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འཐད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཡིན་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །།
ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། བཀུར་བ་དང༌། བསྔགས་པ་བཤད་ཟིན་ནས་ད་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱད་བ་ཡིན་པས་ན། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མེད་ཉིད་དང༌། །དབེན་དང་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རང་བཞིན་དྲན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཐབས་བཅས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་རྗེས་གནང་དང༌། །ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང། །བསྔོ་བ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །བསོད་ནམས་ཆེས་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ཉིད་རབ་ཅེས་བྱའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དམ་པར་གྱུར་པའི་རབ་ཉིད་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་འབར་བས་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་གཉིས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་དམ་བར་གྱུར་པའི་རབ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཆོག་ཉིད་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སོ། །ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ། །གཙོ་བོར་གྱུར་པ་འང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་པ་མེད་པས་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། ཚིག་བདུན་གྱིས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ས

【汉语翻译】
虽说这是对它们的赞颂，但那也只是属于声音而已。这里，第九品的证悟的特征就是赞颂。是完整、部分、分摊的意思。如果这样做，那么其他经典中，在那个的开端中，所说的“然后，薄伽梵与所有菩萨摩诃萨，以及所有佛陀一起，受到赞扬、尊敬和赞颂”，这才是合理的。这是对信解的行相的解释。

回向的行相的解释。
在讲述了信解作意、赞扬、尊敬和赞颂之后，现在要讲述回向作意，因此：回向具有殊胜性，那是它的作用，那是无相的形态，没有颠倒，寂静和佛陀的福德聚，具有自性忆念的特征，具有方便而无相，佛陀的随许，不属于三界，小、中、大，其他的回向有三种形态，是福德最胜的自性。如是宣说。其中，殊胜的回向是这样的：声闻和所有独觉的布施等福德之事物，菩萨摩诃萨以不执著的方式回向于无上正等觉，这才是最好的，是殊胜的，是主要的。这是所要表达的。其中，所谓“最好”有两种：成为殊胜的最好，以及因精进炽燃而成为主要的最好，是无二的。其中，成为殊胜的最好也有两种：最胜是因为精通方便，所谓“超胜”是因为般若波罗蜜多。成为主要的也有两种：因无等而成为主要，以及因不等和相等而成为主要。因为用七个词语说明了它的差别的特征。回向的作用是，任何众生的三乘的出离道

【英语翻译】
Although it is said that these are praises to them, that too belongs only to sound. Here, the characteristic of the realization of the ninth chapter is praise. It means complete, part, and apportioning. If done in this way, then in other sutras, in the introduction to that one, what is said, "Then, the Bhagavan, together with all Bodhisattva Mahasattvas, and all Buddhas, was present with praise, respect, and extolment," that is indeed reasonable. This is an explanation of the aspect of faith.

Explanation of the aspect of dedication.
Having explained faith, attention, praise, respect, and extolment, now, since the attention of dedication is to be expressed, therefore: Dedication has special qualities, that is its function, that is the form of no object, without perversion, solitude and the accumulation of merit of the Buddhas, having the characteristic of self-nature recollection, having skillful means and without signs, the permission of the Buddhas, not belonging to the three realms, small, medium, and large, other dedications have three forms, it is the nature of the greatest arising of merit. Thus it is taught. Among these, the special dedication is this: From the objects of merit, such as the giving of alms by all Hearers and Solitary Buddhas, the great Bodhisattva dedicates without clinging to unsurpassable, perfectly complete enlightenment, this itself is said to be the best, it is said to be supreme, it is said to be the chief. This is what is to be shown. Among these, what is called "best" is of two kinds: the best that has become supreme, and the best that has become chief by the blazing of diligence, it is without a second. Among these, the best that has become supreme is also of two kinds: the most excellent is by being skilled in means, what is called "superior" is by the perfection of wisdom. Becoming chief is also of two kinds: being chief by being without equal, and becoming chief by being unequal and equal. Because its characteristic of difference is shown by seven words. The function of dedication is the path of definite emergence of the three vehicles of any sentient beings.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། མཉམ་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་
ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྔོ་བ་ནི་གང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་བར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། དེས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དངོས་པོ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དངོས་པོ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། སེམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སེམས་དེ་ནི་ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་རིགས་སོ། །དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའོ། །སེམས་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་མ་ཆགས་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་ཟད་པ་ནི་བསྩགས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པས་སོ། །འགགས་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འཇིགས་པས་སོ། །མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པས་སོ། །རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་འཇིག་པས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྔོ་བ་ནི་གང་ཡང་སེམས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབེན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་གང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་བོ་མངོན་བར་འདུ་བྱ་བ་དེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་
ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་རང་བཞིན་དྲན་པའ

【汉语翻译】
由于是成佛之因，故称无等。非等之佛与，成为获得平等之因，故称非等与平等。为何如此？因为声闻等与，菩萨为自己和他人之利益所作的差别之故，如是宣说。无所缘之回向是，从十方诸佛生起最初发心开始，直至正法住世之间的戒律等蕴，以及由此所摄持，以三乘而成熟，解脱之有情们的一切善根汇集起来随喜，回向之事物是什么，从这里开始，事物与，所缘与，菩提与，心与，善根与，具有随喜的福德之事是什么，以及这个心是耗尽、止息且不存在的，从诸法皆随无事物之后，以无所缘之回向是极好的，等等如是宣说。其中，事物是种姓。所缘是诸法。菩提是所为。心是能取的行相分别。善根是不贪等。福德之事是从心所生。这些耗尽是积聚的彻底坏灭。止息是相续的坏灭。不存在是自性的坏灭。转变是转变的坏灭。不颠倒之体性的回向是，任何心以任何心回向，那个心也是如此。为何如此？这是因为，如是宣说诸法自性为空性。寂静之回向是，如果菩萨摩诃萨将福德之事显现积聚，了知其与蕴等寂静，从这里开始，直至了知一切佛法皆与其自性寂静之间，如是宣说。忆念属于诸佛善根之种性的自性

【英语翻译】
Because it is the cause of becoming a Buddha, it is called unequal. The unequal Buddha and, becoming the cause of attaining equality, is called unequal and equal. Why is that? Because of the difference made by the Hearers and others, and the Bodhisattva for the benefit of themselves and others, as it is taught. The dedication without an object is, starting from the arising of the first thought of all the Buddhas in the ten directions, until the discipline and other aggregates between the abiding of the Dharma, and what is gathered by it, matured by the three vehicles, all the roots of virtue of the liberated beings are gathered together and rejoiced, what is the object of dedication, starting from here, things and, object and, Bodhi and, mind and, roots of virtue and, what is the object of merit with rejoicing, and from the very fact that this mind is exhausted, ceased and non-existent, from all dharmas following after no object, the dedication without an object is excellent, and so on. Among them, things are lineage. The object is all dharmas. Bodhi is what is to be done. The mind is the aspect of grasping. The root of virtue is non-attachment and so on. The object of merit is born from the mind. These exhaustions are the complete destruction of accumulation. Cessation is the destruction of continuity. Non-existence is the destruction of nature. Transformation is the destruction of transformation. The dedication of the characteristic of non-inversion is, whatever mind dedicates with whatever mind, that mind is also like that. Why is that? This is because, it is said that all dharmas are empty in nature. The dedication of solitude is, if the Bodhisattva Mahasattva manifests and accumulates the object of merit, knowing that it is solitary from the aggregates and so on, starting from here, until knowing that all the Buddha's dharmas are solitary from its own nature, as it is said. Remembering the nature belonging to the lineage of the roots of virtue of the Buddhas

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ནི་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་པའི་རྩ་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་བྱ་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་གང་ཡང་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དེ་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་གང་ཁ་ཟས་དུག་དང་བཅས་པའི་དཔེས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དུག་ཅན་ཟུག་རྡུ་ཅན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་གང་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་གཞན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་བ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་གང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་པའི་བར་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པའི་གནས་པའི་གནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅན་གྱི་དཔེས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི་གང་ཡང་དེ་སྙེད་ཅིག་ཁོ་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་བ་ལ་བཀུར་སྟི་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་
བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔེས་འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་གང་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ནར་ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རེ་རེ་ནས་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔེས་མི་དམིགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
的回向是，也是诸佛善根之种类所摄，以及本体是何等，同样，也是回向行善之事物，如是宣说。善巧方便的回向是，凡是此处的菩萨大士以善巧方便对此等应学习，如是等等宣说。无相的回向是，凡是以食物与毒药并存为例，执著于相的回向是具有毒素的刺，如是等等宣说。佛所赞许的回向是，凡是如是如来应供正遍知彼等已证得无上佛之智慧，如是，我亦将回向于无上正等菩提，如是等等宣说。不属于三界的回向是，其他善根也应如是回向，如是属于欲界、色界和无色界，如是宣说。产生大福德的回向也分为小、中、大三种。其中小的是，从行持十善业道开始，到五种神通之间，以及以世间证悟者所住的三千大千世界之有情众生为例，如此回向，福德增长广大，如是等等宣说。中等的是，凡是对仅仅是入流者到成为阿罗汉者，以恭敬和供养等所作的福德为例，此乃福德最为增长广大，如是等等宣说。大的是，凡是对仅仅是安住于正等觉佛陀菩提之有情，以十方世界之有情一一供养之福德为例，以无所缘而回向之福德与前者相同。为何如此呢？因为彼等一切

【英语翻译】
The dedication is, and also belongs to the category of roots of virtue of all Buddhas, and what is its essence, similarly, it is also the dedication of the object of performing merit, as taught. The dedication with skillful means is, whatever here the great Bodhisattva should learn with skillful means, as taught, etc. The dedication without characteristics is, whatever takes the example of food mixed with poison, the dedication with the perception of characteristics is a poisonous thorn, as taught, etc. The dedication approved by the Buddha is, whatever, just as the Tathāgata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, those who have realized the unsurpassed wisdom of the Buddha, likewise, I also dedicate to the unsurpassed perfect and complete enlightenment, as taught, etc. The dedication that does not belong to the three realms is, furthermore, those roots of virtue should be dedicated in this way, such as belonging to the desire realm, the form realm, and the formless realm, as taught. The dedication that produces great merit is also divided into three types: small, medium, and large. Among them, the small one is, starting from practicing the ten virtuous paths of action, up to the five superknowledges, and taking the example of all sentient beings in the three thousand great thousand world systems, which are the abode of worldly realized beings, dedicating in this way, merit increases greatly, as taught, etc. The medium one is, whatever, taking the example of the merit made by honoring and offering to those who are only stream-enterers up to those who have become Arhats, this is where merit increases most greatly, as taught, etc. The great one is, whatever, taking the example of the merit of each sentient being in the ten directions offering to those sentient beings who are only abiding in the Bodhi of the perfectly complete Buddha, the merit of dedicating without any object of reference is the same as before. Why is that? Because all of them

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་འགྲེལ་པའོ།། །།
རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཡོངས་སུ་བསྔོ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། །དགེ་བའི་རྩལ་ཡི་རང་བ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡིད་བྱེད་པ། །བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་འདིར་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་པར་སྟོན་ཏེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་པའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་འབྱུང་ཁུངས་དག་ནས་གསེར་གྱི་གར་བུ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་མགར་བས་གསེར་གྱི་རྒྱན་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་དོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་རང་གི་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐོབ་བོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ནས། བསྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཆོག་ཉིད་དང༌། །ཀུན་ལ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དང༌། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྣང་
བར་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཉིད་ནི་གང་དམུས་ལོང་ངམ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་པའི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ཕྱིན་པའི་ནུས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་བར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མ

【汉语翻译】
是说无所缘等。回向的解释完毕。
随喜意乐的行相解释。
回向意乐说完之后，开始随喜的方面。以方便和无所缘，随喜善根，随喜意乐，在此说为修习。这是说，显示成为随喜的意乐。世尊以多少成为随喜的殊胜呢？从这里开始，以不缘般若波罗蜜多的方式行持时，以善巧方便将那些善根回向于无上正等觉之间进行阐述。对此，以信解意乐，从根源处像金屑一样积聚福德。以回向意乐，像金匠制作金饰一样，作为圆满正等觉的支分。以随喜意乐，获得与自己或他人所作的福德相等同的果报。随喜意乐的行相解释完毕。
现证的行相解释。
讲述随喜意乐之后，将要讲述现证。自性乃殊胜，不显现于一切，诸法无所缘，安立是大义。这是所要阐述的。如此，就自性的方面而言，世尊般若波罗蜜多显现，从这里开始，阐述一切法的自性。殊胜是指，就像盲人或进入道路却无法到达大城市一样，以般若波罗蜜多为基础，通过五度波罗蜜多进入了解道路的状态，从而阻碍了到达一切种智大城市的能力。不显现于一切法，是因为色法没有现证的缘故，从这里开始，一切法不显现。

【英语翻译】
It is said that there is no object of focus, etc. The explanation of dedication is complete.
Explanation of the aspect of rejoicing mental activity.
After explaining the mental activity of dedication, the aspect of rejoicing begins. With skillful means and non-objectification, rejoice in the roots of virtue, rejoice in mental activity, here it is said to be cultivation. This is to say, it shows becoming the mental activity of rejoicing. How much does the Blessed One become the supreme of rejoicing? Starting from here, when practicing in a way that does not focus on the Prajnaparamita, with skillful means, those roots of virtue should be dedicated to the unsurpassed, perfect and complete enlightenment. In this regard, with faith and mental activity, from the source, like gold dust, accumulate merit. With dedication mental activity, like a goldsmith making gold ornaments, it becomes a part of perfect and complete enlightenment. With rejoicing mental activity, one obtains the same merit as that done by oneself or others. The explanation of the aspect of rejoicing mental activity is complete.
Explanation of the aspect of manifestation.
After explaining rejoicing mental activity, manifestation will be explained. The nature is supreme, not manifest to all, all dharmas are without object, establishing is of great meaning. This is what is to be explained. Thus, in terms of nature, the Blessed One Prajnaparamita appears, starting from here, it explains the nature of all dharmas. Supreme means, just as a blind person or someone who enters the road but cannot reach the big city, based on the Prajnaparamita, through the five paramitas, enters the state of understanding the road, thus hindering the ability to reach the great city of omniscience. Not manifesting to all dharmas is because form does not have manifestation, starting from here, all dharmas do not manifest.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པར་གཏོགས་པ་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་མི་དགེ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་གང་ལ་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་གཏོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་བཏགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །གཏོད་པ་ནི་གཏོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ལས་རིང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཆེ་བ་དང༌། ཆུང་བར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་བར་བསྒྲུབ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།
ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
མངོན་བར་བསྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ནས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །འདི་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །བདུད་ཀྱིས་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་དང༌། །ཕུང་པོ་སོགས་ལ་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པའོ། །འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང༌། །གཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། ཅེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་བསྙེ

【汉语翻译】
因此，已经阐述了直到“应当现前修证般若波罗蜜多”之间的内容。将一切法都归属于无所缘，即从“不获取任何不善之法”开始，由于般若波罗蜜多之列而直至涅槃，对任何事物都不执著。那为什么呢？因为，所有这些法都以无所缘之相而安住，如同其名和相一样，不执著，并且将非所缘之相执著于一切法。其中，名是假立的，相是进入的因。执著就是以无执著本身远离二取之念，因此，从色到一切种智都不执著，这被认为是确信。伟大的意义在于，从阻止色到一切种智之间的大小作用开始，直到佛法之间的力量没有完全成就，因此观察到般若波罗蜜多的力量没有完全成就，并且佛陀的伟大意义在于成就佛陀本身，因此被称为伟大的波罗蜜多。现前修证的解释。

极其清净之相的解释

在解释完现前修证之后，将要阐述极其清净，即：
依止佛陀与布施等，
以及精通方便者，
这些是对此信奉之因。
为法所困乏之因，
为魔所压迫，
不信奉甚深之法，
对蕴等现前执著，
为罪恶之友所摄持。
清净之果即色等，
是清净本身，为了什么？
因为二者并非他异，
且不可分割故说清净。

如是阐述。其中，依止佛陀是这样的：舍利子，菩萨摩诃萨亲近十方世界的如来应供正等觉无量无数

【英语翻译】
Therefore, it has been explained up to the point of "one should manifestly accomplish the perfection of wisdom." Attributing all dharmas to that which is without object, that is, starting from "not obtaining any unwholesome dharmas," because it goes into the category of the perfection of wisdom and up to nirvana, one does not cling to anything. Why is that? Because all those dharmas abide in the aspect of being without object, just as their name and sign are, one does not cling, and it is the very act of clinging to the aspect of non-object to all dharmas. Among these, name is imputation, and sign is the cause of entering. Clinging is precisely the act of distancing oneself from the notion of duality by means of non-clinging itself, therefore, one does not cling from form up to all-knowingness, and this is shown to be conviction. The great meaning lies in the fact that, starting from preventing the action of greatness and smallness from form up to all-knowingness, until the power between the Buddha's dharmas is not completely accomplished, therefore, one observes that the power of the perfection of wisdom is not completely accomplished, and the great meaning of the Buddha is that it accomplishes Buddhahood itself, therefore it is called the great paramita. Explanation of manifest accomplishment.

Explanation of the aspect of being extremely pure.

After explaining manifest accomplishment, the extremely pure will be explained, namely:
Relying on the Buddha and giving, etc.,
And whoever is skilled in means,
These are the causes of faith in this.
The causes of being impoverished by dharma,
Are being oppressed by the hordes of demons,
Not having faith in the profound dharma,
Manifest clinging to the aggregates, etc.,
Being seized by sinful friends.
The pure result is form, etc.,
It is purity itself, for what reason?
Because the two are not different,
And because they are indivisible, it is said to be pure.

Thus it is explained. Among these, relying on the Buddha is like this: Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva approaches the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, immeasurable and countless, of the ten directions of the world.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ན་བཀུར་བྱས་ནས་འདིར་འོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དུ་མ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་བསྐལ་པ་མང་པོར་སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་བཤད་དགོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པའི་ལས་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དྲག་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། དུས་རིང་པོར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་མི་དགེ་བའི་དེ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདིའི་རྒྱུ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་
ལ་མ་མོས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པ་སྟེ། ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དང༌། ཆ་གཉིས་སུ་བཅད་པའི་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་དུས་གསུམ་དུ་མེད་པ། །ཤིན་ཏུ་དག་པའི་མཐའ་མེད་པ། །འདི་དག་མཐའ་ནི་མི་མཁྱེན་པ། །ཐུབ་པའི་ཆོས་མངོན་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་ཟབ་ལགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །

【汉语翻译】
从“恭敬而来到这里”开始，说明了应当亲近许多佛。正确修持布施等波罗蜜多，即是说明了在许多劫中行持布施波罗蜜多等。善巧方便，即是从“善现，这需要分别解说”开始，到“这样的人会精进于这甚深般若波罗蜜多”之间，进行了阐述。趋入于为法所困之业，即是从“善现，此外，菩萨乘的种姓之子”开始，到“以所缘的方式修习智慧”之间，再从“猛烈、持续不断、长久地在自身大身之上成熟，通过揭示痛苦之业障”进行了阐述。为了使众生从不善业中解脱，所以进行了这样的阐述。又以四种业障之因为主，即魔加持、不信奉甚深之法、对蕴等显现执着、被恶友所牵，这四法是舍法的因，如是宣说。果彻底清净，即是善现，何为色彻底清净，那对于此果彻底清净而言是无二的，是不可作二的。以对自性各异、分割为二的破斥为主，从执持非异非不异开始，到过去、未来、现在彻底清净，对此是不可作二的之间，进行了阐述。色等三世无，极净无边际，此等边不可知，是能仁现证法。如是宣说，世尊，此彻底清净是极甚深的。舍利子，因为极彻底清净的缘故，从色和受开始，谁如是证悟，即是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。阐述了通达道者极彻底清净。

【英语翻译】
Starting from "having come here with reverence," it explains that one should attend to many Buddhas. The correct practice of perfections such as generosity is explained as practicing the perfection of generosity in many eons, and so on. Skillful means is explained from "Subhuti, this needs to be explained separately" to "such ones will strive in this profound Prajnaparamita." The karma of entering into being afflicted by the Dharma is explained from "Subhuti, furthermore, a son or daughter of a bodhisattva vehicle lineage" to "meditating on wisdom in the manner of an object of focus," and then from "intensely, continuously, and for a long time maturing on one's own great body, by revealing the obscurations of painful karma." It is explained in order to turn sentient beings away from non-virtuous deeds. Furthermore, focusing on the four causes of this karmic obscuration, namely, being blessed by demons, not having faith in the profound Dharma, being manifestly attached to the aggregates and so forth, and being seized by evil friends, these four are the causes of abandoning the Dharma, as it is said. The completely pure result is, Subhuti, whatever is the complete purity of form, that is non-dual with this completely pure result, it cannot be made into two. Focusing on the refutation of distinct self-nature and division into two parts, from holding onto neither different nor non-different, to the past, future, and present being completely pure, it cannot be made into two, it is explained. Form, etc., are non-existent in the three times, utterly pure and without limit, these limits are unknowable, it is the Dharma realized by the Sage. It is taught that, Bhagavan, this complete purity is extremely profound. Shariputra, because of the utterly complete purity, starting from form and feeling, whoever realizes it in that way is the Bodhisattva Mahasattva Prajnaparamita. It explains that the knower of the path is utterly completely pure.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཇི་སྐད་དུ། མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ་སོགས་དང༌། །སློབ་མ་བསེ་རུའི་ལམ་གང་དང༌། །འདི་དང་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །བྱེད་པ་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། །བསྟོད་དང་བཀུར་དང་བསྔགས་པ་དང༌། །བསྔོ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ནི་གཞན། །སྒྲུབ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ལམ་ཤེས་དེ་འདྲར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།
གསུམ་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས།
འཁོར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བཤད་ནས་ད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ལ་མི་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མམ། ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མམ། གཉིས་ཀའི་དབུས་ན་མི་དམིགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་མི་དམིགས་པས་རབ་འབྱོར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་གསུངས་པ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །
འབྲས་ཡུམ་ལ་རིང་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་མིང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་དང་ཉེ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་ལས་བཟློག་པའི་སྦྱོར་བས་ནི་དེ་དག་རྟོགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང

【汉语翻译】
如是，以了知道相而摄持，善现！如是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多之行，圆满显示了。如是显示者，如是说：
“作愚昧等，
弟子独觉道，
此及他功德，
见大利益道。
作及信解与，
赞叹及恭敬，
称扬与回向，
随喜与作意，
修及极清净，
此是修道行，
当知如是道。”
如是显示。关联者，当观为随彼而行。般若波罗蜜多窍诀论中，了知道性之现观释。

第三，一切智之品。
不居于轮回涅槃而作分别解释。
已说道性，今当说一切智性。其中，暂且不居于轮回与涅槃而作，
“此岸彼岸边非有，
于其中间亦不居。”
如是显示。如是说：菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于此岸之边，或彼岸之边，或二者之中间皆不缘，因其极清净故。遮止了于轮回与涅槃之想中执著。
又，彼二如何不缘耶？
“知三时平等性故，
是为般若波罗蜜多。”
如是说。如是说：以不缘故，善现！三时即是平等性。说彼为摄持是合理的。

解释远离果母之相。
“以无方便故远离。”
如是说。何为无方便耶？
“以缘相之门故。”
如是说。凡仅以名言即能远离般若波罗蜜多，如是显示。反之，善巧方便者，当观为与之亲近。凡以背离声闻等之证悟之加行，则彼等之证悟乃为片面。

【英语翻译】
Thus, having taken hold of the knowledge of the aspects of the path, Subhuti! Thus, the conduct of the Bodhisattva Mahasattva's Prajnaparamita is completely shown. As it is shown, it is said:
"Making foolishness, etc.,
The path of the solitary student,
This and other qualities,
The path of seeing great benefits.
Making and believing,
Praising and honoring,
Commending and dedicating,
Rejoicing and paying attention,
Cultivating and being extremely pure,
This is the path of meditation,
One should know such a path."
Thus it is shown. The connection should be seen as following after that. This is the commentary on the realization of the knowledge of the path itself from the Prajnaparamita Upadesha Shastra.

Third, the chapter on omniscience.
Explaining by not abiding in samsara and nirvana.
Having explained the knowledge of the path itself, now the nature of omniscience will be spoken of. Therein, for the time being, not abiding in samsara and nirvana,
"This shore, the other shore, are not the edge,
Nor do they dwell in between."
Thus it is shown. As it is said: When a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, he does not perceive the edge of this shore, or the edge of the other shore, or the middle of the two, because it is extremely pure. It is the prevention of clinging to the concept of samsara and nirvana.
Again, how are those two not perceived?
"Because of knowing the equality of the three times,
It is considered Prajnaparamita."
Thus it is said. As it is said: Because of non-perception, Subhuti! The three times are the nature of equality. It is reasonable that it is said that it is taken as a hold.

Explaining the aspect of being far from the fruit mother.
"It is far away because of the lack of means."
Thus it is said. What is the lack of means?
"Because of the gate of focusing on characteristics."
Thus it is said. It is shown that merely by name, one can distance oneself from Prajnaparamita. Conversely, one who is skilled in means should be seen as being close to it. Those who practice in a way that turns away from the realization of the Hearers, etc., their realization is one-sided.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་དེ་དག་ནི་མ་ལུས་པ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེའི་ལམ་ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་ལེགས་པར་མཐར་ཐུག་པར་བསྟན་ཏོ། །
མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། གང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ཤིང་དེས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་
སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། གང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཆགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཉེན་པོ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེན། སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ངར་འཛིན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་བར་གྱུར་པས་གཟུགས་ལ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ལས་བཟློག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་གཟུང་པ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པ་གང་གིས་ཆགས་པ་མེད་པར་མི་ནུས་ན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་བ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ངར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །
གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི། གཞན་ཡང་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་དག་དེ་ཉིད་དུ་ངར་འཛིན་པ་བཀག་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་

【汉语翻译】
因此，它们并非全部走向终极，而是被掌握，其道路被善说，并被善妙地展示至终极。

不相顺品之解释

于不相顺品方面，色等蕴为空性，三时所摄之诸法，有漏无漏之法，布施等菩提分诸法，以行之想为不顺品。如是说者，凡不善巧方便者，于色为空性生起念想，并以此念想过去等法，如是
从初发心起即执取，凡于布施波罗蜜多生起念想，如是于菩提分等乃至一切相智之间生起念想，即是贪执。对治为何？说布施等无我执。如是说者，如云：复次，具寿舍利子，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，即善巧方便，于色不生起色想，乃至不思惟我之相一切相智当证得。从显示不顺品反过来，一切分别皆遮止。此为何故？一切空性皆可取，以善巧方便故无贪执。又，不顺品者，何者，憍尸迦，于此菩萨生起心想，乃至以何贪执不能无贪执，即非行于无贪执之般若波罗蜜多。显示贪执之相者，此为何故？从色乃至一切相智之间，遮止无我执之分别。

对治之解释

对治品者，复次，于彼作加行，彼即遮止贪执之边际。如是显示者，如云：其他于彼遮止我执，应作真实显示，应作真实策励，应作真实欢喜生起。

【英语翻译】
Therefore, they do not all go to the ultimate, but are grasped, and their path is well explained and well shown to the ultimate.

Explanation of the Non-Compliant Aspect

In terms of the non-compliant aspect, the aggregates such as form are emptiness, the dharmas included in the three times, the dharmas with and without outflows, the bodhisattva-related dharmas such as giving, the thought of practice is the non-compliant aspect. As it is said, whoever is not skilled in means, arises with the thought that form is emptiness, and with this thinks of past dharmas, and so on. Likewise,
From the initial arising of the mind, one grasps, and whoever arises with the thought of the perfection of giving, likewise, from the aspects of enlightenment and so on, up to the all-knowingness, arising with thought is attachment. What is the antidote? It is said that giving and so on are without self-grasping. As it is said, furthermore, venerable Shariputra, the bodhisattva mahasattva who practices the prajnaparamita, being skilled in means, does not arise with the thought of form in form, and does not think that he will attain all-knowingness of my aspect. From showing the non-compliant aspect, all discriminations are reversed and stopped. Why is this? All emptiness can be taken, because there is no attachment due to skillful means. Also, the non-compliant aspect is, whoever, Kausika, arises with the thought of a bodhisattva in this, and with what attachment cannot be without attachment, is not practicing the prajnaparamita of non-attachment. Showing the characteristic of attachment, why is this? From form up to all-knowingness, the discrimination of non-self-grasping is stopped.

Explanation of the Antidote

The antidote aspect is, furthermore, to make effort in that, that is, to stop the extreme of attachment. As it is shown, as it is said, others should truly show the stopping of self-grasping in that, should truly encourage, should truly generate joy.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་རྣམས་ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུམ་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། ཡང་དག་བར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་
གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང༌། རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཡང་མཚན་མར་བྱེད་པ་ནི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྨོས་ཏེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཡང་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བུས་སྤོང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་བ་སྤོང་བ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། གང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་བར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པའི་མཐའ་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་མོ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཟུར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་རྒྱུས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འདོད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། གང་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་མཉམ་བ་ཉིད་དུ་ཟུར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཇི་སྐད་དུ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །རྣམ་ད་བྱེ་མ་ལུས་འདིས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དེ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །དེ་མ་
རྫོགས

【汉语翻译】
应当舍弃一切由诸事物而生的执着之边。对此，应当次第施用断除一切烦恼，断除一切放逸懈怠，以及正确地开示、劝勉、鼓励和生起欢喜之法，应当知晓这些都是应当修习的，如是宣说。又，宣说“于王等生起微细执着”，是指随喜那些如来善根，并回向和执为相状，这被称作微细执着。又，为何称那种形态为执着呢？因为，经中说：“法的道路，自性空，因此甚深。”因为一切法自性皆空，所以宣说般若波罗蜜多甚深。又，如何舍弃一切执着呢？经中说：“知晓诸法自性一，以智慧舍弃执着。”对于此，知晓诸法自性为一，即是获得智慧与所知平等之性，因此能够完全舍弃具有执着之边，如是宣说。又，为何说此般若波罗蜜多甚深呢？因为，经中说：“以遮止见等，故说彼难悟。”因为遮止了见、闻、觉、识等，所以难以领悟，因此以间接的方式宣说了所知平等之性。又，为何说般若波罗蜜多难以领悟呢？因为，经中说：“因不识色等，故彼不可思议。”因为不识色等乃至佛陀的不共之法，因此是不可思议的，所以间接宣说了智慧平等之性。如是行持之后，如经所说：“如是通达一切法，于此法理之行境中，当以不相顺品及顺品，以此身而知晓。”这是对不相顺品和顺品的解释。

结合之解释
现在要讲述结合，即色等无常等，此未...

【英语翻译】
One should abandon all extremes of attachment arising from things. To this, one should apply in order the methods of cutting off all afflictions, cutting off all negligence and laziness, and correctly teaching, exhorting, encouraging, and generating joy. One should know that these are what should be practiced, as it is said. Furthermore, the statement "Subtle attachment arises to kings, etc." refers to rejoicing in the roots of virtue of those Tathagatas, dedicating them, and holding them as characteristics, which is called subtle attachment. Moreover, why is that form called attachment? Because it is said in the scripture, "The path of Dharma is empty by nature, therefore it is profound." Because all dharmas are empty by nature, it is taught that the Prajnaparamita is profound. Furthermore, how does one abandon all attachments? It is taught in the scripture, "Knowing the nature of all dharmas as one, one abandons attachment with wisdom." Regarding this, knowing the nature of all dharmas as one is to attain the equality of wisdom and the knowable, therefore one can completely abandon the extremes of attachment, as it is taught. Furthermore, why is this Prajnaparamita profound? Because it is said in the scripture, "By blocking seeing, etc., it is said to be difficult to realize." Because seeing, hearing, feeling, and knowing are blocked, it is difficult to realize, therefore the equality of the knowable is indirectly taught. Furthermore, why is the Prajnaparamita difficult to realize? Because it is said in the scripture, "Because one does not know form, etc., it is considered inconceivable." Because one does not know form, etc., up to the unmixed dharmas of the Buddha, it is inconceivable, therefore the equality of wisdom is indirectly taught. Having done so, as it is said in the scripture, "Thus, understanding all dharmas, in the realm of this Dharma principle, one should know with this body the unfavorable and favorable qualities." This is an explanation of the unfavorable and favorable qualities.

Explanation of Combination
Now, the combination is to be spoken of, that is, form is impermanent, etc., this is not...

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པས་སྤྱོད་པ་ནི། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་དང༌། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་འཐོབ་པས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡིད་འདོད་དང༌། །གཞན་ལ་རག་ལས་མི་གང་དང༌། །ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་སྣང་བ་ལས། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་བཀག་ནས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་ནས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང༌། དེ་དག་ཉིད་ལ་ཆགས་བ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་བཀག་པས་ཡང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་སྦྱོར་བ་དེ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་བཟུང་ནས་ནམ་མཁའི་དཔེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་བསྔགས་བ་བརྗོད་ཀྱང་འཕེལ་བ་མེད་ལ། མ་བརྗོད་ཀྱང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
བསྟན་ཀྱང་འཕེལ་བ་མེད་ལ། མ་བསྟན་ཀྱང་འགྲིབ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ནི་བྱེད་པ་པོར་སྣང་བ་ཉིད་ཉེ་བར་བཞུགས་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའམ། མ་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང། ཁྲོ་བ་མེད་པའི་དཔེས་དེ་བཞིན་དུ་འཕེལ་

【汉语翻译】
以及圆满等。禁绝合和的行持是，于此无有贪著，以及无有变异，无有作者，禁绝合和有三种，如其所应获得果实，此之果实如意，不依赖于他者，从能知七种显现等中，如是宣说。此合和变为十种，其中色等之合和是，若不于色等行持，则于般若波罗蜜多行持。从“如是”至“一切种智”之间，禁绝行持，如是行持是随许，如是宣说。色无常之相的合和是，从蕴等至一切种智之间，禁绝于常与无常，乐与苦，我与无我，寂静与不寂静之相行持，如是行持亦是随许，此为何故？从色至一切种智之间，如是宣说为无有自性。色等圆满与不圆满之合和是，复次禁绝于色等完全圆满与不圆满之相行持，如是行持亦是随许，此为何故？宣说彼等之自性是禁绝完全圆满与不圆满。于色等无有贪著之合和是，禁绝于彼等本身无有贪著地行持，又如是行持是随许，如是宣说。不转变之合和是，执取彼合和不转变之法性，以虚空之譬喻宣说。彼之经是，善现，例如，虚空赞叹亦不增，不赞叹亦不减。善现，如是般若波罗蜜多，宣说亦不增，不宣说亦不减。如是说。无作者之合和是，于彼合和，作者之显现安住于近处，以赞叹幻化士夫或不赞叹二者，如是无有随逐贪著与嗔恨之譬喻，如是增长

【英语翻译】
And also perfection, etc. The practice of prohibiting combination is: therein there is no attachment, and there is no change, no agent. There are three kinds of prohibiting combination, and one obtains the fruit as appropriate. The fruit of this is wish-fulfilling, not dependent on others. From the appearance of the seven knowers, etc., it is taught as such. This combination becomes ten kinds. Among them, the combination of form, etc., is: if one does not practice form, etc., then one practices the Prajnaparamita. From "suchness" to "all-knowingness," the practice is prohibited. Such practice is permitted, as it is taught. The combination of the aspect of the impermanence of form is: from the aggregates, etc., to all-knowingness, the practice of the aspects of permanence and impermanence, happiness and suffering, self and no-self, peace and non-peace is prohibited. Such practice is also permitted. Why is this? From form to all-knowingness, it is taught as being without inherent existence. The combination of the completeness and incompleteness of form, etc., is: furthermore, the practice of the aspects of complete completeness and incompleteness of form, etc., is prohibited. Such practice is also permitted. Why is this? It is taught that the nature of these is the prohibition of complete completeness and incompleteness. The combination of no attachment to form, etc., is: the practice of no attachment to these themselves is prohibited. Again, such practice is permitted, as it is taught. The unchanging combination is: grasping the unchanging nature of that combination, it is taught by the example of space. Its sutra is: Subhuti, for example, space does not increase even if praised, nor does it decrease even if not praised. Subhuti, likewise, the Prajnaparamita does not increase even if taught, nor does it decrease even if not taught. Thus it is said. The combination of no agent is: in that combination, the appearance of the agent abides nearby. By praising or not praising the illusory person, likewise, without following attachment and hatred, it increases in the same way.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་རྣམས་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་དང༌། རྩོལ་བར་འདོད་པ་དང༌། བྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ངོ༌། །དཀའ་བའི་ཚིག་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་དེ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བར་འདོད་པ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་རྩོལ་བར་འདོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་འཕང་བར་འདོད་པ་ནི་གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་བྱ་བར་འདོད་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མཛད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་འབྲི་བའམ། གང་བ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་གོ་བགོས་པའི་དཔེས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དོན་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ནི་གང༌། དེ་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་བཀོད་ནས་འཁོར་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་
བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པར་མི་ནུས་བ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་ཤིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་བསྲུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་བར་མི་གནས་ན་ནི། མི་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་བསྲུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞ

【汉语翻译】
无有减少。 困难的行为有三种，为了那个本身。 菩萨的困难本身有三种，其中特别要做的困难本身就是遍知。 努力的困难本身就是了解道路的形态。 诸事困难本身就是一切智，如次第一样想要努力，想要勤奋，想要做事，这三种词语是也。 阐明三种困难的词语。 其中，遍知想要为了所有众生的利益而努力。 想要完全度脱虚空，了解道路本身想要为此而勤奋。 想要在虚空中飞翔，就是一切智想要为此而做事。 这三种方式显示了获得精进波罗蜜多。 那是为什么呢？ 十方世界的诸佛都使无量众生完全从痛苦中解脱，但是众生界没有减少或增加，这可以用分割虚空的例子来证明。 这样显示了。 具有意义的努力本身是什么？ 从那以后，一位比丘，这样没有指明名字的跟随圣者，近似地安置了证悟，并且显示了其他的眷属也如其分地获得了证悟。 不依赖于其他因素的努力，就是百千天神承诺守护、保护和救护，如同幻术、阳焰、梦境、声音
影像、眼花、如来的化身、真实的边际、如是性、不可思议的法界，以不能守护等等的例子，如果对般若波罗蜜多进行修持的菩萨种姓之子或种姓之女进行真实的守护，就会变成完全衰败和疲惫的命运，安住在不颠倒之处才是守护，如果不安住在不颠倒之处，那么人和非人就会找到机会，因此不能守护。 其他

【英语翻译】
And there is no decrease. Difficult practices are of three kinds, for that very reason. The difficulties of a Bodhisattva are of three kinds: the difficulty of specifically doing is omniscience itself. The difficulty of effort is knowing the nature of the path itself. The difficulty of all things is omniscience itself, just as the order is to desire to apply, to desire to strive, and to desire to act, these three kinds of words are. Clarifying the three words of difficulty. Among them, omniscience desires to apply for the benefit of all sentient beings. Wanting to completely liberate the sky, knowing the path itself wants to strive for that. Wanting to fly in the sky, it is omniscience that wants to do for that. These three ways show that the perfection of diligence is attained. Why is that? All the Tathagatas of the ten directions of the world completely liberate immeasurable sentient beings from suffering, but the realm of sentient beings does not decrease or increase, which can be proved by the example of dividing the sky. It is shown like this. What is the meaningful effort itself? From then on, a monk, thus not indicating the name of the follower of the saint, approximately placed the realization, and showed that the other retinues also obtained the realization as they deserved. The effort that does not depend on other factors is that Indra promised to protect, guard, and save, like illusion, mirage, dream, sound
Image, glare, the incarnation of the Tathagata, the true limit, suchness, the inconceivable realm, with examples of inability to protect, etc., if a son or daughter of a Bodhisattva lineage who practices the Prajnaparamita is truly protected, it will become a completely decadent and tired fate, and staying in the non-inverted place is protection, if not staying in the non-inverted place, then humans and non-humans will find opportunities, so they cannot protect. Other

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་ལ། འདུས་པའི་སྦྱོར་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། འགལ་བས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། རྐྱེན་གྱིས་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། མི་འདའ་བས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། རྟེན་པ་མེད་པས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། བྱེད་པ་པོ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེས་དོན་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །
མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
སྦྱོར་བ་རྣམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་མཉམ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་སྦྱོར་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱི་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་ཐ་དག་གི་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་ལ་ཡང་བརྗོད་བར་བྱའོ། །རློམ་སེམས་རྣམ་པ་བཞིའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་སྟོན་དང༌། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྟོན་པར་མཛད་པར་སེམས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་བར་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དཔང་པོར་གྱུར་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔེར་མ་བྱས་པ་ནི། དེའི་བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་བར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་སྨོས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་གོས་པ་སྟོན་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །གྲངས་སྟོང་དུ་ངེས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་པ་སྟོང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐབས་མཁས་བས་གཞན་དག་

【汉语翻译】
因此，清楚地表明了由于“那”的缘故才不去的。阐述七种认识方式的结合是：哪位尊者善现以多少方式使菩萨完全转变为一切法都显现如梦？聚集的结合显现如幻术。相违显现如阳焰。因缘显现如山谷回声。不超越显现如影像。无所依显现如乾闼婆城。无作者显现为一切如化现。应当完全了解。从“成为”开始。一切智性是就声闻等而言，以譬喻使意义合理。

平等性的解释。

在阐述结合之后，现在为了阐述平等性，说道：“色等无傲慢，四种是其平等性。”所说是结合的意义。对此，有四种方式：不对色产生傲慢心。不对色的傲慢产生心。不对色产生其他的傲慢心。不对色产生傲慢心。同样，对于一切种类的智者也应如此说。这是对四种傲慢心的不分别智慧的遮止。平等性的结合的解释完毕。

见道的解释。

现在要讲述见道，因此，凭借佛陀的加持，十方每一方都显现佛陀，并且圣者弥勒等贤劫的诸佛都毫无遗漏地宣讲这部甚深的般若波罗蜜多，我是这样认为的。通过见道，除了十六刹那之外，没有其他的刹那，应当知道，并且这是为了需要见证者。其中，没有以过去的佛陀为例，是为了了解其教法的究竟结合。提到未来是为了向未来的众生显示其必要性。确定为千数，是因为在娑婆世界贤劫中有千佛。

【英语翻译】
Therefore, it is clearly shown that it is because of "that" that one does not go. The combination of explaining the seven ways of knowing is: In how many ways does the venerable Subhuti completely transform the Bodhisattva so that all phenomena appear like a dream? The combination of gathering appears like an illusion. Opposition appears like a mirage. Condition appears like an echo in a valley. Non-transcendence appears like an image. Without support, it appears like a city of Gandharvas. Without an agent, everything appears like an emanation. One should fully understand. Starting from "becoming." Omniscience is in terms of the Shravakas, etc., making the meaning reasonable with metaphors.

The explanation of equality.

After explaining the combinations, now, in order to explain equality, it is said: "Form, etc., without arrogance, the four are its equality." What is said is the meaning of combination. In this regard, there are four ways: Do not generate arrogance towards form. Do not generate mind towards arrogance of form. Do not generate other arrogance towards form. Do not generate arrogance towards form. Similarly, it should be said for all kinds of wise ones. This is the negation of non-discriminating wisdom of the four kinds of arrogance. The explanation of the combination of equality is complete.

The explanation of the path of seeing.

Now, the path of seeing is to be explained, therefore, by the power of the Buddha, Buddhas appear in each of the ten directions, and the Buddhas of the Good Aeon, such as the noble Maitreya, all teach this profound Prajnaparamita without omission, I think. Through the path of seeing, there are no other moments except the sixteen moments, it should be known, and this is because of the need for witnesses. Among them, not taking the past Buddhas as examples is for the sake of knowing the ultimate combination of their teachings. Mentioning the future is to show its necessity for the sake of future beings. Determining the number as a thousand is because there are a thousand Buddhas in the Good Aeon in the Saha world.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དགག་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དབེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་བཟོད་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བསག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞེན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་མེད་ཅིང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་
སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དཔེས་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་རྣམ་པས་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང༌། དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་རྣམ་པས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་སྒྲ་བརྙན་གྱི་དཔེས་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པས་འདིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པ་དོན་གྱིས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ནམ་མཁའ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བརྗ

【汉语翻译】
也是为了要知道没有建立和破斥。什么是见道的刹那呢？因此说：于苦等寂静处，法智及随智忍，与智之刹那积，于一切智见道。其中，苦法智忍是这样的：从“什么是色是常还是无常，将要说法”开始，直到“一切智是过去、未来还是现在，不会说法”为止。这是为了遮止与对治不相符之方的颠倒执着。苦法智是：从“什么是色是清净”将要说法开始，直到一切智为止，说为清净。因为没有如上所说的两种分别，并且随许不颠倒的清净之法。
苦随智忍是：从善男子色等直到一切智，因为完全清净的缘故，般若波罗蜜多就是完全清净。苦随智是：因为色等无生、无灭、无诸垢染、无诸清净是完全清净的缘故。集随智忍是：以虚空完全清净为例，那些相也完全清净。集法智是：因为如是那些相没有被沾污。集随智忍是：因为如是那些相是不可执取的。集随智是：以声响影像为例，因为没有那些名言的相，所以这里以意义遮止了名言的相。灭法智忍是：因为虚空不可言说，所以相也

【英语翻译】
It is also to know that there is no establishing and refuting. What is the moment of the path of seeing? Therefore, it is said: In a solitary place such as suffering, the forbearance of knowledge of the Dharma and subsequent knowledge, and the accumulation of moments of wisdom, is the path of seeing in the manner of all knowledge. Among them, the forbearance of knowledge of the Dharma of suffering is like this: starting from "What is form, is it permanent or impermanent, will the Dharma be taught?" until "All-knowingness is past, future, or present, the Dharma will not be taught." This is to prevent the inverted clinging to the aspects of the opposing and incompatible sides. The knowledge of the Dharma of suffering is: starting from "What is form, is it pure?" the Dharma of purity will be taught, until all-knowingness, it is said to be pure. Because there are no two discriminations as mentioned above, and the Dharma of purity that is not inverted is allowed.
The forbearance of subsequent knowledge of suffering is: from noble son form, etc., until all-knowingness, because it is completely pure, the Prajnaparamita is completely pure. The subsequent knowledge of suffering is: because form, etc., are unborn, unceasing, without all defilements, and without all purity, they are completely pure. The forbearance of subsequent knowledge of the origin is: taking the example of the complete purity of space, those aspects are also completely pure. The knowledge of the Dharma of the origin is: because those aspects are not stained in this way. The forbearance of subsequent knowledge of the origin is: because those aspects are not graspable in this way. The subsequent knowledge of the origin is: taking the example of sound and image, because there are no aspects of those terms, here the aspects of terms are prevented by meaning. The forbearance of knowledge of the Dharma of cessation is: because space is unspeakable, so the aspect is also

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ོད་དུ་མེད་དོ། །འདིར་ཡང་གཞན་གྱི་བརྒྱུད་པ་བརྗོད་པས་དེའི་དོན་གཞན་གྱི་རྟོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པར་བསྟན་ཏོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་མི་དམིགས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་ནད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་སྟོན་པ་དེར་ཡང་ཞག་གསུམ་དུ་ལྷའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདུ་བར་འགྱུར་བ་
དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གསུམ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བལྟ་བ་དང༌། འདུ་བས་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་གིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟི་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགའ་བར་བྱེད་པས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང༌། ཡང་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང་མཚན་མ་རྣམས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་གོས་པ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དོན་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། དེ་དག་གི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པས་གཉིས་སུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མངོན་བར་འདོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། 

【汉语翻译】
此中没有。这里也因为说了其他的传承，所以遮止了其它的证悟。对于灭的法智，是指那样不观察诸相。对于灭的随知忍，是指所有法都极为清净，所以说不观察的无生，以及无灭，以及无诸烦恼，以及无清净之相，就是般若波罗蜜多清净。对于灭的随知，是指谁执持，受持，读诵，如理作意，那人就不会发生疾病等，诸天也会跟随他，在那宣说者处，三天中也会聚集大的天众，说法者善根增多，仅仅说了三种法，其中诸天供养，观看，聚集，是指了知的意义。对于道之法智忍，是指由于了知般若波罗蜜多的所有珍宝，所有罪业都消退，并且是了知清净之方的理由，因为令人欢喜所以称为珍宝。对于道之法智，是指又由于了知道，所以从没有法生或灭开始，直到有为和无为之间，以现见真实之边际而无分别，对于无分别的善性称为珍宝。对于道之随知忍，是指又由于遍知一切相，所以为了证悟那些法各自的相，以及体相和特征，因为不具有法等的证悟，所以说是不染污的珍宝。对于道之随知，是指又如是，不了解三宝的意义，由于了知事物之境也不分别，因为不观察它们的特征之分别，所以因为没有二取，而说是圆满了现前希求之义。它的简略义是：色非常非无常。

【英语翻译】
It is not here. Here also, because the transmission of others is spoken, the realization of others is blocked. For the Dharma-knowledge of cessation, it is shown that the aspects are not observed in this way. For the subsequent knowledge-acceptance of cessation, it is said that all dharmas are extremely pure, so the unobserved absence of birth, as well as the absence of cessation, as well as the absence of all defilements, as well as the absence of pure aspects, is the perfection of wisdom being pure. For the subsequent knowledge of cessation, it is said that whoever holds, retains, recites, and properly attends to it, diseases and the like will not occur to that person, and the gods will also follow him, and in that place where it is taught, a great assembly of gods will gather for three days, and the Dharma teacher's merit will increase greatly, only three dharmas are mentioned, in which the gods make offerings, watch, and gather, which refers to the meaning of knowing. For the Dharma-knowledge-acceptance of the path, it is said that due to knowing all the jewels of the Perfection of Wisdom, all sins are diminished, and it is the reason for knowing the direction of purity, because it causes joy, it is called a jewel. For the Dharma-knowledge of the path, it is said that again, due to knowing the path, from the beginning of saying that no dharma arises or ceases, up to the distinction between conditioned and unconditioned, because of directly seeing the true limit, there is no conceptualization, and the nature of non-conceptual virtue is called a jewel. For the subsequent knowledge-acceptance of the path, it is said that again, due to the omniscience of all aspects, in order to realize the aspects of those dharmas, as well as their characteristics and signs, because it does not possess the realization of dharmas and the like, it is said to be an uncontaminated jewel. For the subsequent knowledge of the path, it is said that again, as it is, not understanding the meaning of the Three Jewels, because of knowing the realm of objects, one does not conceptualize, because the conceptualization of their characteristics is not observed, therefore, because there is no dualistic grasping, it is said to be the complete meaning of fulfilling the desired purpose. Its condensed meaning is: Form is neither permanent nor impermanent.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
།མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོང་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་ཡི་དོན་བརྗོད་པས། །གཞན་ལ་སྤྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ན་ད་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །
ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་རབ་འབོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གནག་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད། མཐོང་བར་མི་བྱེད། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་གསལ་བར་བསྟན་པ་འདི་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བཟློག་པའི་རིམ་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྫོགས་བར་བསྟན་པ་འདི་དང༌། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྦྱིན་བར་མི་བྱེད། འདུས་བྱས་འདོར་བར་མི་བྱེད། འདུས་མ་བྱས་འཐོབ་པར་མི་བྱེད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྫོགས་པར་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་བྱས་ནས་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དད་པས་བ་སྤུ་ལངས་པའི་སྒྲ་ནི་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་འདི་ནི་གཞན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གང་གཞན་ཡང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གང༌། ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང༌། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས

【汉语翻译】
超越边际和完全清净，以及不生不灭等等，如同虚空般舍弃执着，从完全执取中解脱，自性不可言说，因为宣说此义，不能布施于他人，以及无有对境的自性，在极为清净中不会产生。恶趣断绝和果实，是现前要做的，是不可思议的自性。与相好等不相关联，对于事物和名称以及二者，
知识没有产生，是全知自性的刹那。如是宣说。那也就是，善现！般若波罗蜜多不会获得黑法，不会见到。以一切智自性为主，圆满明示了这些。善现！如是般若波罗蜜多不是从欲界中超脱，以颠倒的次第，紧接着以道智为主，圆满地显示了这些。善现！此外，如是般若波罗蜜多不会布施诸佛之法，不会舍弃有为法，不会获得无为法，以一切相智自性为主，圆满明示了这些。如是“此与又此”等词，是用连接词特别强调，从而特别显示了以三种智慧为主。其中，因信仰而汗毛竖立的声音是喧哗的声音。剩余词句的意义由注释解释。又为何如道智一般，在一切智中没有另外的修道之路呢？因为声闻和独觉的圆满是菩萨的智慧，通过见而观察并超越，所以说这是以他人为主。凡是其他，从入流果到独觉之间的智慧和断除，都是不生之法忍的菩萨的忍耐。如是，如何？如是说：智慧不住于有，慈悲不住于寂静，非方便则远离，方便则不远离。不相容的对治品，以及结合和它的平等性，称为见道。

【英语翻译】
Transcending boundaries and being completely pure, as well as unborn and unceasing, etc., like the sky, abandoning attachment, liberated from complete grasping, the inexpressibility of self-nature, because explaining this meaning, it cannot be given to others, as well as the nature of having no object of focus, in extreme purity it does not arise. The cutting off of evil destinies and the fruit, are to be made manifest, it is the inconceivable nature. Unrelated to signs and marks, for things and names and both,
Knowledge has no arising, it is the moment of the all-knowing nature. Thus it is taught. That is, Subhuti! The Perfection of Wisdom does not obtain black dharmas, it does not see. Taking the nature of all-knowing as the main thing, it fully and clearly shows these. Subhuti! Thus, the Perfection of Wisdom is not transcending from the desire realm, in the reverse order, immediately taking the path-knowing as the main thing, it fully shows these. Subhuti! Furthermore, thus the Perfection of Wisdom does not give the Buddha's dharmas, does not abandon conditioned dharmas, does not obtain unconditioned dharmas, taking the nature of all-aspects-knowing as the main thing, it fully and clearly shows these. Thus, the words "this and also this" etc., are especially emphasized by the conjunction, thereby especially showing taking the three wisdoms as the main thing. Among them, the sound of hair standing on end due to faith is the sound of clamor. The meaning of the remaining words is explained by the commentary. Also, why is there no other path of cultivation in all-knowing, like the path-knowing? Because the perfection of hearers and solitary realizers is the wisdom of Bodhisattvas, observing and transcending through seeing, so it is said that this is taking others as the main thing. Whatever else, the wisdom and abandonment from the stream-enterer to the solitary realizer are the patience of the Bodhisattva of the non-arising dharma patience. Thus, how? As it is said: Wisdom does not abide in existence, compassion does not abide in peace, non-skillful means are far away, skillful means are not far away. Incompatible antidotes, as well as union and its equality, are called the path of seeing.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་འདྲར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་
བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་མཛད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱེན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
བཞི་པ། རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པའི་སྐབས།
རྣམ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་པོའི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །དམིགས་བའི་ཁྱད་པར་བཟུང་བ་ལ། །རྣམ་པ་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བརྗོད། །དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་གིས་གང་ཞིག་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྟག་པར་འཛིན་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་རྟེན་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེན་པ་གང་ལ་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་རྣམ་པའི་བར། །བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་དང༌། །ལམ་དེ་ལ་ནི་བཅོ་ལྔར་བཤད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། །རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནམ་མཁའ་མེད་པའི་དཔེས་མེད་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་སོ་སོ་ལ་ཡང་བྱ་བར་དོན་བཤད་པ་དང༌། འབྲེལ་ཏོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་ལ་འདིའི་དོན་བཤད་པ་དང༌། མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་
ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ

【汉语翻译】
是行为。像那样认为是遍知性。这样开示的。那在这里应当看作是随顺的。导师解脱部的《现观庄严论》是般若波罗蜜多教授论典中一切智的相状的解释。

第四，现一切种智的章节。

相的相的解释。

在开示了一切智之后，现在为了现证一切种相，现一切种相菩提也是开示三种遍知的相。其中，暂且，就所缘的差别而言，相是说为行为。所缘是所缘等。相是以不相符的方面，哪一个所对治的方面是法，例如执常的无常等等。为了开示对治的方面也以三种遍知所摄，遍知性即是三种，因此那是认为三种相。这样开示的。相的意义。其中，以圣谛四谛为所依，以三种遍知为主，为了开示哪一个谛有多少相，从无的相开始，到不动的相之间，每个谛有四个，道谛有十五个。这样开示的。其中，就苦谛的四种相而言，暂且世尊这样说，此般若波罗蜜多是没有的波罗蜜多。善现以虚空没有为近取之因。这是所说的。声闻等的相是一切智的无常相的般若波罗蜜多，以虚空没有的比喻，没有的意义是相。同样，对每个词也作意义解释，并联系起来。所谓的平等性之相，对此作意义解释并联系起来是，如经部中所说，世尊这是平等性的波罗蜜多。善现以不缘一切法为近取之因。

这是所说的。不缘安乐和痛苦是平等性的主导。

【英语翻译】
It is an action. It is considered to be omniscient in that way. This is what is taught. That should be regarded as consistent here. The Ornament for Clear Realization by Master Vimuktisena is an explanation of the aspects of omniscience in the teaching treatise of the Prajñāpāramitā instructions.

Fourth, the chapter on the realization of all aspects.

Explanation of the aspects of the aspects.

After explaining all-knowingness, now, in order to realize all aspects, the enlightenment of all aspects is also the explanation of the aspects of the three kinds of omniscience. Among them, for the time being, in terms of the difference of the object, aspect is said to be an action. The object is the objects and so on. Aspect is the aspect of disagreement, which is the opponent of which is the Dharma, such as impermanence that holds to permanence and so on. In order to show that the opposing aspect is also included in the three kinds of omniscience, omniscience itself is threefold, so it is considered to be three aspects. This is what is taught. The meaning of aspect. Among them, based on the four noble truths, with the three kinds of omniscience as the main focus, in order to show how many aspects each truth has, starting from the aspect of non-existence, up to the aspect of immovability, each truth has four, and the truth of the path has fifteen. This is what is taught. Among them, in terms of the four aspects of the truth of suffering, for the time being, the Blessed One said, this Prajñāpāramitā is the perfection of non-existence. Subhuti, because of taking the absence of space as the cause of nearness. This is what is said. The aspect of the Hearers and so on is the Prajñāpāramitā of the impermanent aspect of all-knowingness, and the meaning of non-existence is the aspect by the example of the absence of space. Similarly, the meaning is explained and related to each word. The so-called aspect of equality is explained and related to this meaning, as it is said in the sutra, Blessed One, this is the perfection of equality. Subhuti, because of taking non-perception of all dharmas as the cause of nearness.

This is what is said. Not perceiving happiness and suffering is the dominance of equality.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་དབེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བདག་རང་དབང་གི་རྫས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བརྫི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་བརྫི་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་མི་བརྫི་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་གནས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མིང་དང་ལུས་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་གཉི་གའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། འཇུག་པ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ནང་གི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་གཉིས་ནི་དེའི་ནང་གི་རྟགས་སུ་དེ་དག་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་ནས་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་
བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་མིང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དབྱེ་བ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་འགྲོ་བ་མེད་པའ

【汉语翻译】
因为地的缘故。寂静的相是怎样呢？这是寂静的彼岸。因为非常空性近取之故这样说了。非常空性是因为我及自主的体性空故。不坏之相是怎样呢？这是没有坏的彼岸。因为一切法无所缘近取之故。以无我之相不坏，是因为与一切外道不共之故。如是彼等次第如是，无常和痛苦和空和无我的相，应当了知是痛苦的谛实的相。就集谛的相的四种差别来说，不住之相是怎样呢？这是没有住的彼岸。因为名和身没有近取之故。因为因是生起的所依，所以说为住。其中名是无色之蕴四者。这样一来，因为是那二者的因的缘故。虚空的相，是因为呼气和进入不可缘近取之故。没有障碍近取之故。不可说，因为虚空是没有障碍的体性之故。虽然是这样真实，然而为了证悟内在的自性而宣说，呼气和吸气二者是其内在的征象，所以如此宣说。不可说的相，是因为不缘伺察近取之故。因为思择而不可说。没有名字之相，是因为受等蕴不可缘近取之故。受等四蕴是名为名字。如是彼等次第，是因和集起和增上生和缘的相，应当了知是集谛的所依。就灭谛的相的四种差别来说，所显示的是没有行

【英语翻译】
Because of the ground. What is the aspect of solitude? This is the perfection beyond solitude. It is said that it is because of taking very emptiness as close. Very emptiness is because I and the nature of autonomy are empty. What is the aspect of non-destruction? This is the perfection beyond non-destruction. It is because all dharmas are taken as unobservable. The aspect of non-destruction by the aspect of selflessness is because it is not common with all heretics. Thus, those aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, in that order, should be understood as the aspects of the truth of suffering. In terms of the four distinctions of the aspect of the truth of origin, what is the aspect of non-dwelling? This is the perfection beyond non-dwelling. It is because name and body are not taken as close. Because the cause is the basis of arising, it is said to be dwelling. Among them, name is the four formless aggregates. In this way, it is because it is the cause of those two. The aspect of space is because the exhalation and entry are taken as unobservable. Because there is no obscuration taken as close. It cannot be said, because space is the nature of non-obscuration. Although this is true, it is taught in order to realize the inner self. The two, exhalation and inhalation, are shown in this way as the inner signs of it. The aspect of unspeakable is because it is said that it is because of not observing scrutiny. Because it is unspeakable after thinking and scrutinizing. The aspect of having no name is because the aggregates such as feeling are taken as unobservable. The four aggregates such as feeling are named as name. Thus, those in order are the aspects of cause and arising and increase and condition, and it should be understood that it is the basis of the truth of origin. In terms of the four distinctions of the aspect of the truth of cessation, what is shown is no going.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་བྱས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཐོབ་པར་བྱས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཟུང་བ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་འཕྲོགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཟད་པ་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་བྱ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་སྟེ། བཞི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ལ། ཇི་སྐད་དུ། བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཤེས་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དུལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དུལ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་
དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལམ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི་རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། རྨི་ལམ་མཐོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་བརྙན་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་སྒྲ་

【汉语翻译】
的相，名为。如是说，一切法无有行相，是为近取之故。谓灭身之现证，是为无有获得行相之故。不夺取之相，名为一切法不可取，是为近取之故。谓取获得之境自性，是不夺取之故。不尽之相，名为一切法尽且作，是为近取之故。无生之相，名为。如是说，一切法无生，且无灭，是为近取之故。如是彼等次第如是，是为灭、寂静、殊妙、出离之相，当知是灭谛之所依。道谛之相有十五，四者是烦恼之对治。余者是所知障之对治。即彼以前者为主而说，无作者之相中，如是说，不见作者，是为近取之故。无知者等之相，名为不见知者等，是为近取之故。无迁变之相，名为死迁变及生不见，是为近取之故。无调伏之相，名为如是说，一切法自性调伏，是为近取之故。如是彼

【英语翻译】
The aspect called is as follows: As it is said, "All dharmas have no going, because of being closely held." It is said that the manifest realization of cessation of the body is because there is no attainment of going. The aspect called non-seizure is said to be that all dharmas are ungraspable, because of being closely held. It is because the very nature of the object of grasping is not seized. The aspect of inexhaustibility is said to be that all dharmas are exhausted and acted upon, because of being closely held. The aspect of non-arising is as follows: As it is said, "All dharmas are without arising and without cessation, because of being closely held." Thus, those in order are the aspects of cessation, pacification, excellence, and definite emergence, and it should be known that they are the support of the truth of cessation. The aspects of the truth of the path are fifteen, four of which are the antidotes to afflictions. The remainder are the antidotes to the obscurations of knowledge. That itself, having made the former the main point, in the aspect called without a maker, it is said, "The maker is not seen, because of being closely held." The aspect of without a knower, etc., is said to be that the knower, etc., is not seen, because of being closely held. The aspect of without change is said to be that death and birth are not seen, because of being closely held. The aspect of without taming is as follows: As it is said, "All dharmas are naturally tamed, because of being closely held." Thus, those

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
བརྗོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མིག་ཡོར་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨིག་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཆུའི་ཕུང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་མཚན་མ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གདོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྔས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་སྤོང་བ་གསུངས་པ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་ནི་གང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་སྤོང་བ་ནི་གང་རྣམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་
ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་སྤང་བ་ནི་གང་སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རང་གི་རྟོག་པ་སྤོང་བ་ནི་གང་རློམ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་ནི་གང་མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི

【汉语翻译】
被称为“因为执持无所言说之故”。被称为“眼花”的相状，是因为执持无所显现之影像之故。被称为“阳焰”的相状，是因为执持无所显现之水聚之故。被称为“幻术”的相状，是因为执持无所显现之相之故。如是，彼等五种梦等相状，次第如是，一切法无自性，无生，无灭，本来寂静，自性涅槃。此乃显示以五者修习之道之相。对治所知障的见道六相，是安立为舍弃分别。何为六？宣说舍弃一切烦恼分别，所谓“无一切烦恼”之相，如是说：“因为无所执持一切烦恼之故”。舍弃清净之分别，即是显示无任何清净之相。因为执持无所缘之烦恼心之故。舍弃习气之分别，即是显示无任何相之故，因为执持无所缘之虚空之故。舍弃戏论，即是显示所谓戏论之相。因为执持摧毁一切戏论之故。所谓戏论，当知即是执著色等为法。舍弃自之分别，即是显示无有我慢之相。因为执持完全摧毁一切我慢之故。舍弃完全衰损之分别，即是显示无动摇之相。如经中所说：世尊，此乃不动之波罗蜜多。善现，因为执持安住法界之故。如是，彼等烦恼和所知障的

【英语翻译】
It is called "because of holding onto the absence of expression." The appearance called "eye blur" is because of holding onto the absence of manifested images. The appearance called "mirage" is because of holding onto the absence of manifested water masses. The appearance called "illusion" is because of holding onto the absence of manifested signs. Thus, these five appearances of dreams, etc., in order, are that all dharmas are without self-nature, without arising, without ceasing, primordially peaceful, and naturally completely liberated from suffering. This shows the aspect of the path of meditation through the five. The six aspects of the path of seeing, which are the antidote to the obscuration of knowledge, are established as abandoning conceptualization. What are the six? It is said that abandoning all afflictive conceptualizations, the aspect called "without all afflictions," as it is said, "because of not holding onto all afflictions." Abandoning the conceptualization of purification is to show that there is no aspect of purification. Because of holding onto the mind of affliction without an object. Abandoning the conceptualization of habitual patterns is to show that there is no object, because of holding onto the emptiness without an object. Abandoning elaboration is to show the aspect called elaboration. Because of holding onto the destruction of all elaborations. Elaboration is to be understood as the perception of forms, etc., as dharmas. Abandoning one's own conceptualization is to show that there is no aspect of pride. Because of holding onto the complete destruction of all pride. Abandoning the conceptualization of complete deterioration is to show the aspect of immovability. As it is said in the sutra: "Bhagavan, this is the perfection of immovability." Subhuti, because of holding onto the abiding in the realm of dharma. Thus, these afflictions and obscurations of knowledge

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་བཅོ་ལྔར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀུན་འབྱུང་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགོག་པ་གཉིས་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ན། འདི་ལྟར། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །འགོག་པ་དང་བཅས་གོ་རིམས་བཞིན། །དེ་དག་བརྒྱད་དང་བདུན་དང་ནི། །ལྔ་དང་བཅོ་ལྔ་ཞེས་སྒྲོགས་སོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདུན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དེ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་འདོད་པའི་དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་མི་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་
པར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྲིད་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་ནི་མ་ཞི་བ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། གཏི་མུག་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་སྡང་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཏི་མུག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། གཏི་མུག་གི་མུན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་ད

【汉语翻译】
对治的差别，道的谛实的所依之相是十五种。在宣说了一切智之后，将要讲述道智。对此，应当如实观察诸谛的意义的次第。意义是怎样的呢？从遍染和遍净的方面来说，集和道的谛实是因，苦和灭是果。因此，就像这样：因和道以及苦，与灭一起按次第。它们被宣说是八、七和，五和十五。这样宣说了。这被称为“场合之相”。其中，因是欲、贪和喜，因为有再次产生。就像这样，愿望的对治被显示为离贪之相。这是因为贪执于无所缘。从想要做的东西的方面来说，贪的对治被显示为不住之相。这是因为执持一切法无分别。从对它们没有执着的方面来说，有的对治被显示为寂静之相。这是因为执持一切法无谬误地以如实性现证菩提。渴爱是未寂灭的主要原因，所以这样做了。集的分类有三种：贪集、嗔集和痴集。它们的对治被显示为无贪之相。这是因为执持贪无所缘。从贪的自性方面来说，同样也是无嗔之相。这是因为执持嗔无所缘。是无痴之相，这是因为执持痴的黑暗无所缘。完全产生是普遍的分别，对此，产生贪等烦恼的对治被显示为无烦恼的对治。普遍的

【英语翻译】
The specific antidotes, the aspects of the support of the truth of the path, are fifteen. Having explained omniscience, the knowledge of the path will be discussed. In this regard, the order of the meanings of the truths should be observed as they are. What is the meaning? From the perspective of complete defilement and complete purification, the truths of origin and path are the cause, and suffering and cessation are the result. Therefore, like this: Cause and path, and suffering, together with cessation, in order. They are proclaimed as eight, seven, and five and fifteen. Thus it is taught. This is called "aspect of the occasion." Among them, the cause is desire, attachment, and joy, because there is a re-existence. Thus, the antidote to desire is shown to be the aspect of detachment. This is because attachment is apprehended as having no object. From the aspect of the object of wanting to do, the antidote to attachment is shown to be the aspect of non-abiding. This is because all phenomena are apprehended as being without conceptualization. From the aspect of not being attached to them, the antidote to existence is shown to be the aspect of peace. This is because all phenomena are apprehended as being manifestly enlightened by suchness without error. Craving is the main cause of non-pacification, so it is done that way. The divisions of origin are three: origin of desire, origin of hatred, and origin of ignorance. Their antidotes are shown to be the aspect of non-desire. This is because desire is apprehended as having no object. From the aspect of the nature of desire, similarly, it is also the aspect of non-hatred. This is because hatred is apprehended as having no object. It is the aspect of non-ignorance, because the darkness of ignorance is apprehended as having no object. Complete arising is universal conceptualization, and the antidote to the arising of desire and so on is shown to be the antidote of non-affliction. Universal

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ནི་སེམས་ཅན་དུ་ཞེན་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང༌། རྒྱུ་ནི་གང་འདོད་ཆགས་དང༌། དགའ་བའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་གང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གོ །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་གང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ནི་གང་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ལ་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན། ལམ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐའ་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མཐའ་གཉིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་གང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མ་ལུས་པ་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་འདས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་འདོད་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་རྟོགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཡུལ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་གནས་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅེ་ན། དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
之所以说“因为是执持没有分别”，就是这个意思。缘是执着于有情和坏聚见，因为是一切事物的缘故。对治法是没有有情的体相，这样显示的。之所以说“因为是执持没有有情所缘”，就是这个意思。这样做了之后，因是贪欲和欢喜。集起是贪欲、嗔恨和愚痴。增长是周遍分别。缘是名为有情中现前执着，是集谛的具有所依的体相，是成为八种的。其中就道谛的方面所说，是无量的体相。之所以说“因为是执持一切法没有生起”，就是这个意思。

意思是开启有情无量的机会。又如何呢？道是如何开启有情不可计量的机会呢？所显示的是没有于二边分别的体相。之所以说“因为是执持没有二边所缘”，就是这个意思。意思是通达轮回和涅槃平等性。其中所显示的是道理是没有差别的体相。之所以说“因为是执持一切法没有差别”，就是这个意思。以没有差别的法性，道没有剩余的是一乘，如果称其为道理，为什么是没有剩余的呢？所显示的是没有胜妙执着的体相，所显示的是因为是执持超越声闻和独觉菩提。就对于不希求下劣乘的方面，对于它的修证，所显示的是没有分别的体相。之所以说“因为是执持没有分别所缘”，就是这个意思。就对于行为没有分别的方面，由于没有个别境分别的处所是名为修证的缘故。又如何呢？其中如何没有行为分别呢？所显示的是不可计量的体相。之所以说“因为是执持一切法的量没有所缘”

【英语翻译】
The reason for saying "because it is holding on to non-discrimination" is this meaning. The condition is attachment to sentient beings and the view of the perishable aggregate, because it is the condition of all things. The antidote is the appearance of no sentient beings, which is shown in this way. The reason for saying "because it is holding on to no sentient being as an object" is this meaning. After doing this, the cause is desire and joy. The accumulation is desire, hatred, and ignorance. The increase is complete discrimination. The condition is called manifest attachment to sentient beings, which is the aspect of the basis of the truth of the origin, and it becomes eightfold. Among them, what is said from the perspective of the truth of the path is the aspect of immeasurability. The reason for saying "because it is holding on to all dharmas without arising" is this meaning.

The intention is to open up the opportunity for immeasurable sentient beings. And how is it? How does the path open up the opportunity for immeasurable sentient beings? What is shown is the aspect of no discrimination in the two extremes. The reason for saying "because it is holding on to no object of the two extremes" is this meaning. The intention is to realize the equality of samsara and nirvana. Among them, what is shown is that the reason is the aspect of no difference. The reason for saying "because it is holding on to all dharmas without difference" is this meaning. With the nature of no difference, the path without remainder is the one vehicle. If it is called reason, why is there no remainder? What is shown is the aspect of no supreme clinging, and what is shown is because it is holding on to transcendence of the enlightenment of hearers and solitary realizers. In terms of not desiring the inferior vehicle, what is shown for its attainment is the aspect of no discrimination. The reason for saying "because it is holding on to no object of discrimination" is this meaning. In terms of no discrimination of action, the place where there is no individual object of discrimination is called attainment. And how is it? How is there no discrimination of action in it? What is shown is the aspect of immeasurability. The reason for saying "because it is holding on to the measure of all dharmas without an object"

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་དམན་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་ཆགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་དེའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལམ་གོ་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གོ་འབྱེད་པ་དང༌། རིགས་
པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་བ་དང༌། གང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་མེད་པ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་རྫས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་རང་བཞིན་དུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་གང་དུ་བརྟགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་བ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མངོན་དུ་བྱས་པས་བཞི་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགོག་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་དངོས་པོ་འགོག་པ་ནང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་ཏེ། གང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས

【汉语翻译】
是名为如是。断绝所有获得，以及未获得的获得低劣，以及没有殊胜的分别念作为先导，因此对它的决定生起就是无贪著的相，如是宣说。一切法都因为执持虚空的自性之故。这是名为如是。依于了悟彼与彼之法的决定生起，即使如此做了，如何对一切有情开启道路，以及如何一切有情开启，以及道理是什么，以及如何道理是什么，以及修行是什么，以及如何修行是什么，以及什么是决定生起，即是道的谛实的所依之相有七种。依于苦谛而宣说，无常是相，如是宣说。一切法都因为执持不坏灭之故。这是名为如是。依于不坏灭不是其他意义，苦是相，如是宣说。一切法都因为从本以来执持之故。这是名为如是。那些是颠倒执著安乐是空性的缘故。这是名为如是。一切法都因为无所缘而执持之故。这是名为如是。我的自性不可得之故。这是名为如是之义。无我就是相，如是宣说。一切法都因为没有执著而执持之故。这是名为如是。因为什么自性上没有执著之故。这是名为如是之义。又如何做了之后，在何处所观察的相的法的也没有执著呢？以无相的相就是，如是宣说。一切法都因为无相而执持之故。这是名为如是。那些是遮止的体性作为先导的缘故。如是显现了四种无常等等的相是什么，以及什么自性，苦谛的所依转变的相有五种。遮止它的五种相是事物遮止内在的体性等等，以事物的差别有三种相，什么是内在的诸法

【英语翻译】
It is called thus. Abandoning all attainment, and the attainment of what has not been attained is inferior, and without the discrimination of what is supreme as a precursor, therefore, the definite arising to it is the aspect of non-attachment, thus it is taught. All dharmas are because of holding the nature of space. This is called thus. Depending on the definite arising of understanding that and that dharma, even if it is done like this, how to open the path to all sentient beings, and how all sentient beings open, and what is the reason, and how what is the reason, and what is the practice, and how what is the practice, and what is definitely arising, that is, the aspect of the support of the truth of the path has seven kinds. Depending on the truth of suffering, it is said that impermanence is the aspect, thus it is taught. All dharmas are because of holding non-destruction. This is called thus. Depending on non-destruction not being another meaning, suffering is the aspect, thus it is taught. All dharmas are because of holding from the beginning. This is called thus. Those are because of the emptiness of clinging to happiness in a reversed way. This is called thus. All dharmas are because of holding without object. This is called thus. Because my self is not found. This is the meaning of being called thus. Selflessness is the aspect, thus it is taught. All dharmas are because of holding without clinging. This is called thus. Because there is no clinging in what nature. This is the meaning of being called thus. Also, how after doing what, there is no clinging to the dharmas of the signs observed in what place? With the aspect of no sign, thus it is taught. All dharmas are because of holding without sign. This is called thus. Those are because the nature of stopping is the precursor. Thus, the four aspects of impermanence etc. that have appeared are what, and what nature, the transformed aspect of the support of the truth of suffering has five kinds. The five aspects of stopping it are the stopping of things, the inner nature etc., with the difference of things there are three aspects, what are the inner dharmas

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་སྟོང་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་རྣམ་
པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་སྟོང་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཏགས་པའི་འགོག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་མངོན་བར་ཞེན་པའི་དབྱེ་བས་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འགོག་པ་ནི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་མཆོག་ཡིན་གྱི་མངོན་པར་ང་རྒྱལ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་བར་བསྟན་ཏོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་ལ་ཞེན་པའི་འགོག་པ་ནི་གང་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་དང༌། མཚམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འགོག་པ་ནི་གང་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་བྱས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ནི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། །དོན་དམ་པར་མངོན་བར་ཞེན་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འགོག་པ་ནི་གང་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འགོག་པ་ནི་གང་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་དང༌། ཆད་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འགོག་པ་ནི་གང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་འཁོར་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི་གང་ཐོག་
མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་

【汉语翻译】
之空性是相，如是显示。因为执持内部自性之诸法为无所缘故，如是说。外部自性之空性是相，因为执持外部之诸法为无所缘故，如是说。内外之空性是相，因为执持内外之诸法为无所缘故，如是说。假立之遮止八种是显现耽著之差别，是所治八种。于空性显现耽著之遮止是，何为空性是相，如是显示。空性空性执持为无所缘故，如是说。光护，于补特伽罗之见如须弥山般殊胜，然显现我慢者则不如是。显示为空性之见。遮止耽著器世界之形状是，何为大空性之相，如是显示。因为执持大空性之缘故，如是说。于方和隅空性之自在而作。遮止于胜义显现耽著是，何为胜义空性之相，如是显示。因为执持胜义空性为无所缘故，如是说。于彼以空性之见所作之所治。胜义非所治，唯是圆满成就，彼是空性与胜义显现耽著之差别。遮止于有为显现耽著是，何为有为空性之相，如是显示。因为执持有为空性为无所缘故，如是说。遮止于无为显现耽著是，何为无为空性执持为无所缘故，如是说。遮止于常断显现耽著是，何为甚深空性执持为无所缘故，如是说。边是显现欲求超越边际，以及遮止于初始与终结轮回显现耽著是，何为初始与终结无有

【英语翻译】
Emptiness is the aspect, as shown. Because of holding the dharmas of inner self-nature as having no object, it is said. Emptiness of outer self-nature is the aspect, because of holding the outer dharmas as having no object, it is said. Emptiness of inner and outer is the aspect, because of holding the inner and outer dharmas as having no object, it is said. The eight kinds of imputed cessation are the eight kinds of antidotes by way of distinguishing manifest clinging. The cessation of manifest clinging to emptiness is, what is emptiness is the aspect, as shown. Emptiness, emptiness, because of holding as having no object, it is said. Light-protected, the view of the person is as excellent as Mount Sumeru, but the one who manifests arrogance is not like that. It is shown to be the view of emptiness. The cessation of clinging to the shape of the vessel world is, what is the aspect of great emptiness, as shown. Because of holding great emptiness, it is said. It is made by the power of emptiness in the directions and corners. The cessation of manifest clinging to the ultimate is, what is the aspect of ultimate emptiness, as shown. Because of holding ultimate emptiness as having no object, it is said. There, the antidote is made by the view of emptiness. The ultimate is not the antidote, it is only completely accomplished, that is the difference between emptiness and manifest clinging to the ultimate. The cessation of manifest clinging to the conditioned is, what is the aspect of conditioned emptiness, as shown. Because of holding conditioned emptiness as having no object, it is said. The cessation of manifest clinging to the unconditioned is, what is unconditioned emptiness, because of holding as having no object, it is said. The cessation of manifest clinging to permanence and annihilation is, what is profound emptiness, because of holding as having no object, it is said. The extreme is the manifest desire to transcend the extreme, and the cessation of manifest clinging to the beginning and the end of cyclic existence is, what is without beginning and end.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མང་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དོར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འགོག་པ་ནི་གང་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་བཏགས་པའི་འགོག་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་བས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་བྱེད་པ་པོ་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཡིན་པར་རིག་བར་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པའི་འགོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཏགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་འགོག་པའི་རྣམ་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་ཉིད་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པའི་འགོག་པ་ནི་གང་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་འགོག་པ་ནི་གང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པའི་འགོག་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འགོག་པ་འདི་གཉིས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་འགོག་པ་གང་ཡིན་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡང་ཞི་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་བརྒྱད་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་
མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་དངོས་པོའི་འགོག་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་འགོག་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་དང༌། དངོས་པོ་གཞན་འགོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུམ་དང༌། བརྒྱད་དང༌། གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གཅིག་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་

【汉语翻译】
已经显示了空性是相。因为执持了无始无终的空性，无所缘故。这是说，增多觉悟菩提之方的诸法，舍弃无有舍弃之相的相的显现执着之遮止，就是那无有舍弃的空性是相，已经显示了。因为执持了无有舍弃的空性，无所缘故。这些是假立的遮止的分类，要知道八种相是被寂静的相所摄持的。名为一切圣者的事业自性，那是以作者的遮止，要知道是相。对境迷惑的遮止是两种相，假立的迷惑的遮止的相，就是已经显示的一切法空性是相。因为执持了一切法无所缘故。一切法仅仅作为假立而作的迷惑的遮止，就是执持了自性空性，无所缘故。色等等以色等等的自性而远离的权能所作的自性遮止，就是已经显示了无实事之体性是相。因为执持了无实事之体性空性，无所缘故。对境迷惑的遮止和自性遮止这二者，要知道是决定的生起之相。如果这样做了，那么内在的自性之物，什么是遮止，又是如何寂静的呢？因为八种显现执着已经返回了。如何丰饶呢？因为是自己。又是如何决定生起呢？因为遮止了二取。什么又是决定生起呢？无实事之体性。这样一来，那些实事遮止和作者遮止和对境迷惑遮止和其它实事遮止的权能所作，次第如是，三和八和一个和二个和一个是作为遮止的真谛所依之相而转变的。

【英语翻译】
It has been shown that emptiness is an aspect. Because it holds emptiness without beginning or end, without any object of focus. This means that the obstruction of attachment to the characteristics of the aspects that do not abandon the qualities of the path of enlightenment, which increase understanding, is that emptiness without abandonment is an aspect, it has been shown. Because it holds emptiness without abandonment, without any object of focus. These are the divisions of the imputed obstruction, and it should be understood that the eight aspects are encompassed by the aspect of peace. That which is called the nature of the actions of all noble ones is the obstruction of the agent, and it should be understood as an aspect. The obstruction of delusion towards objects is of two aspects, the aspect of the obstruction of delusion towards imputation is that which has been shown as the aspect of the emptiness of all dharmas. Because it holds all dharmas without any object of focus. The obstruction of delusion towards the fact that all dharmas are merely imputed is that which holds the emptiness of its own nature, without any object of focus. The obstruction of the nature caused by the power of separation of forms, etc., by their own nature, is that which has been shown as the aspect of the nature of non-things. Because it holds the emptiness of the nature of non-things, without any object of focus. These two, the obstruction of delusion towards objects and the obstruction by nature, should be understood as aspects of definite arising. If this is done, then what is the obstruction of the inner self-nature, and how is it peaceful? Because the eight kinds of manifest attachments have turned back. How is it abundant? Because it is itself. And how is it definitely arising? Because it has obstructed the duality. What is definitely arising? The nature of non-things. Thus, those obstructions of things, obstructions of agents, obstructions of delusion towards objects, and obstructions caused by the power of other things, in that order, three, eight, one, two, and one are transformed into aspects that are the support of the truth of obstruction.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
བཅོ་ལྔའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཀུན་མཁྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཐ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ། །སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་ཏེ། །སུམ་ཅུ་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་བཞི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་མཐུན་པར། །ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ལམ་འདི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལས་གཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ལམ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ། གང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་གཞི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོལ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ནི་གང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིན་ནོ། །དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྤོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌།
དཔྱོད་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་ནི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་གི་གནས་པ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་གང་དབང་པོའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་གྱིས་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་དྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བས་རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་ནི་སྟོབས་རྣམས་

【汉语翻译】
十五、已经开示了道之智，现在要讲述一切种智之相。对此，为了使一切圣者都能掌握，因此，总摄于三种一切智之中。因此，从忆念住开始，最终成佛之相，对于声闻、菩萨和佛陀，依次有三十七、三十四和三十九种。这是所开示的内容。如何理解呢？通过三种一切智的差别，与道谛相符。这是所说的。与此相顺应的道谛就是这三种道：一切智之道和一切种智。其中，一切智之道有三十七种相，而完全了知基础之道就是忆念住。忆念住即是相，这是所开示的。为了对身体、感受、心和法没有执着地进行忆念。这四种相就是对基础的完全理解。努力之道，即正确的断除，正确的断除即是相，这是所开示的。为了对善和不善之法没有执着地进行忆念。同样，在事物上完全观察后，发起无碍的断除精进。修习禅定的道，即神足，神足即是相，这是所开示的。为了对欲、精进、心和观察没有执着地进行忆念。同样，通过完全修习障碍，通过欲等之门，使它们的住处变得堪能。与现观相联的道，即根，根即是根之相，这是所开示的。为了对信心等没有执着地进行忆念。这样做了，通过修习禅定的道，它就成了圣者正确生起的自在，通过暖位先行的加行，与顶位的现观相联的道就是力。

【英语翻译】
Fifteen. Having shown the knowledge of the path, now the aspect of all-knowingness will be explained. In this regard, in order to enable all noble beings to master it, it is therefore summarized in the three kinds of all-knowingness. Therefore, starting from the mindfulness, the final aspect of becoming a Buddha, for the Shravakas, Bodhisattvas, and Buddhas, there are thirty-seven, thirty-four, and thirty-nine respectively. This is what is shown. How is it understood? Through the difference of the three kinds of all-knowingness, it is in accordance with the truth of the path. This is what is said. The truth of the path that is in accordance with this is these three paths: the path of all-knowingness and the all-knowingness itself. Among them, the path of all-knowingness has thirty-seven aspects, and the path of completely knowing the basis is mindfulness. Mindfulness is the aspect, this is what is shown. In order to mindfully hold the body, feelings, mind, and dharmas without attachment. These four aspects are the complete understanding of the basis. The path of effort, which is the correct abandonment, the correct abandonment is the aspect, this is what is shown. In order to mindfully hold the virtuous and non-virtuous dharmas without attachment. Similarly, after completely observing things, one initiates the unobstructed effort of abandonment. The path of cultivating samadhi, which is the miraculous feet, the miraculous feet are the aspect, this is what is shown. In order to mindfully hold desire, effort, mind, and examination without attachment. Similarly, by completely cultivating obstacles, through the door of desire and so on, one makes their dwelling place suitable. The path associated with manifestation, which is the faculties, the faculties are the aspect of the faculties, this is what is shown. In order to mindfully hold faith and so on without attachment. Having done this, through the path of cultivating samadhi, it becomes the freedom of the noble beings to arise correctly, through the preliminary practice of warmth, the path associated with the manifestation of the peak is the powers.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། གང་སྟོབས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས་དེས་མཇུག་ཐོགས་སུ་བདེན་པ་རྟོགས་ན་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡིན་ཏེ། གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ལམ་སྟེ། གང་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་དང༌། རྩོལ་བའི་ལམ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་
པར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞི་དང༌། བཞི་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་དང༌། ལྔ་དང༌། བདུན་དང་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་གཉེན་པོའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བས་བྱས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཆན་མ་དང་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་སྨོན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྨོན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང་པོའོ། །མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་

【汉语翻译】
彼，何谓力，即是相，如是宣说。诸力以无所缘为近取之因，如是说。如是获得自在后，以此最终通达真谛，则不信等不顺品被压伏，成为安忍与法之殊胜结合，故现证之道即是菩提分。何谓菩提分之相，即是相，如是宣说。诸菩提分以无所缘为近取之因，如是说。于此，为使事物各自现证自性之真如，故清净之决定生起之道，即是圣道八支道。何谓圣道，即是相，如是宣说。圣道八支以无所缘为近取之因，如是说。其后，由修习而为清净所应断之烦恼，故决定生起。是故，此等菩提分之次第即是如此。如是行持，则事物完全了知之道，与勤奋之道，与禅定完全修习之业之道，与现证之结合之道，与现证相关联之道，与现证之道，与决定分别之道，于此等自在后，如其次第，四与四与四与五与五与七与八之差别，所有此等知之道的所依之相，即是三十七，如是宣说。于此，知道本身之道六相中，对治道有三相。由见所生之对治为空性。附带与分别之对治为无相。于三界希求之对治为无愿。三种解脱是相，如是宣说。见与分别与希求以无所缘为近取之因，如是说。于此，空性与无我等是解脱之第一门。无常与痛苦与因与集与生

【英语翻译】
That, what is meant by powers is the aspect, as it is taught. The powers are said to be because of taking the absence of object as the proximate cause. Having thus obtained power, if one ultimately realizes the truth, then the unfavorable aspects such as disbelief are suppressed, and because it becomes a superior combination of patience and dharma, the path of manifest realization is the limbs of enlightenment. What is the aspect of the limbs of enlightenment is the aspect, as it is taught. The limbs of enlightenment are said to be because of taking the absence of object as the proximate cause. Here, in order to manifest the suchness of the self-knowing of each thing, the path of definite arising of purification is the noble eightfold path. What is the noble path is the aspect, as it is taught. The noble eightfold path is said to be because of taking the absence of object as the proximate cause. After that, it is certain to arise in order to purify the afflictions to be abandoned by meditation. Therefore, the order of these aspects of enlightenment is like this. If you do this, the path of complete understanding of things, the path of diligence, the path of the work of completely training concentration, the path of combining with manifest realization, the path associated with manifest realization, the path of manifest realization, and the path of definite distinction, after being free in these, in order as they are, the differences of four and four and four and five and five and seven and eight, all these aspects of the support of the path of knowing are shown as thirty-seven. Here, among the six aspects of the path of knowing the path itself, the antidote path has three aspects. The antidote produced by view is emptiness. The antidote to annotation and distinction is signlessness. The antidote to aspiration in the three realms is wishlessness. The three liberations are aspects, as it is taught. Seeing and distinguishing and aspiring are said to be because of taking the absence of object as the proximate cause. Here, emptiness and selflessness are the first gate of liberation. Impermanence and suffering and cause and origin and birth

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འདི་འགལ་བ་མེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགོག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ལམ་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལམ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་སྤངས་པ་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡང་སྤྲུལ་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་པས་སྤྲུལ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་མ་ཞིག་པ་ནི་བདག་ཉིད་བསམ་གཏན་ནམ། གཟུགས་མེད་པའི་སྟོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། །གང་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ཀྱི་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་ཞིག་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གང་
གིས་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་པའི་གཟུགས་ལ་དགའ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་ལ་མི་དགའ་བའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། །གཅིག་ལ་གཅིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པས་ཅི་འདོད་པའི་གཟུགས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་གནས་པའི་ལམ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཞི་བར་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་དང༌། བདག་གི་དོན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ལམ་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ

【汉语翻译】
并且，缘起的相是无愿。灭和道的相是无相，应当这样理解。道的无分别就是无相，是这样说的。如所说，无相是寂静之相，这和前面所说的没有矛盾。凡是无相，那就是灭，因为道使之无相的缘故。利益有情是道智的果，断除不是果。利益有情也不是没有化身，所以化身道有两种：色想没有完全坏灭，就是自性禅定，或者依靠无色定而使色想现前。即对于有色者，观看色的好坏颜色。色想完全坏灭，就是像自己一样使外面的色想显现。即心中认为没有内色而观看外面的色，是这样说的。这二者是化身障碍的对治，所以应当知道是解脱之门第二。化身的遍行烦恼有两种：喜欢可爱的色，不喜欢变化成不可爱的色。对此的对治，经中说，以可爱的解脱身现证圆满而安住。即对于自己可爱的和不可爱的色，依靠互相观待的想，以及一个接着一个相联的识，从而获得互相味道相同的想，因此对于任何想要的色都能特别爱乐而获得自在。在现法中安乐住的两种道中，与解脱分相应的安住之道是四种无色定。为了寂静安住的解脱的障碍不执著的缘故，就是所谓的灭尽想和受。以他人的化身为所依的三种，以及为了自己利益在现法中安乐住，为了他人所作的所依的五种道，这样就成了八种解脱。

【英语翻译】
And, the aspect of dependent arising is without aspiration. The aspects of cessation and path should be understood as without characteristics. The absence of conceptualization of the path is called without characteristics. As it is said, the absence of characteristics is the aspect of peace, and this is not contradictory to what was said earlier. Whatever is without characteristics, that is cessation, because the path makes it without characteristics. Benefiting sentient beings is the result of the wisdom of the path, but abandonment is not the result. Benefiting sentient beings is also not without manifestation, so there are two types of manifestation paths: the perception of form is not completely destroyed, which is self-nature meditation, or relying on the attainment of formlessness to manifest the perception of form. That is, for those with form, looking at the good and bad colors of form. The complete destruction of the perception of form is to manifest the external perception of form like oneself. That is, one perceives that there is no internal form and looks at external forms, as it is said. These two are the antidotes to the obscurations of manifestation, so it should be known as the second gate of liberation. The pervasive afflictions of manifestation are of two types: liking attractive forms and disliking transforming into unattractive forms. As an antidote to this, it is said in the sutra that one dwells having realized the complete perfection with the body of the attractive liberation. That is, for one's own attractive and unattractive forms, relying on the perception of mutual dependence, and the consciousness that is connected one after another, thereby obtaining the perception of the same taste with each other, therefore one gains mastery over particularly desiring any form one wants. Among the two paths of dwelling happily in the present dharma, the path of dwelling in accordance with the part of liberation is the four formless absorptions. For the sake of the obstacle of liberation of peaceful dwelling, which is non-attachment, it is called the cessation of perception and feeling. The three based on the manifestation of others, and dwelling happily in the present dharma for one's own benefit, the five paths based on what is done for others, thus becoming eight liberations.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་བས་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བའི་ལམ་བདེན་པ་བཞིའི་རྟེན་ཅན་དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། གང་བདེན་པ་
བཞི་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྟེ། གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉེན་པོའི་ལམ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལམ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང༌། སྤོང་བའི་ལམ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། དེ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུམ་དང༌། གསུམ་དང༌། ལྔ་དང༌། དགུ་དང༌། བཞི་དང༌། བཅུ་སྟེ། ལམ་ཤེས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་སྟོབས་བཅུ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡུལ་གྱི་སྐད་རྣམས་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཡུལ

【汉语翻译】
因此，八解脱是相，如是宣说。八解脱是由于无所缘而执持之故。出世间道次第安住的九等至，是因灭尽等至而获得出世间道之故。凡次第安住的九等至是相，如是宣说。九次第安住等至是由于无所缘而执持之故。断道是具有四谛所依的无间道，凡四谛是相，如是宣说。苦集和灭是由于无所缘而执持之故。佛陀自己的道是十度，凡十度是相，如是宣说。十度是由于无所缘而执持之故。如是，对治道和幻化道和于现法乐住之道和出世间道和断道和佛道，对这些作自在后，次第如是，三和三和五和九和四和十，道智所依的相则成为三十四。其中，一切相智的道，是由于极其超胜的缘故，虽然唯一，然以力与无畏等差别，当说不共之相差别。此处，十力是相，如是宣说。一切法是由于无所缘而执持之故。诸法之相是由于获得法性之故，如是宣说。道之相知性是由于无所缘而执持之故。于通达一切道作自在后，个别智是相，如是宣说。一切相智是由于无著和无碍而执持之故。一切的数量和法的体性和方言和法善加分别之境

【英语翻译】
Therefore, the eight liberations are aspects, as taught. The eight liberations are because of holding onto the absence of focus. The nine successive attainments of the path beyond the world are because the path beyond the world is attained through the attainment of cessation. The nine successive attainments are aspects, as taught. The nine successive attainments are because of holding onto the absence of focus. The path of abandonment, which is based on the four truths, is the immediate path. The four truths are aspects, as taught. Origin and cessation are because of holding onto the absence of focus. The path of the Buddha himself is the ten perfections. The ten perfections are aspects, as taught. The ten perfections are because of holding onto the absence of focus. Thus, the path of antidote, the path of emanation, the path of dwelling in bliss in the present life, the path beyond the world, the path of abandonment, and the path of the Buddha. Having made these the domain, in order as they are, three, three, five, nine, four, and ten, the aspects of the basis of the knowledge of the path become thirty-four. Among these, the path of the knowledge of all aspects, although unique because of being extremely excellent, the distinctions of aspects that are uncommon should be spoken of by way of the distinctions of powers and fearlessness, and so forth. Here, the ten powers are aspects, as taught. All phenomena are because of holding onto the absence of focus. The aspects of phenomena are because of having attained the nature of phenomena, as taught. The knowledge of the aspects of the path is because of holding onto the absence of focus. Having made all paths the domain of manifest knowledge, individual knowledge is an aspect, as taught. The knowledge of all aspects is because of holding onto non-attachment and unobstructedness. The number of all things, the characteristics of phenomena, the languages of places, and the objects of the excellent division of phenomena

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཉེ་
བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་འདྲེས་པ་དེ་དང་དེར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་དང་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ལན་འགའ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན་གླང་པོ་ཆེ་གཏུམ་པོ་འམ། རྟ་མི་བགྲུངས་པའམ། བ་ལང་བརྡུང་པའམ། ཁྱི་ཟ་ལེ་བ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ཚང་ཚིང་ངམ། ཚེར་མའི་ནགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྤྲུལ་ནག་པོ་ལ་རྐང་པས་བརྫི་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། གང་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་མི་རིགས་པར་སྨྲ་བས་མགྲོན་དུ་བོས་པའམ། དགོན་པའམ། ཡང་ན་ལམ་གོལ་བར་འགྲོ་ཞིང༌། ལམ་བོར་བ་དང༌། རྐུན་པོ་དང༌། དགྲ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བ་དང༌། སེང་གེ་དང༌། སྟག་དང༌། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་དག་གིས་དེ་དེ་ལྟར་བསྟེན་པ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པ་དགོན་པ་ནགས་ཁྲོད་སྟུག་པོར་འགྲོ་བ་ན་ལམ་ནོར་བ་དང༌། ཁང་པ་སྟོང་པར་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང༌། ཀུ་ཅོ་འདོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་རྗེ་ལྟར་འོ་དོད་འབོད་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྟ་གད་ཆེན་པོས་དགོད་ཅིང་སོ་སྟོན་པ་དང༌། སྟེག་ཚུལ་དུ་འཛུམ་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་ཅ་ཅོ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ངག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་མཆོག་གིས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི

【汉语翻译】
因为次第各自正确地证悟智慧的体验没有停滞，并且断除了所知障而没有阻碍的缘故，这是它的意义。佛陀的不共之法是相，这并非是所要显示的。因为执持超越一切法的缘故，这就是它的意义。对于不共之法，凡是与其不相符的对立法，都已完全超越，因此经中说：‘比丘阿罗汉烦恼已尽，多次在城市中乞食时，遇到凶猛的大象，或者未经驯服的马，或者被鞭打的牛，或者带着污垢的狗，或者进入茂密的丛林，或者进入荆棘林，或者用脚踩踏黑蛇，或者以这样的方式进入家门，或者在妇女的地方，被不讲道理的人邀请为客人，或者去往寺庙，或者迷路，或者丢失道路，或者与盗贼和敌人同行，或者被狮子、老虎和其他人的妻子如此亲近，阿罗汉会迷惑，但如来则在一切的一切中都没有这些。’又在其他地方说，阿罗汉去往寂静的森林深处时，会迷路，或者在空房子里发出声音，或者发出喧哗，或者像可怜的人一样呼喊，或者因习气的过失而生起烦恼，或者大声狂笑并露出牙齿，或者以轻蔑的方式微笑。像这样具有各种琐事的如来在一切的一切中都没有。如来没有失去正念，因为没有随顺由烦恼心所造的语言。此外，阿罗汉对蕴产生不一致的认识，并且对无余涅槃具有寂静的认识，但如来没有对蕴和涅槃产生各种各样的认识，因为安住于最极的舍。此外，阿罗汉是入定后安住于等持之中，

【英语翻译】
Because the experience of wisdom is realized correctly and individually in sequence without stagnation, and because the obscurations of knowledge are abandoned without obstruction, that is its meaning. The unshared dharmas of the Buddha are aspects, but this is not what is to be shown. Because of holding on to transcendence of all dharmas, that is its meaning. Regarding the unshared dharmas, whatever dharma is an opposing factor that is incompatible with them, it is empowered to have completely transcended that, therefore, the sutra says: 'Bhikkhus, arhats whose defilements are exhausted, when they go for alms in a city many times, encounter fierce elephants, or untamed horses, or beaten oxen, or dogs with filth, or enter dense forests, or enter thorn forests, or trample on black snakes with their feet, or enter homes in such a manner, or in a place of women, are invited as guests by unreasonable people, or go to monasteries, or get lost, or lose their way, or go with thieves and enemies, or are approached by lions, tigers, and other people's wives in such a way, arhats will be confused, but the Tathagata does not have any of these in all of everything.' Also, in another place it says that when arhats go to secluded deep forests, they get lost, or make sounds in empty houses, or make noises, or cry out like pitiful people, or generate afflictions due to the faults of habitual tendencies, or laugh loudly and show their teeth, or smile in a contemptuous manner. The Tathagata does not have any of those kinds of trivialities in all of everything. The Tathagata does not have loss of mindfulness, because there is no following of speech made by an afflicted mind. Furthermore, arhats generate inconsistent perceptions of the aggregates, and have a peaceful perception of nirvana without remainder, but the Tathagata does not have various perceptions of the aggregates and nirvana, because he abides in the supreme equanimity. Furthermore, arhats enter into samadhi and abide in equipoise,

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡང་བ་ན་མཉམ་
པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་ཞེས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་ཐོབ་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་རེས་འགའ་ལུས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ལ་འཇུག །རེས་འགའ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ལས་གསུམ་ཆར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མི་མངའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་འབད་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་འདི་དག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གང་གིས་འདི་དག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་ནི་རང་བྱུང་གི་རྣམ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་
བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
当生起时，不是平等安住的。如来在一切时处都没有不平等安住的情况。此外，阿罗汉在分别观察后，对于利益众生之事会采取舍弃的态度。如来没有像这样不作分别观察的舍弃。此外，阿罗汉是从知识的障碍完全清净开始，由于未获得而完全退失，因此会退失意乐、精进、忆念、禅定、智慧和解脱。这六种退失如来都没有。此外，阿罗汉有时会从事身体的善业，有时是不作表白的。语言和意念的业也是如此。如来的一切三种业，都是以智慧为先导，并跟随智慧，因此没有不作表白的。因为是由智慧所策发，所以是以智慧为先导。因为是与智慧一同行持，所以是跟随智慧。此外，阿罗汉不能毫不费力地了知三时的事物。因为他们会见到对这些事物的贪执和障碍的智慧，而不是进入对这些事物的贪执和无贪执的智慧之见。如来毫不费力地就能通达三时的一切所知事物。因此，这十八种被称为佛的不共之法。不存在的相是，凡是真如就是相，这是所要显示的。因为一切佛都将所说之法视为真如。不随他缘的相是自生的相，这是所要显示的。因为执持了无有对一切法自在的对境。佛陀自身的相是，世尊，这部般若波罗蜜多就是，即是佛陀的波罗蜜多。善现，因为执持了现证一切法之相的菩提。

【英语翻译】
When it arises, it is not equally abiding. The Tathagata does not have a mind that is not equally abiding in all circumstances. Furthermore, Arhats, after examining separately, are indifferent to the benefit of sentient beings. The Tathagata does not have indifference that does not separately examine like this. Furthermore, Arhats, starting from the complete purification of the obscurations of knowledge, are completely diminished by not obtaining, so they diminish from aspiration, diligence, mindfulness, samadhi, wisdom, and liberation. The Tathagata does not have these six diminutions. Furthermore, Arhats sometimes engage in virtuous actions of the body, and sometimes they are unstated. It is the same with the actions of speech and mind. The Tathagata does not have anything unstated, because all three actions are preceded by wisdom and follow wisdom. Because it is motivated by wisdom, it is preceded by wisdom. Because it acts together with wisdom, it follows wisdom. Furthermore, Arhats cannot effortlessly know the objects of the three times. Because they will see the wisdom of attachment and obstruction to these things, but they do not enter into the view of wisdom with attachment and without attachment to these things. The Tathagata effortlessly comprehends all knowable objects of the three times. Therefore, these eighteen are said to be the unshared dharmas of the Buddha. The aspect of non-existence is that whatever is Suchness is the aspect, this is what is to be shown. Because all Buddhas regard what is said as Suchness. The aspect of not going by other conditions is the aspect of self-arising, this is what is to be shown. Because it holds the object of non-duality that is independent over all dharmas. The aspect of the Buddha himself is, Bhagavan, this Prajnaparamita is, namely, the Paramita of the Buddha. Subhuti, because it holds the manifestation of the enlightenment of the aspect of all dharmas.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཇི་ལྟར་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་རང་བྱུང་དང༌། གང་གི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཅུ་དང༌། བཞི་དང༌། བཞི་དང༌། བཅོ་བརྒྱད་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་བཞི་བཅུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་དག་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། དང་པོ་རྩོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འཛིན་པ་ལ། །རྣམ་པ་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནམ། །དམིགས་པར་བཞག་པས་ཡང་དམིགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་གྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རྣམ་པ་རྣམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྦྱོར་བའི་རྟེན་སྦྱོར་བ་པོ་ཡིན་པས་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་པོ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་མགོན་བཅས་པ། །འདི་ཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྔོན་ག

【汉语翻译】
是。如果像这样做了，那么力量等等的各种形态的差别和自性是什么，那些就是如是性。以及凭借什么来掌控一切法的自生。以及为了什么而使一切法现前圆满成佛，这些按照顺序是十、四、四、十八、一、一、一。一切相智的道的所依之相，以四十少一而不足。那些合起来就变成一百七十二相。所谓的相的这些法是指什么呢？最初造作之时，于所缘的差别执持，就称为相。这是所说的。那不是在阐述它的定义吗？由于安立为所缘，所以又是所缘。为了阐述一切世间的善法以及善等等，因此在这里不会变成无实有而成为解脱的对治品。其中，一切智的相，以声闻和菩萨的差别，是无漏和有漏。道智的相，是菩萨们没有完全断除烦恼的缘故，仅仅是名目的有漏。一切相智的相，是通达一切法的相而成就佛陀的缘故，仅仅是无漏。所说的不存在其他十六种无垢之相，是指仅仅针对烦恼障的对治品方面而言，与此并没有矛盾。相的形态的解释完毕。
结合的形态的解释
在阐述了相之后，现在要讲述结合的形态。其中，首先结合的所依是结合者，因此要讲述它，所以要讲述。其中，结合者有四种，是什么呢？恭敬诸佛，于此创造善根，与善知识为伴，这是听闻的法器。这是所说的。像这样，也是以一切相现前菩提的结合的所依的自在而从前

【英语翻译】
Yes. If done in this way, then what are the distinctions and nature of the various forms such as power, those are suchness. And by what the self-arisen that controls all dharmas. And for what all dharmas are manifestly and completely enlightened, these in order are ten, four, four, eighteen, one, one, one. The aspect of the support of the path of all-knowingness is incomplete by one less than forty. Those combined become one hundred and seventy-two aspects. What are these dharmas called aspects referring to? At the time of the very beginning, to the grasping of the distinction of the object, it is called aspect. This is what is taught. Isn't that explaining its definition? Because it is established as an object, it is again an object. In order to explain all worldly virtuous dharmas and virtue and so on, therefore here it will not become non-substantial and become an antidote to liberation. Among them, the aspect of all-knowingness, with the distinction of Hearers and Bodhisattvas, is without outflows and with outflows. The aspect of the knowledge of the path is only that which is with outflows of names because Bodhisattvas have not completely abandoned afflictions. The aspect of all-aspect-knowingness is only without outflows because it is enlightened by comprehending the aspects of all dharmas. What is said that there are no other sixteen stainless aspects, it refers only to the aspect of the antidote to the afflictive obscurations, and there is no contradiction between that and this. The explanation of the aspects of the aspects is finished.
Explanation of the form of combination
After explaining the aspects, now the form of combination is to be spoken. Among them, first of all, the basis of combination is the combiner, therefore it is to be spoken, so it is to be spoken. Among them, there are four kinds of combiners, what are they? Respecting the Buddhas, creating roots of virtue in them, being accompanied by virtuous friends, this is a vessel for listening. This is what is taught. Like this, also from before by the freedom of the basis of the combination of all aspects of manifest enlightenment

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ། །འདས་པས་བསྟན་པའི་གསུང་རབ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པའི་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉན་པའི་སྦྱོར་པའི་རྟེན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་རྗེས་སུ་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པ། །ལེན་དང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་བྱས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སྣོད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་དེ་ལ་མི་མོས་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་མོས་པ་དང༌། སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། མོས་པ་མེད་པའི་རྒྱུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་དེ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཟབ་པ་ནི་མོས་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྤོང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེས་པའི་རྒྱུ་
ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ན་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཉེ་བར་འགོད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་དེ་ལས་འཁྲུངས་པ་དང༌། དེའི་མཐུས་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཁྲུངས་པ་ནི་མངོན་པར་བསྐྲུན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་གསལ་བར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་

【汉语翻译】
对诸佛作殊胜事，过去所说之经典，以及如来之前先种善根，并为善知识所摄受，即是听闻般若波罗蜜多的法器，如是宣说。听闻此法的加行所依有三种。又是受持，读诵，通达，如理作意，以及于此不生恐惧等等，依于加行所依之自在，亲近诸佛并请问一切，布施持戒等行，受持读诵等等，圣者们认为这是法器。如是宣说。凡是亲近供养众多佛，以及请问一切，并具有六度之行者，即是受持之法器，如是宣说。因此，如前所说之因不存在，则对此不信受，并极力舍弃，如是宣说。与如前所说相反，即是不信受及舍弃之因，以不信受之因，舍弃甚深般若波罗蜜多之因不是其他，即是众生之自性，名为尊者舍利弗，此般若波罗蜜多极为甚深之故，如是说。彼甚深即是不信受之因，因此应知彼是舍弃之众生之过患之因。彼为何故？谓欲安住于知晓道之相，欲生起一切相智，故于一切相中应精勤，如是宣说时，是宣说加行之近安置之义。一切相智与般若波罗蜜多是互相从此而生，并由此而显明。以何种意义而言？谓从般若波罗蜜多生起一切相智即是现证。以一切相智之力，彼般若波罗蜜多亦转变为明了通达等等之

【英语翻译】
Especially performing deeds for the Buddhas, the scriptures taught by the past, and planting roots of virtue before the Tathagata, and being completely held by virtuous friends, are the vessels for listening to the Prajnaparamita, as taught. The support for the practice of listening to this is threefold. Also, holding, reciting, reading, fully understanding, properly attending in mind, and not being afraid of it, etc., based on the power of the support of practice, relying on the Buddhas and asking all, practicing generosity and morality, etc., taking and holding, etc., the noble ones consider these as vessels. As taught. Whoever has attended and honored many Buddhas, and has asked everything, and possesses the practice of the six perfections, is taught to be a vessel for holding. Therefore, the cause that is taught as not existing is that one does not believe in it and completely abandons it, as taught. The opposite of what is taught is the cause of disbelief and abandonment, because the cause of disbelief is not the other cause of abandoning the profound Prajnaparamita, but the nature of beings, called Venerable Sharadvatiputra, because this Prajnaparamita is extremely profound, as said. That profundity is the cause of mere disbelief, therefore it should be known that it is the cause of the faults of beings who abandon it. Why is that? Because it is said that one should strive in every way to abide in the knowledge of the aspect of the path and to generate all-knowingness, which is the meaning of the near placement of teaching the practice. All-knowingness and Prajnaparamita are born from each other and are clear by its power. In what sense is it? It is said that the arising of all-knowingness from Prajnaparamita is manifest realization. By the power of all-knowingness, that Prajnaparamita also becomes clear understanding, etc.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་དེ་བས་ན་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་ལས་འཁྲུངས་པ་དང༌། མཐུས་གསལ་བར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ལེགས་པར་ཟུང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྣོད་ཁ་སྤུབ་དང༌། མི་གཙང་པ་དང༌། རྡོལ་བ་རྣམས་ཉན་པའི་སྣོད་ངན་པ་སྤངས་པ་བསྟན་པའི་སྣོད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ནི་བསྟན་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཉེས་པ་གསུམ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ནི་ལེགས་པར་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་ནི་ཉོན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །འདུན་པ་དམན་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་ལེགས་པར་ཟུང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །སྦྱོར་བའི་རྟེན་བསྟན་ནས་སྦྱོར་བ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་གནས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོག་ཕྱིར་དང༌། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཕྱིར་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་དོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་དང༌། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མིང་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་
རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དག་པ་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་གཟུགས་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་དེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་མི་སྦྱོར། །གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དང༌། ཕྱི་མ་དང༌། དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གནས་པ་མི་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པར་བ

【汉语翻译】
因此，如次第一般，说是从自身所生，以威力而明示。为了舍弃法器的过失，（佛）说：“善听，善作意。”这是说舍弃了器皿口朝下、不干净、有漏洞等听闻的恶器，显示了是法器。因此，舍弃了法器的三种过失。智慧散乱是因为说了“善”。散乱的过失是因为说了“听”。意乐低劣的过失是因为说了“善作意”。在显示加行的所依之后，当说加行。那是要观察二十种相，即：不缘于色等，为了遮止安住于彼，彼之如是性甚深故，彼等难以测度故，彼等无有量故，艰难长时思择故，是授记故不退转故，出离无有间断故，菩提临近且迅速故，利他无增无减故，见法与非法等名，色等不可思议不可见，色等彼之相，于彼之自性不分别，施予珍宝果，彼是清净且有界限。如是宣说。其中，不缘于色等的加行是，从“何为色”开始，到“不勤于色”为止，遮止安住于不杂之处，允许勤于彼。为何如此？因为显示了不缘于色等。加行与极加行是，不缘于色，不勤于色。如是，从“不勤于色”开始，到“一切种智”之间是加行，是允许。为何如此？因为显示了何为色等，于前、后、中不缘。甚深的加行是，因为何为色等的如是性甚深，以不缘于极安住之义，于一切知作自在，甚深般若波罗蜜多

【英语翻译】
Therefore, as the order is, it is said to be born from oneself, clearly shown by power. In order to abandon the faults of the vessel of the Dharma, (the Buddha) said, "Listen well, pay close attention." This means abandoning the bad vessels for listening, such as vessels with the mouth facing down, unclean, and leaky, and showing that it is a vessel of Dharma. Therefore, the three faults of the vessel of Dharma are abandoned. Scattered wisdom is because of saying "well." The fault of distraction is because of saying "listen." The fault of inferior intention is because of saying "pay close attention." After showing the basis of application, the applications should be spoken. That is to be observed in twenty aspects, namely: not abiding in form, etc., in order to prevent dwelling on it, because its suchness is profound, because they are difficult to fathom, because they have no measure, because of difficult and long-term contemplation, because it is a prophecy and does not regress, because there is no interruption in renunciation, because enlightenment is near and quick, because benefiting others has no increase or decrease, seeing names such as Dharma and non-Dharma, form, etc., are inconceivable and invisible, form, etc., are its characteristics, not distinguishing its nature, giving precious fruit, it is pure and has boundaries. Thus it is taught. Among them, the application of not focusing on form, etc., is from "What is form" to "not striving for form," preventing dwelling in the unmixed place, and allowing diligence in it. Why is that? Because it shows not focusing on form, etc. Application and extreme application are not focusing on form, not striving for form. Likewise, from "not striving for form" to "omniscience" is application, which is allowed. Why is that? Because it shows what form, etc., are, not focusing on the past, future, and middle. The profound application is because the suchness of what form, etc., is profound, by the meaning of not focusing on extreme dwelling, making freedom in all knowledge, the profound Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་དག་གིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེའི་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པ་ནི་གང་ཟབ་མོ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌།
གཟུགས་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དཔྱོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་པོ་པ་སྤངས་ནས་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཟབ་མོས་སྐྲག་སྟེ། དང་པོ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པས་གསུམ་གྱི་རྒྱུས་ལས་དང་པོ་པའི་མདུན་དུ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མདུན་དུ་བརྗོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་བསགས་པས་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
是宣说也。色等之深浅难测者，谓以色等深浅难测之故，以自性无垢之义，作为了知道之权，是彼等显示为深浅难测也。无量之行者，谓以色等无量之故，以无边际之自性，作为了知一切相之权，是显示彼之无量之故也。以彼等三种行宣说其他之名相者，谓作了甚深现证菩提与不共现证菩提与无上菩提之权，是显示说为三种也。彼亦三种，谓小行与中行与大行，当如次第而知。若何，若谓色深等，色深浅难测等，色无量等不相合，则从修般若波罗蜜多起，直至不杂之间，为遮止于三种差别作观察之故，如是修持是不允许的。何以故？谓凡色深等，深浅难测等，无量者，是从色非色起，直至不杂之间。是显示以非色等之体性之故也。是舍弃最初业者，以大劬劳从长久以来修持现证菩提者，以最初业者等畏惧甚深之故，最初生起畏惧之故也。以深浅难测之自性故，则将舍弃，以不善之串习所熏染之故也。以无量之自性故，则生起普遍之畏惧，以获得非般若波罗蜜多之行故，以三者之因，为非最初业者之前，为于不退转之前陈说而允许也。何以故？谓最初业者等以畏惧等之缘，以积集堕恶趣之业故，以大劬劳从长久以来现证无上正等觉菩提之故也，是显示也。

【英语翻译】
It is a statement. The immeasurable depth of form, etc., means that because form, etc., are difficult to fathom, the meaning of the absence of defilement of self-nature is made the power of knowing the path. It is shown that they are difficult to fathom. The immeasurable practice is that because form, etc., are immeasurable, the nature of non-discrimination is made the power of knowing all aspects. It is shown that it is because of its immeasurability. Showing other names explained by those three kinds of practices is to make the power of profound manifestation of enlightenment, uncommon manifestation of enlightenment, and unsurpassed enlightenment. It is shown that it is said in three ways. It is also three kinds: small practice, medium practice, and great practice should be understood in order. If, if it is not combined with the words "form is deep," "form is difficult to fathom," and "form is immeasurable," then starting from the practice of Prajnaparamita, until the unmixed, it is not allowed to practice in this way because it prevents the observation of the three kinds of differences. Why? Because whatever is deep in form, difficult to fathom, and immeasurable, is from form to non-form, until unmixed. It is shown that it is because it is not the nature of form, etc. Abandoning the first karma, it is the practice of manifesting enlightenment with great effort for a long time, because the first karma practitioners are afraid of the profound, because fear arises at first. Because of the nature of being difficult to fathom, it will be abandoned, because it is perfumed by the habit of unwholesomeness. Because of the nature of immeasurability, universal fear arises, because the practice of non-Prajnaparamita is obtained, because of the cause of the three, it is allowed to be stated before the irreversible because it is not before the first karma practitioner. Why? It is shown that it is because the first karma practitioners, etc., accumulate the karma of falling into evil destinies due to the causes of fear, etc., and manifest the unsurpassed perfect enlightenment with great effort for a long time.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་འདོད་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་འཐད་པའི་རིགས་པས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བགྱི་བ་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་སྐྱེས་བུ་འབྲོག་དགོན་པ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པ་ཞིག་ནས་འབྱུང་བའི་དཔེས་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པར་དོན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་
པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་སྐྱེས་བུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དཔེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ན་ལྡུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཤིང་གི་ལོ་མ་དང༌། འདབ་མ་ལྷགས་པའི་དཔེས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གསར་གྱི་རྟེན་ཅན་ཅིག་ལ་གནས་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་བཙར་ཉེ་བའི་དཔེས་རྟེན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་མངོན་བར་གྲུབ་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུའི་སྤོབས་པས་གསལ་བར་དཔེ་བཞིས་བྱས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མྱུར་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་གཉི་གའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཏོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།

【汉语翻译】
诺。获得授记的瑜伽是，凡是随心所欲且无所畏惧，并且在梦中也忆念六度波罗蜜多，这就是接近授记。不会超过一两位如来而获得授记。不退转的瑜伽是，凡是在梦中以合理的理智来执持等等，这些行为应当被理解为不退转，这就是所教导的。决定出离的瑜伽是，凡是比喻一个男子从一百逾缮那的荒野中出来，实际上正确地显示了超越障碍之法，这就是所教导的。
无有障碍的瑜伽是，凡是以男子大海的比喻来近似地显示，显示了没有见到莲花等的相状的意义，这就是所教导的。接近圆满菩提的瑜伽是，凡是以树叶和花瓣飘落的比喻，实际上显示了安住在具有无漏新法的所依上，这就是所教导的。迅速现证圆满菩提的瑜伽是，凡是以临产孕妇的比喻，实际上显示了所依的修持之法，就是果法的法身迅速显现成就，这就是所教导的。同样，由具寿舍利子的雄辩清晰地以四个比喻来阐释，从决定出离的瑜伽开始，直到迅速现证菩提之间的所有相状，都归于现证菩提的范畴，并按照次第，必定会出离，会无有障碍，会接近，会迅速在无上正等正觉中现证成佛，这就是彻底的教导。利益他人的瑜伽是，凡是善现，如此菩萨摩诃萨们，对众多有情有利益，对众多有情有安乐等等，从这里开始，直到自身也转法轮，也正确地劝请其他众生转法轮之间所说，这就是所教导的。这些都是通过成办二利，因此是对如来之修持的极大贡献。

【英语翻译】
No. The yoga of receiving prophecy is that which is desired and fearless, and also in dreams, contemplating the six perfections is close to prophecy. One will receive prophecy without exceeding one or two Tathagatas. The yoga of non-retrogression is that which, in dreams, holds onto what is reasonable, etc., these actions should be understood as non-retrogressive, this is what is taught. The yoga of definite emergence is that which, by the example of a man emerging from a wilderness of a hundred yojanas, actually correctly shows the transcendence of obstructing dharmas, this is what is taught.
The yoga of unobstructedness is that which, by the example of a great ocean of men, is shown closely, showing the meaning of not seeing signs such as lotuses, this is what is taught. The yoga of approaching perfect enlightenment is that which, by the example of falling leaves and petals, actually shows dwelling on a support with new, uncontaminated dharmas, this is what is taught. The yoga of quickly manifesting perfect enlightenment is that which, by the example of a pregnant woman close to giving birth, actually shows that the dharma of practice of the support is that the Dharmakaya of the fruit dharma is quickly manifested and accomplished, this is what is taught. Similarly, explained clearly by the eloquence of the Venerable Shariputra with four examples, starting from the yoga of definite emergence, until all aspects of quickly manifesting enlightenment, all are made subject to manifesting enlightenment, and in order as it is, one will definitely emerge, will be unobstructed, will be close, will quickly manifest enlightenment in unsurpassed, perfect, complete enlightenment, this is what is thoroughly taught. The yoga of benefiting others is that which, O Subhuti, thus Bodhisattva Mahasattvas, are beneficial to many beings, are for the happiness of many beings, etc., starting from here, until it is said that oneself also turns the wheel of Dharma, and also correctly encourages other beings to turn the wheel of Dharma, this is what is taught. These all accomplish the benefit of both, therefore it is a great contribution to the practice of the Tathagata.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
 འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མཐོང་བ་བཀག་པས་དེ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཡང་ཆོས་དང༌།
ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བཀག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གནང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་ཉིད་ཟློག་པར་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་པ་བཀག་པས་དེ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་དང༌། དེའི་མཚན་མ་དང༌། རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དེའི་མཚན་མ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་སྟེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རྣམས་བསྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དག་པའི་ཕུང་པོའི་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་བར་ཆད་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོའི་བར་གྱི་བྲ

【汉语翻译】
增长和减损的结合是指从“什么是般若波罗蜜多的圆满修习”开始，到色蕴乃至一切种智之间，阻止见到增长和减损，因此认可那是圆满的修习，这样进行了阐述。不执著于法与非法的结合是指，无论是法，还是非法，无论是过去，还是未来，无论是现在发生，无论是善，还是非善，无论是有为，还是无为，无论是欲界等界，还是波罗蜜多等，直到一切种智之间，都如前面一样阻止。那样的修习圆满是不允许的。那是因为什么呢？因为诸法的体性是不可逆转的缘故。阐述了颠倒的体性是可以遮止的，但自性的体性则不是。阻止不可思议之相的作意之结合是指，从色蕴到一切种智的究竟之间，阻止不可思议之相的作意，因此认可那是圆满的修习，这样进行了阐述。不分别的结合是指，从色蕴和它的相、它的自性不分别，直到一切种智之间，对它的相和它的自性不分别，因此是不分别。那是因为什么呢？因为色蕴等是不可思议的，所以适合不分别，这样进行了阐述。给予珍宝果实的结合是指，因为给予从入流果等直到无上正等觉之间的珍宝，所以般若波罗蜜多是珍宝的聚积，是成办诸法珍宝聚积，这样进行了阐述。清净的结合是指，为了色蕴等清净，般若波罗蜜多是清净的聚积，这样进行了阐述。界限的结合是指，因为像珍宝一样有很多障碍，所以到年间的

【英语翻译】
The union without increase or decrease refers to starting from "What is the complete practice of Prajñāpāramitā?" and up to form and all-knowingness, preventing the sight of increase and decrease, thus acknowledging that as the complete practice, as explained. The union without perceiving Dharma and non-Dharma refers to whatever Dharma and non-Dharma, past and future, present occurrence, virtue and non-virtue, conditioned and unconditioned, realms such as the desire realm, and pāramitās, up to all-knowingness, are prevented as before. Such complete practice is not allowed. Why is that? Because the nature of all Dharmas is irreversible. It is explained that the nature of reversal can be prevented, but not the nature of self-nature. The union of preventing the perception of inconceivable aspects refers to preventing the perception of inconceivable aspects from form up to the ultimate of all-knowingness, thus acknowledging that as the complete practice, as explained. The union of non-discrimination refers to non-discrimination from form and its characteristics and its nature, up to all-knowingness, non-discrimination of its characteristics and its nature, therefore it is non-discrimination. Why is that? Because form etc. are inconceivable, therefore it is appropriate to follow non-discrimination, as explained. The union of giving precious fruits refers to giving precious things from entering the stream up to unsurpassed perfect enlightenment, therefore Prajñāpāramitā is the accumulation of jewels, the accomplishment of the accumulation of Dharma jewels, as explained. The union of purification refers to Prajñāpāramitā being the accumulation of purity for the sake of purification of form etc., as explained. The union of boundaries refers to the years of

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་བར་བརྩོན་པ་གཏང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་སྨོས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་དུས་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤག་ཉ་པལ་ཀའི་གཞུང་དང་
མཐུན་པར་ལོའི་བར་དུ་སྤྱོད་དོ། །ལོ་འདས་ནས་འདོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གང་གིས་ལོ་སྐོར་དུ་མཐོང་བ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་འདི་ནི་རིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། དེ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ནི་ཟབ་པ་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང༌། ཚད་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་བོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་སམ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། འབྲས་བུར་རིན་པོ་ཆེ་འབྱིན་པས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལོའི་པར་དུ་བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ལོ་སྐོར་གྱིས་བྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་སྦྱོར་བའི་རྟེན་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེས་བཤད་དོ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
ཕན་ཡོན་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
སྦྱོར་བ་བརྟན་ནས་དེའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདུད་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་བདུད་བར་ཆད་བྱེད་པ་བརྩོན་པར་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་མཐུས་བཅོམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་པར་མཛད་པ་དེ་ནི་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་
ཏོ

【汉语翻译】
已经显示了不应该对如是等进行精进。之所以这样说，是因为年份所说的时间等因缘聚合的缘故。应该按照斯帕嘉帕拉卡的论典，在年份之间行持。已经过了年份就没有意愿，如是，谁以年份来见等等，都已说了。这二十种结合的次第，是理性的方式，安住在对一切法没有显现执着，不与此结合的那些，是甚深的，难以衡量，将证悟无量。仅仅是不结合的行为，最初的业者以极大的辛苦获得。从那之外，轻易地被授记，获得不退转地后，必定解脱，没有障碍地转变，接近现证菩提，迅速现证菩提。因此，行持利他，没有增长，没有减少，远离了对法或非法等一切概念，不分别，以果实产生珍宝，获得最极清净的究竟，如先前一样，以年份精进，完全清净众生的相续。如是做了之后，以前的胜者做事的授权，从为如来等创造善根开始，到如果为止，以年轮书写，无论是什么样的论典，都说了结合的所依四种，以及结合的体性转变为二十种。结合的详细解释完毕。
利益的详细解释
结合稳固之后，将要讲述它的利益，如降伏魔力等，具有十四种功德。如是显示。其中，降伏魔力的功德是，无论哪个魔制造障碍，即使已经开始精进，也因为十方世界的佛陀忆念和完全摄持的力量而降伏。为什么呢？舍利子，以法性忆念，那就是智慧。如是显示。

【英语翻译】
It has been shown that one should not engage in diligent effort towards things such as these. The reason for this is that the circumstances, such as the time mentioned in the year, have come together. One should practice in accordance with the treatise of Spag nya pal ka, between the years. It has been said that there is no desire after the year has passed, and that whoever sees it in terms of years, and so on. The order of these twenty combinations is the very nature of reason, abiding without manifest attachment to all dharmas, and those who do not combine with it are profound, difficult to fathom, and will realize the immeasurable. By the very act of not combining, the initial practitioner obtains it with great difficulty. Other than that, one is easily prophesied, having obtained the irreversible ground, one will definitely be liberated, transformed without obstacles, approaching manifest complete enlightenment, and quickly manifesting complete enlightenment. Therefore, acting for the benefit of others, without increase, without decrease, being separated from all concepts such as dharma or non-dharma, non-conceptualizing, producing jewels as fruit, obtaining the ultimate of supreme purity, just as before, by striving for years, one completely purifies the continuum of beings. Having done so, with the authority of the previous victors having done the work, starting from creating roots of virtue for the Tathagatas, up to 'if', whatever treatise is written in cycles of years, it says that the basis of combination is fourfold, and the nature of combination transforms into twenty. The detailed explanation of combination is complete.
The detailed explanation of benefits
After the combination is stable, its benefits will be described, such as subduing the power of demons, and possessing fourteen qualities. This is how it is shown. Among them, the quality of subduing demons is that whichever demon creates obstacles, even if one has already begun to strive, it is subdued by the power of the Buddhas of the ten directions' worlds remembering and completely holding. Why is that? Shariputra, remembering by the nature of dharma, that is wisdom. Thus it is shown.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པར་ཤེས་པས་ལྷག་པར་མོས་པ་བརྟན་པོ་སྐྱེ་ཞིང་སྤྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆེ་གེ་མོ་ལ་བདུད་ཀྱིས་བར་བཅད་པའི་གོ་སྐབས་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་བར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཅིང་དེ་ལ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་གཉིས་ཀ་སྨོས་པར་མཛད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་གླེགས་བམ་བཅངས་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་དང༌། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དང༌། བདེ་འགྲོར་གཞོལ་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིག་བཞི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡུལ་དཔྱད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བར་ཏ་ནི་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དཔྱད་པས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོ་མི་ཉ་ཟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་སྟེ། ཕྱི་མའི་དུས་ན་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བའི་
སྐྱེས་བུའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་ཡང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡང་བརྟན་པར་འགྱུར་པའི་

【汉语翻译】
佛所了知与证悟之功德，即是应当了知者，从（“应当了知”等语句）起，对于说法者，因知晓佛之意趣而生起格外坚定的信解与欢喜，为了知晓于某某（说法者）不会被魔所阻隔的机会所乘，故而宣说了（此等功德）。佛陀以现量所作之功德，即是宣说以智慧了知且以慧眼观见。为了随念意义以及遣除邪见，故而宣说了二者。与圆满菩提亲近之功德，即是应当了知彼等具足大乘，故而亲近于无上圆满菩提，如是宣说。大义本身等之功德，即是宣说仅仅书写于文字并持受经卷，亦将成为大义、大利益、大果、大异熟。于此，不离佛陀本身，趋入善趣本身，证得圆满菩提本身，以及于涅槃之后亦能自在地利益他者，如是依次第宣说了四句。当观待从长久以来成熟而成为异熟。处所考察之功德，即是宣说了从南方之地域至巴尔达尼，以及于北方之地域将行持等，因考察处所等，诸佛将垂念说法者，为了遣除索米尼亚扎瓦（人名）。所谓后时，即是未来，于后时乃因缘聚合之故。无漏之法一切圆满之功德，即是宣说了不会变为怖畏等，以及六度等一切白法皆为圆满本身。说法之
士夫之功德，即是宣说了轻安，并且一切佛陀亦将对彼等之子与女宣说具足一切种智之语。不退转之功德，即是亦将稳固。

【英语翻译】
The qualities of the Buddha's understanding and realization are what should be understood. From ("what should be understood," etc.), for the speaker, because of knowing the Buddha's intention, extraordinary firm faith and joy arise. In order to know that so-and-so (the speaker) will not be taken advantage of by the opportunity of being obstructed by demons, these qualities are taught. The qualities made manifest by the Buddha are taught as knowing with wisdom and seeing with the eye of wisdom. In order to remember the meaning and dispel wrong views, both are spoken. The qualities close to perfect enlightenment are taught as those who possess the Great Vehicle should be known to be close to unsurpassed perfect enlightenment. The qualities of the great meaning itself, etc., are taught as merely writing in letters and holding the scriptures will become great meaning, great benefit, great fruit, and great ripening. Here, not being separated from the Buddha himself, tending towards the good realms himself, attaining perfect enlightenment himself, and also being able to freely benefit others after nirvana, these four sentences are spoken in order. It should be regarded as ripening from a long time ago and becoming a result. The qualities of examining the place are taught as going from the southern region to Bardani, and practicing in the northern region, etc. Because of examining the place, etc., the Buddhas will remember the speaker, in order to dispel Sominnyazawa (a person's name). The so-called later time is the future, because in the later time, the causes and conditions gather. The qualities of the complete perfection of all uncontaminated dharmas are taught as not becoming fearful, etc., and all white dharmas such as the six perfections are complete in themselves. The qualities of the speaking
man are taught as lightness, and all the Buddhas will also speak to those sons and daughters the words possessing all knowledge. The qualities of non-retrogression are also becoming stable.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རོ། །བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་ཡང་དགའ་བ་དང༌། དང་བ་དང༌། མགུ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འགོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཚོལ་བའོ། །དང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །མགུ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སེམས་རངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དམ་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གིས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྗེས་སུ་དགྱེས་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམ་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་དེ་དག་མོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ལས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་དེས་འབྲས་བུ་ཕྱི་དང༌། ནང་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། གཞན་དང་གཞན་དུ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་རྙེད་པ་དང༌། མ་ཚང་བ་རྙེད་པ་ལས་གོ་བཟློག་པས་ཚང་བ་རྙེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་འདི་དག་ཚོལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཚེ་ལ་ལས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མ་ཚང་བ་ཐོབ་པས་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་
དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཡོན་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཕན་ཡོན་བཤད་ནས་དེའི་བར་ཆད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་

【汉语翻译】
返回。魔和魔族的诸神也不能使之从菩提中退转，这是所显示的。产生非共同善妙功德的功德是，无论何种欢喜、信乐、满足都会广大地生起，并且许多众生也会安立于善法之中，这是所显示的。其中，欢喜是寻求超越世间的法。信乐是依止佛、法、僧。满足是对善法心生喜悦。誓愿的功德是，如实成办的功德是，在所有佛陀的面前，我将使成千上万的众生完全安立于菩提之中，如此说出令诸佛欢喜之语，这就是显示了如实圆满誓愿的智慧。执持广大果实的功德是，显示了那些广大信乐之业及其异熟果将完全被执持。成办有情利益的功德是，由此，外在和内在的那些有情本身将被完全施予，佛陀将显现，并且将依赖于其他，从而有情的利益将越来越增上地成办和修持，这是所显示的。未获得和未圆满的般若波罗蜜多，通过反向获得圆满的功德是，当寻求和完全寻求这些时，有些人会获得，有些人不会获得，并且通过获得决定产生的未圆满，而不舍弃精进，那些即使是后世也会被忆念的舍利子，他们将会成就，这是所显示的。这是法性的道理，因为必定会获得，所以直到无上圆满菩提之间都会获得，这是所显示的。利益的分别解释完毕。

障碍之法的分别解释。

在宣说利益之后，将要讲述它的障碍。过患分为四个十类，必须确定为六类。说了“分为四个十类，必须确定为六类”，意思是四十六种。那些

【英语翻译】
Return. Even the gods of demons and the demon race cannot turn it away from Bodhi, this is what is shown. The merit of generating uncommon virtues of goodness is that whatever joy, faith, and satisfaction arise greatly, and many beings will also be established in the Dharma of goodness, this is what is shown. Among them, joy is seeking the Dharma that transcends the world. Faith is relying on the Buddha, Dharma, and Sangha. Satisfaction is the mind being pleased with virtue. The merit of the vow is that the merit of accomplishing as it is, is that in front of all the Buddhas, I will completely establish hundreds of thousands of beings in Bodhi, thus speaking words that please the Buddhas, this shows the wisdom of fulfilling the vow as it is. The merit of holding great fruits is that it shows that those great deeds of faith and their ripening fruits will be completely held. The merit of accomplishing the benefit of sentient beings is that, thereby, those external and internal sentient beings themselves will be completely given, the Buddha will appear, and will rely on others, so that the benefit of sentient beings will be increasingly accomplished and practiced, this is what is shown. The merit of obtaining the unobtained and unfulfilled Prajnaparamita, by reversing the acquisition of fulfillment, is that when seeking and completely seeking these, some will obtain, some will not obtain, and by obtaining the unfulfilled that will definitely arise, without abandoning diligence, those Shariputras who will be remembered even in later lives, they will be accomplished, this is what is shown. This is the reason of Dharma-nature, because it will definitely be obtained, so it will be obtained until the unsurpassed perfect Bodhi, this is what is shown. The separate explanation of benefits is complete.

The separate explanation of the Dharma of Obstacles.

After explaining the benefits, the obstacles to it will be discussed. Faults are divided into four sets of ten, and must be determined as six categories. It is said, "Divided into four sets of ten, and must be determined as six categories," meaning forty-six kinds. Those

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཐོབ་པ་ནི་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དཀའ་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེས་ཤིན་ཏུ་ཕྱིས་ཏེ་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པ་མྱུར་ཞེས་པ་ནི་གང་དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བ་ནའང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གང་ཡང་གླལ་བ་དང༌། དགོད་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་སྟེ་ག་ཅིང་འདྲི་ན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་བར་ཆད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྟེག་པ་ནི་རང་གི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་བཀོད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་གསུམ་སྟེ། སེམས་གཡེང་བ་དང༌། ཕན་ཚུན་ཡི་གེ་གཞན་ལ་ཆགས་ཤིང་འདྲི་ཞིང་ཉན་པ་དང༌། བདག་གིས་འདིའི་གཏིང་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཆགས་པ་ནི་གང་ལོག་པར་རྟོག་ཅིང་དམིགས་པས་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མགོ་བོ་དང༌། ཡང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཡང་འདིར་ནི་བདག་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། བདག་གི་མིང་ཡང་མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་མ་དད་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པར་བརྟག་པ་མེད་པའི་
རིགས་པས་སོ། །རྒྱུ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པའི་ཉམས་པ་ནི་གང་ཤིང་གི་རྩ་བ་སྤངས་ཏེ་འདབ་མ་དང༌། ཡལ་གལ་འཇུ་བར་བྱེད་པའི་དཔེས་ནི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྫོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ལས་ཉམས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཁྱིའི་དཔེས་གྱ་ནོམ་པ་ཇའི་མྱང་བ་ལས་ཉམས་བ་ནི་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་འཛིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི་གང་གླང་པོ་འདོད་པས་གླང་པོ་རྙེད་ནས་གླང་པོའི་རྗེས་ཚོལ་བའི་དཔེས་ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པ་ནི་གང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༌། བ་ལང་གི་རྗེས་སུ་

【汉语翻译】
然而以极大的辛苦获得的，就是那使度到彼岸圆满完成困难之事，那会非常迟缓地生起欢喜，这是所要显示的。所谓欢喜快速，就是指最初在行持度到彼岸的处所，非常快速地生起欢喜，也要认知为是魔的事业，这是所要显示的。身体的恶劣状态转变成三种，就是无论张口、大笑、互相询问，都是身体转变的障碍，这已经显示了。支撑是自己用具支撑其他人的四肢。心的恶劣状态有三种：心散乱，互相贪恋其他文字而询问听闻，以及说“我无法找到这个的底蕴”，说完生起心就起身离开，这是显示心的障碍。贪恋其他，就是以颠倒的分别和执着而贪恋事物，就是互相交谈，这是所要显示的。以非理性的方式进行背诵等，就是无论身体的转变，以那样的头等；以及心的转变，以那样的执持等，都是阻碍，这是所要显示的。向外的原因是，无论如何，在这里我没有被授记，我的名字也没有被提及，因此变得不相信，这是所要显示的。对于处所等不作观察的理性。对于因执着而衰退，就是像抛弃树根而抓住树叶和树枝的比喻，因为完全衰退了因。那为什么执着呢？从智慧的度到彼岸所产生的，就是世间和出世间的圆满之法将会产生，这是所要显示的。说是从品尝珍馐美味而衰退，就像狗的比喻，从品尝珍馐美味的茶而衰退，这是以意义显示的。从执持殊胜乘而衰退，就是像想要大象，得到大象后却寻找大象的足迹的比喻，以意义显示了从殊胜乘衰退。从特别要做的事情而衰退，就是像大海和牛的足迹。

【英语翻译】
However, what is obtained with great difficulty is that which makes the perfection of going to the other shore difficult to complete, and that will cause joy to arise very slowly, this is what is to be shown. What is called quick joy is that which initially, in the place of practicing going to the other shore, joy arises very quickly, and that should also be recognized as the work of demons, this is what is to be shown. The transformation of the body's bad state into three forms is that whether one yawns, laughs, or asks each other, it is an obstacle to the transformation of the body, this has already been shown. Supporting is supporting the limbs of others with one's own implements. There are three bad states of mind: a wandering mind, mutually clinging to other letters and asking and listening, and saying "I cannot find the bottom of this", and then getting up and leaving, this is to show the obstacle of the mind. Clinging to others is clinging to things with inverted discrimination and attachment, which is talking to each other, this is what is to be shown. Performing recitations and so on in an irrational way is that whether it is the transformation of the body, with that kind of head, etc.; and the transformation of the mind, with that kind of holding, etc., are all obstacles, this is what is to be shown. The reason for turning away is that, in any case, I have not been prophesied here, and my name has not been mentioned, so I have become unbelieving, this is what is to be shown. Reason that does not observe places and so on. The decline due to clinging to the cause is like the analogy of abandoning the roots of a tree and grasping the leaves and branches, because the cause is completely declining. Why is that clinging? What arises from the perfection of wisdom going to the other shore is that the complete Dharma of the world and beyond will arise, this is what is to be shown. It is said that it declines from tasting delicacies, like the analogy of a dog, it declines from tasting delicious tea, this is shown by meaning. Declining from holding the supreme vehicle is like the analogy of wanting an elephant, and after getting an elephant, looking for the footprints of the elephant, it is shown by meaning that it declines from the supreme vehicle. Declining from what is to be done in particular is like the great ocean and the footprints of a cow.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
འགྲན་པས་དཔེས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི་གང་ཕྱ་མཁན་གྱི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བའི་ཚད་ཀྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་བྱེད་བར་འདོད་པའི་དཔེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འཇོམས་པ་ལས་གོ་བཟློག་པ་སྟོན་པས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འབྲེལ་པ་ལས་ཉམས་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པའི་གནས་ལས་ཉམས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་བསྐྲུན་པར་བྱེད་པའི་དཔེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་འཕང་ལས་ཉམས་པར་དོན་གྱིས་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤོབས་པ་འབྱུང་བ་ནི་གང་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་འབྱུང་བས་ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འདིའི་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱང་བ་དང༌། ལམ་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།
བར་དུ་གཅོད་པ་བདུན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་འདྲི་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་དེ་ཡིན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་དེ་ཡིན་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པོར་སྟེ། བདུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་དང༌། སྙོམ་ལས་ཀྱི་ཉམས་པ་ནི་གང་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་དུ་མངོན་པར་འབྲེལ་བ་ནི་གང་གཅིག་ལ་གཅིག་འདུན་པ་དང༌། སྙོམ་ལས་ཀྱི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཉམས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་དག་ཉིད་གཅིག་ལ་གཅིག་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། འདོད་ཞེན་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌

【汉语翻译】
以竞争为譬喻，实际上表明了从特殊行为中的退步。从因果关系中的退步是，譬如，幻术师所造的殊胜宫殿，想要以太阳和月亮的尺度来建造宫殿，这表明了颠倒因果关系，因此，实际上表明了与此相符的从关系中的退步。从无上之境的退步是，譬如，转轮圣王想要建造小国的例子，实际上表明了从法身的果位退步，这正是魔的事业，它会造成阻碍。对于众多境域产生分别念的勇气，这是因为表明了这些法在甚深般若波罗蜜多中是不存在且不可见的。由于出现许多法之境等，所以执着于询问文字，执着于无事物，执着于书写的般若波罗蜜多文字，执着于此处无文字，以及作意境等，获得，恭敬，品尝偈颂的滋味，以及以非道而自诩为善巧方便等。
七种障碍是，由于一切法的自性不存在，因此，由于无事物，所以无法询问无事物，因此执着于无事物，执着于书写的文字是它，执着于书写的文字是它，获得，恭敬，品尝偈颂的滋味，并且作为般若波罗蜜多的修行者，从魔所摄持的经部中寻求善巧方便，这表明了正是魔的事业。意乐和懈怠的退步是，无论是说法者，听法者，还是彼此之间有明显关联者，都表明了彼此之间的意乐和懈怠的退步。由于意乐的境域不同而造成的退步是，表明了那些彼此具有意乐的人想要前往其他境域。由于获得，恭敬和欲望的减少而造成的退步是，表明了那些彼此之间专注于获得等的人。

【英语翻译】
It is actually shown by example of competition that there is a decline from special actions. The decline from the cause-and-effect relationship is, for example, the magnificent palace created by the illusionist, wanting to build a palace with the measure of the sun and moon, which shows the reversal of cause and effect, so it is actually shown that it corresponds to the decline from the relationship. The decline from the unsurpassed state is, for example, the example of a Chakravartin king wanting to build a small kingdom, which actually shows the decline from the fruit of Dharmakaya, which is the work of the devil, which will cause obstacles. The courage to have many kinds of conceptual thoughts about many realms is because it is shown that these dharmas do not exist and are not visible in this profound Prajnaparamita. Because many dharma realms and so on appear, there is attachment to asking about letters, attachment to non-things, attachment to the written letters of Prajnaparamita, attachment to the absence of letters here, and contemplating realms and so on, obtaining, respecting, tasting the taste of verses, and claiming to be skillful means by non-paths, etc.
The seven obstacles are that since the nature of all dharmas does not exist, therefore, since there are no things, it is impossible to ask about non-things, therefore attachment to non-things, attachment to the written letters as it, attachment to the written letters as it, obtaining, respecting, tasting the taste of verses, and as a practitioner of Prajnaparamita, seeking skillful means from the sutras held by demons, which shows that it is the work of the devil. The decline of aspiration and laziness is that whether it is the speaker, the listener, or those who are clearly related to each other, it shows the decline of each other's aspiration and laziness. The decline due to different realms of aspiration is that it shows that those who have aspiration for each other want to go to other realms. The decline due to the decrease of gain, respect, and desire is that it shows that those who focus on gaining and so on from each other.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
། ཆོས་ཉན་པ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དག་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། གཏོང་བ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ཉིད་དང༌། མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དང༌། ཐབས་དང༌། ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གཟུངས་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡི་གེ་འདྲི་བར་འདོད་པ་དང༌། འདྲི་བར་མི་འདོད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང༌། སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མ་འབྲེལ་བ་དང༌། ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་པ་བཅུ་གཅིག་ནི་བར་ཆད་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གཞན་ཡང་དེ་དག་སྦྱངས་པའི་ཡོན་
ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཕན་ཚུན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་འགྲོ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་གང་གཞན་ཡང་ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ཏེ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ལེགས་པར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དང་པོར་ཉན་པ་པོ་དང༌། ཕྱིས་ཆོས་སྨྲ་བ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ད་ནི་དང་པོར་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཕྱིས་ཉན་པ་པོའི་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཚོགས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་འཆད་པ་དང༌། ཉན་པ་དག་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང༌། འཆད་པ་པོ་དང༌། སྔོན་དང༌། ཕྱི་མར་གཞག་པས་བར་ཆད་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། ཉན་པ་པོ་དང༌། འཆད་པ་པོ་གཉི་ག་སྔོན་དང༌། ཕྱི་མ་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དག་གིས་མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་གཅིག་པུ་ཉིད་དང༌། འཁོར་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། འདོད་པ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དང༌། དེ་སྦྱིན་པར་

【汉语翻译】
听闻佛法不欲多求等等的方式来开示。同样，具有修习功德和不具有修习功德的人，善和不善的法性，对布施吝啬，对给予执着，以开头提及而理解，以详细阐述而理解，通达经部等等的法和不通达，具有六度波罗蜜和不具有，精通方便和非方便，获得陀罗尼和未获得，想要书写文字和不想要书写，远离和未远离欲望等等的希求，这些按照顺序，说法者和听法者，先前和后来关联，以及不具备集会，这十一种是十一种障碍。其他还有，从那些具有和不具有修习功德开始，又是那些相互之间远离欲望等等的希求，因为不具备集会，所以应当了知是魔的事业，直到此处开示。从恶趣中返回是指，其他还有一些人来到这里，说地狱等等不赞叹的话语，等等，这是所开示的。对前往善趣心生欢喜是指，如是赞颂四大天王等等，这是所开示的。这是首先确定听法者，之后确定说法者必须具备的集会和不具备的集会，现在是首先说法者，之后是听法者所确定的集会和不具备的集会，将要宣说七种。那是因为什么呢？因为在这里，说法和听法的人们，听法者和说法者，先前和后来安立，会导致进入各种障碍。应当了知听法者和说法者两者，都是依赖于先前和后来两者。其中，说法者和听法者们明显相关的集会和不具备集会是这样的：就像独自一人，以及喜欢眷属，欲望本身是随之关联的，不给予机会，稍微想要财物，以及布施它。

【英语翻译】
It is taught in the manner of having little desire to listen to the Dharma, and so on. Similarly, those who possess the qualities of practice and those who do not, the nature of virtue and non-virtue, being stingy with giving, being attached to generosity, understanding by mentioning the beginning, understanding by elaborating, knowing the Dharma of the Sutras and so on and not knowing, possessing the six perfections and not possessing, being skilled in means and non-means, obtaining dharani and not obtaining, wanting to write letters and not wanting to write, being separated from and not separated from desires and so on, these in order, the speaker and the listener, the former and the latter related, and not possessing assembly, these eleven are taught as eleven obstacles. Furthermore, starting from those who possess and do not possess the qualities of practice, and again those themselves mutually separated from desires and so on, because they do not possess assembly, it should be known as the work of demons, up to this point it is taught. Turning away from bad destinies means that others come there and speak unpraiseworthy words about hell and so on, this is what is taught. Being happy to go to happy destinies means that, similarly, the gods of the Four Great Kings are well praised, and so on, this is what is taught. This is first determining the listener, and then determining the assembly that the speaker must have and not have, now it is first the speaker, and then the assembly that the listener determines and does not have, which will be spoken of in seven ways. Why is that? Because here, the speakers and listeners, the listener and the speaker, the former and the latter being established, will lead to entering various obstacles. It should be known that both the listener and the speaker rely on both the former and the latter. Among them, the assembly and non-assembly that are clearly related by the speaker and the listener are like this: just like being alone, and liking retinue, desire itself is subsequently related, not giving opportunity, slightly wanting wealth, and giving it.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
མི་འདོད་པ་དང༌། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་ལེགས་པ་དང༌། མུ་གེ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། །ཁྱིམ་ལ་ལྟ་བས་ཉན་པ་པོ་འདོར་བར་བདེ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ། ཟླ་མེད་ཅིང་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་སྟེར་བའི་གྲོང་དུ་འགྲོ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནས་དེས་ཉན་པ་དེ་དག་ཕྱིར་ལྡོག་པས་ཕྱིར་དོང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་འདི་སྐད་དུ། ངེད་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཇི་ལྟར་ཆུད་པ་འདི་ཡིན་གྱི་ཁྱོད་ཀློག་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དབྱེན་བྱེད་ཀྱི། ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྔོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོས་མ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་པ་མཐོང་སྟེ། འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བོར་སྟེ། དེས་དེ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་དཔེས་ནི་དེ་ལྟར་བར་ཆད་མང་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཡང་བར་ཆད་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པས་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། བློ་ཆུང་བ། བློ་དམན་པ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ངེས་པ་ལས་བཟློག་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱི

【汉语翻译】
不乐意，以及成为寿命的障碍，以及前往不会成为障碍的方面，以及不前往，同样地，前往丰收和发生饥荒等方面的，以及不前往，以及前往盗贼等扰乱的方面，以及不前往。（如果）观察家庭，听者容易舍弃，那么善于说法者是唯一的，是无与伦比且作为自己的，听法是从眷属之中开始的。比丘善于说法者必须前往布施的城市，从那里开始，通过使听者返回，直到返回洞穴为止，这都是在阐述。恶魔作梗的手段是，其他的恶魔说道：这个人是如何进入我们之中的？你所读的不是般若波罗蜜多。这样进行离间。还有，凡是与般若波罗蜜多相应的，那将成为正确的开端，等等，这是通过与团体不相应的手段来阐述的。虚假的接近是，凡是般若波罗蜜多的形象是魔的事业，完全了解后应该舍弃，这是在阐述。在与事物本来的面目不符的情况下产生欢喜是，其他的恶魔看到以佛的形象出现，产生欲望，看到恶魔所变的菩萨，舍弃一切智，从而对他们产生欲望。为什么执着呢？因为般若波罗蜜多中没有一切法。为什么呢？因为是诸法的自性。这是在阐述。四十六种过失是成为障碍的。以赡部洲大宝的例子来说明，即使被如此众多的障碍所困扰，但通过显示障碍的种类，愚昧之人被魔加持，智慧浅薄，智慧低下的人，这表明了从确定障碍的反面。即使有许多障碍，也能获得佛果，这是佛

【英语翻译】
Unwillingness, and becoming an obstacle to life, and going to the side that will not become an obstacle, and not going, and similarly, going to the side of good harvests and famines, and not going, and going to the side of disturbances by thieves and so on, and not going. (If) observing the family, the listener easily abandons, then the one who is good at speaking the Dharma is the only one, who is unparalleled and acts as his own, and listening to the Dharma starts from within the retinue. The Bhikshu who is good at speaking the Dharma must go to the city that gives alms, from there, by making the listeners return, until returning to the cave, this is all being explained. The means of the evil demon interfering is, other evil demons say: How did this person enter among us? What you are reading is not the Prajnaparamita. Thus, they create discord. Also, whatever is in accordance with the Prajnaparamita, that will become the correct beginning, etc., this is explained through means that are not in accordance with the group. False approach is, whatever image of the Prajnaparamita is the work of the demon, after fully understanding it, it should be abandoned, this is being explained. Generating joy in a situation that does not match the true nature of things is, other evil demons see the appearance of the Buddha's form, generate desire, see the Bodhisattvas transformed by the demon, abandon omniscience, and thus generate desire for them. Why be attached? Because there are not all Dharmas in the Prajnaparamita. Why? Because it is the self-nature of all Dharmas. This is being explained. Forty-six faults become obstacles. Using the example of the great treasure of Jambudvipa, even though it is afflicted by so many obstacles, but by showing the types of obstacles, foolish people are blessed by the demon, those with shallow wisdom, those with low wisdom, this shows the opposite of determining obstacles. Even with many obstacles, one can attain Buddhahood, this is the Buddha

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྒྱུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དཀར་ཕོའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུ་མང་པོ་ཡོད་པའི་དཔེས་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་དགོངས་
ཤིང་དེ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
སྦྱོར་བ་རྣམས་བསྟན་ནས་དེའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། གང་གིས་མཚོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ཤེས་པ་དང༌། །ཁྱད་པར་བྱེད་དང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མཚོན་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་བཞིར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །མི་བཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེན་དང༌། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་བལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་དེ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཤེས་བྱ་དང༌། །དེ་ལ་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་དང༌། །གཞན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་མེད

【汉语翻译】
这显示了是被那（智慧）所加持的缘故。已经清除了产生的障碍之法。圆满了所有白法的方面，这确实是佛陀力量的因。那为什么呢？以有很多儿子的例子来说明，十方世界的佛陀，以及佛土中的佛陀和菩萨等所有圣者，都关注着它，并且对于那些精进于它的人，他们会进行守护等等。那为什么呢？因为般若波罗蜜多是产生诸佛，并且显示世界的原因，所以这样显示。这是对障碍之法的解释。

对相的解释。
因为在显示了结合之后，必须说明它的相，因此，用什么来象征作为相呢？所知也即是知识，以及能区分者，这三者，还有所象征的自性，这些都被提及。因此，应当理解为有四种相。其中，所有知识的相，都以知识为主导，暂时会变成十六种。哪些是呢？如来出现，世界不灭的自性，有情众生的心之行为，以及它的集合和回顾，不可忍受的形态，有贪欲等等以及广大的，变成伟大的和无量的，以及不可显示的识，不可见的心和知识，动摇等等所知，以及对于它们，还有其他的那些，是如实性的形态之知识，能仁如实性之证悟，以及显示其他，这些被称为所有知识的场合中的知识之相的总结。这样显示。其中，如来出现的知识，是指从所有相都现证菩提的角度出发，显示知识之相，从那里开始，直到力量等等之间。这是因为从所有相的遍知之究竟，产生了那些使之成佛的法，所以般若波罗蜜多是如来之母，这样显示。世界不灭

【英语翻译】
This shows that it is because of the blessing of that (wisdom). It has cleared away the arising obstacles of Dharma. The completion of all aspects of white Dharma is indeed the cause of the Buddha's power. Why is that? Using the example of having many sons, all the Buddhas of the ten directions and the Buddhas in the Buddha-fields, and all the noble beings such as Bodhisattvas, pay attention to it, and for those who are diligent in it, they will protect them and so on. Why is that? Because Prajñāpāramitā is the cause of generating the Buddhas and showing the world, so it is shown in this way. This is an explanation of the obstacles of Dharma.

Explanation of characteristics.
Because after showing the combinations, it is necessary to state its characteristics, therefore, what symbolizes as a characteristic? The knowable, which is also knowledge, and the differentiator, these three, and also the nature of what is symbolized, these are mentioned. Therefore, it should be understood that there are four characteristics. Among them, all the characteristics of knowledge are dominated by knowledge, and for the time being, it will become sixteen kinds. Which are they? The appearance of the Tathāgata, the indestructible nature of the world, the behavior of sentient beings' minds, and its collection and review, the unbearable form, attachment and so on, and the vast, becoming great and immeasurable, and the invisible consciousness, the invisible mind and knowledge, the knowable such as shaking, and for them, there are also others, which are the knowledge of the form of suchness, the realization of the Thusness of the Muni, and the showing of others, these are called the summary of the characteristics of knowledge in the occasion of all knowledge. This is shown in this way. Among them, the knowledge of the appearance of the Tathāgata refers to showing the characteristics of knowledge from the perspective of all aspects manifesting Bodhi, starting from there, up to the powers and so on. This is because from the ultimate of omniscience of all aspects, those Dharmas that make one a Buddha are generated, so Prajñāpāramitā is the mother of the Tathāgatas, this is shown. The world is indestructible.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཤེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན། ཕུང་པོ་
ལ་སོགས་བ་འཇིག་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཞེན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པའམ། དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཐད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། གཡེངས་པ་ཡང་དག་པར་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མི་བཟད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། སྤོང་བའི་རྣམ་པ་མི་བཟད་པའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་འདོད་ཆགས་བཅས་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་པ་ནི་གང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས་རྒྱ་ཆེ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་
ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཚད་མེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རྟེན་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་ནི་སེམས་དེ་དག་ལ་གང་གནས་བར་བྱ་བའི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས

【汉语翻译】
要知道，空性等等不是毁灭。因为不是完全毁灭的缘故，蕴等等不是毁灭。因为一定显示不是完全毁灭等等的法性的缘故，就是显示世间，这样进行了阐述。了知一切有情的心之行境是什么呢？了知一切有情的行境，依赖于般若波罗蜜多，因此，从作为有情假立之因的蕴等等，直到一切相智之间，以无所缘的缘故，就是显示世间。那是因为什么呢？暂且，般若波罗蜜多本身也是无所缘的。又是怎样的呢？直到一切相智之间存在，怎么会成为所缘呢？从“怎么会成为所缘呢”开始，已经阐述了理由，这样进行了阐述。所谓心专注和心散乱，就是于此法性不缘彼法性，因此，如实了知一切有情的心专注和心散乱，这样进行了阐述。了知不可爱乐的心之相，就是也以那些本身，断绝欲望、止息和舍弃之相，阐述了完全了知不可爱乐之相。了知具有贪欲的心，就是凡是具有贪欲的心，那不是真实如实的心。那是因为什么呢？善现，心如实是无所缘的。心所生之法也是无所缘的，那么，更何况如实了知具有贪欲的心等等呢？这样进行了阐述。了知广大的心，就是因为心的自性无所缘而使心广大，如实完全了知广大的心，这样进行了阐述。了知成为大心的心，就是同样如实完全了知成为大心的心，这样进行了阐述。无量的心，就是心的因是无所依，无量的心，对于那些心，因为没有可以安住的所依的缘故。

【英语翻译】
To know that emptiness and so on are not destruction. Because it is not completely destroyed, the aggregates and so on are not destroyed. Because it definitely shows the Dharma nature of not being completely destroyed and so on, it is to show the world, thus it is explained. What is it to know the conduct of the minds of all sentient beings? Knowing the conduct of all sentient beings depends on the Perfection of Wisdom, therefore, from the aggregates and so on, which are the cause of the imputation of sentient beings, up to the All-Knowingness, by the reason of non-objectification, it is to show the world. Why is that? For the time being, the Perfection of Wisdom itself is also non-objectified. And how is it? Until the All-Knowingness exists, how can it become an object? From "how can it become an object", the reason has been explained, thus it is explained. The so-called concentrated mind and distracted mind, that is, this Dharma nature does not objectify that Dharma nature, therefore, it is explained that one knows the concentrated and distracted minds of all sentient beings as they really are. Knowing the aspect of the unlovable mind, that is, also with those themselves, the aspect of cutting off desire, cessation, and abandonment, it is explained that one completely knows the aspect of the unlovable. Knowing the mind with attachment, that is, whatever mind has attachment, that is not the true mind as it is. Why is that? Subhuti, the mind as it is, is non-objectified. The Dharmas arising from the mind are also non-objectified, so what need is there to mention knowing the mind with attachment and so on as it is? Thus it is explained. Knowing the vast mind, that is, because the nature of the mind is non-objectified, the mind is made vast, and the vast mind is completely known as it really is, thus it is explained. Knowing the mind that has become a great mind, that is, likewise, the mind that has become a great mind is completely known as it really is, thus it is explained. The immeasurable mind, that is, the cause of the mind is without support, and the immeasurable mind, for those minds, is because there is no support in which to abide.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་གང་སེམས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བལྟར་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་ལ་སྣང་བར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་སེམས་འཕྲོ་བ་དང༌། འདུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྲོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་སོ། །ལུས་ཀྱང་གཞན་སྲོག་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་དེ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པས་བཅུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཅིང་བརྟག་པར་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སེམས་འཕྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་
བཅས་དང༌། སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དག་དང༌། །འདུ་མི་བྱེད་དང་རྣམ་མི་རྟོག །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་གང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེའི་མཚན་མ་མ

【汉语翻译】
如是等等如前所示。所谓心不可示，即心自性为空性，故名无相之心，如前所示。所谓知心不可见，即未显现于如来五眼之前，如前所示。所谓知心动摇等等，即心依于散乱、聚集等五蕴而生起显现，亦如前所示。又，所谓我与世间常，即从“真实，否则是愚痴”开始，所谓命即是身，身亦异，命亦异，即所示乃依于识。所谓如是之识，即无论如何，凡是如是，即是了知五蕴之如是，包括摄持等等，乃是完全了知。圆满正等觉佛陀了悟如是，为他人如实开示并考察，所谓知，即善现如是心之散乱等，从所谓如是开始，以一切法之如是，通达般若波罗蜜多，故说如来现证菩提。因此，因其为如来之母，故如是示现世间。如是说，以一切智之门，以般若波罗蜜多生如来，故示现世间。现在，以生起道之相之智，以十三种方式示现世间。

【英语翻译】
It is shown that it is like the previous one, and so on. The so-called mind cannot be shown, that is, the nature of the mind is emptiness, so it is called the mind without characteristics, as shown before. The so-called knowing that the mind cannot be seen is that it has not appeared before the five eyes of the Tathagata, as shown before. The so-called knowing the movement of the mind, etc., is that the mind arises and appears depending on the five aggregates such as scattering and gathering, as before. Also, the so-called self and the world are constant, that is, starting from "truth, otherwise it is ignorance", the so-called life is the body, the body is also different, and the life is also different, that is, it is shown that it depends on consciousness. The so-called such consciousness is that, in any case, whatever is such, that is, knowing the suchness of the five aggregates, including holding, etc., is complete knowledge. The perfectly enlightened Buddha realized suchness, and truly revealed and examined it for others. The so-called knowing is that Subhuti is like the scattering of such a mind, etc., starting from the so-called suchness, with the suchness of all dharmas, attaining Prajna Paramita, so it is said that the Tathagata attained enlightenment. Therefore, because she is the mother of the Tathagata, she manifests the world in this way. It is said that through the gate of all knowledge, Prajna Paramita gives birth to the Tathagata, so she manifests the world. Now, by generating the wisdom of the aspect of the path, she manifests the world in thirteen ways.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེའི་མཚན་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད། འགག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་ཤེས་བ་ཉིད་དང༌། རྟེན་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་བསྡུ་བར་རིག་པ་བྱའོ་ཞེས་གང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྟེན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་མཚན་ཉིད་དེར་ཟད་པས་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མཚན་ཉིད་དེ་དག་མངོན་བར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་མཚན་ཉིད་དེ་དག་རྣམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་པའི་དངོས་པོ་བཀག་པས་ནམ་མཁའི་དཔེས་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་
ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པས་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་བ་ཡིན་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་མི་འཁྲུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ག

【汉语翻译】
这是为了表明，知道没有愿望的自性，是因为它是没有愿望的自性。知道没有愿望，是为了表明它的自性就是没有愿望。知道没有生，没有灭，是为了表明它的自性是没有生，没有灭。提到“等等”，是为了表明应当理解为包括了对一切烦恼、完全清净、无事物自性、自性智慧、无所依智慧和虚空自性的认识。这是为了表明，一切烦恼、无事物自性、无所依的自性，以及虚空的自性。知道法性不紊乱，是为了表明，包括天、人、阿修罗在内的世间，也都在那个自性中穷尽，所以那个自性是不能紊乱的。知道没有显现造作，是为了表明，从色蕴到一切种智，那些自性都是没有显现造作的。知道不分别的智慧，是为了表明，通过遮止那些自性中的有漏、无漏、世间、出世间、有为事物，以虚空为例，以通达道的方式如实地显示出来。知道完全区分，是从“无论如来出世与否”开始，到“依此修行，如来现证菩提，完全区分一切相，真是稀有”为止，以通达道的方式显示，为了阐明其结果是利益众生。知道无相，是指色蕴等自性，以及完全舍弃的自性等，都是波罗蜜多。禅定、无量和无色定的等持，是不紊乱的自性。菩提分是决定出离的自性。一切种智是现证的自性，从那里开始，那就是如来。

【英语翻译】
This is to show that knowing the nature of having no desire is because it is the nature of having no desire. Knowing that there is no desire is to show that its nature is precisely the absence of desire. Knowing that there is no birth and no cessation is to show that its nature is without birth and without cessation. Mentioning "etc." is to show that it should be understood to include the knowledge of all defilements, complete purification, the nature of no thing, the wisdom of self-nature, the knowledge of no support, and the nature of space. This is to show that all defilements, the nature of no thing, the nature of no support, and the nature of space. Knowing that the nature of dharma is not disturbed is to show that the world, including gods, humans, and asuras, is also exhausted in that nature, so that nature cannot be disturbed. Knowing that there is no manifestation of fabrication is to show that from form to all-knowingness, those natures are without manifestation of fabrication. Knowing the wisdom of non-discrimination is to show that by blocking the contaminated, uncontaminated, mundane, supramundane, and conditioned things in those natures, the path is truly shown by way of example of space. Knowing complete distinction is from "whether the Tathagata appears or not" to "by practicing this, the Tathagata realizes enlightenment, and the complete distinction of all signs is wonderful," showing the way to understand the path, in order to clarify that the result is to benefit sentient beings. Knowing the absence of signs refers to the nature of form, etc., and the nature of complete abandonment, etc., which are the perfections. Samadhi, immeasurable, and formless absorptions are the nature of non-disturbance. The aspects of enlightenment are the nature of definite departure. All-knowingness is the nature of direct realization, from which it is the Tathagata.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་བར་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་བཅུ་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བརྟེན་ནས། །གནས་དང་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། །བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང༌། །མཆོད་དང་བྱེད་པ་མེད་ཉིད་དང༌། །ཀུན་འཇུག་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་དང༌། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་ཞེས་བྱ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་དང༌། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་ཞི་ཉིད་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ནི། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་བཞུགས་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་གིས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་རྒྱུ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་བཞུགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་རིམ་
གྲོ་མཛད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་མཛད་པ་དང༌། མཆོད་པར་མཛད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །སླར་མཛད་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བྱས་པ་གཟོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་མཐོང་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་གང་གཟུགས་མཐོང་བ་མེད་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་ལ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ན་མཐོང་བ་མེད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ཤེས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་སྟེ། གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་འཕགས་པའི་གང་ཟ

【汉语翻译】
因此，（佛）显示了直到证悟无相的圆满正等觉为止。同样，通过了解道路本身，才能产生如来智慧的波罗蜜多。除此之外，就像那样，从十四种知识的分类开始，显示一切智智。依靠如是的法，安住和恭敬，上师本身和欢喜，供养和无作，一切入处所知为何，未见者示现，所谓世间空性，言说和知晓现量，不可思议和寂静示现，世间想的止息，对于一切智智的方式，被称为知识的特征。显示了这些。其中，了解安住于如来之法，是由谁产生和示现的呢？如是说：善现，因为那个原因，安住在如来之法中，如是显示。其中，了解恭敬、作为上师、欢喜和供养，与像那样对法进行服侍、尊敬和供养，从而证得一切智智的圆满正等觉有关联。再次，抓住无作，是为了报答所作，如是显示。了解无作，是抓住作者，一切法在无作中圆满成佛，如是显示。了解周遍行，是因为一切法在无作中，智慧得以进入，如是显示。显示未见之义，是因为从色未见直到一切智智之间都是未见的，因此，由于不生起识的意义，所以见到未见的色等，那便是显示世间本身，如是显示。了解空性的名言，是为了真实地摄受所化众生，即，因为宣说显示这个世间等是空性的，如是显示。考虑到三种一切智智，圣者

【英语翻译】
Therefore, it is shown that (the Buddha) manifested until the complete and perfect enlightenment of non-characteristic. Similarly, it is because the perfection of wisdom of the Tathagata is generated through the knowledge of the path itself. Other than that, just as it is, starting from the fourteen divisions of knowledge that show the omniscient itself. Relying on the Dharma of Suchness, abiding and reverence, the master himself and joy, offering and non-action, what is the knowledge of all entrances, showing the unseen, the so-called emptiness of the world, speech and knowing manifest, inconceivable and peaceful manifestation, the cessation of worldly thought, for the manner of all omniscience, it is said to be the characteristic of knowledge. These are shown. Among them, knowing to abide relying on the Dharma of the Tathagata, by whom is it generated and shown? As it is said: Subhuti, for that reason, abides relying on the Dharma of the Tathagata, as it is shown. Among them, knowing reverence, as a master, joy, and offering, is related to serving, respecting, and offering to the Dharma in that way, thereby attaining the complete and perfect enlightenment of all omniscience. Again, grasping non-action, it is to repay what has been done, as it is shown. Knowing non-action, is grasping the actor, all dharmas are completely enlightened in non-action, as it is shown. Knowing pervasive action, is because in all dharmas, wisdom enters into non-action, as it is shown. Showing the meaning of the unseen, is because from the unseen form until all omniscience is unseen, therefore, due to the meaning of non-arising consciousness, seeing the unseen form etc., that is showing the world itself, as it is shown. Knowing the expression of emptiness, is to truly gather the beings to be tamed, that is, because it is said that showing this world etc. is empty, as it is shown. Considering the three omniscience, the noble person

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ག་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོན་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་གཞན་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བའི་ཤེས་པ་ནི་གང་འདི་ནི་ཞི་བའོ། །སྟོན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གཟིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་གཟིགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །བདེན་པ་ལ་བརྟེན་
ཁྱད་པར་ཅན། །དྲུག་རྣམས་དང་ནི་བཅུ་ཡིས་ནི། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའོ། །དུ་ཞིག་ཅེ་ན། དྲུག་དང་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྤངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །མི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པའི་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་གྲང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
于三何之自在而，如其次第作于一向趣入之自在，及为作事之趣入，及为现证之趣入自在而，应知是能示、能知、能见。不可思议之知者，谓凡其他亦能示不可思议者，是为所说。寂静之知者，谓凡此是寂静者，是为所说。断灭想之知者，谓凡诸法无有性之从是至于此世界之想及他世界之想不转变，如是见者，以般若波罗蜜多生如来故，为令见世界故，是为所说。知性之释也。
解脱分相应之释。
既说知性已，为说差别之性故，以不可思等差别。
依于谛
有差别，六者与十者，当知差别之性。如是说者，言有谛之所依者，谓是圣谛四者之行境。言差别者，谓声闻等。有几耶？曰：说六与十者，不可思议之差别，以苦法智忍所摄者，谓差别之性不可思议者，是名如来之法，以是思之外境故。乐生色不可思议。受等及如是预流乃至阿罗汉之智及断者，说是菩萨之忍。不平等性之差别，以苦法智所摄者，谓凡不平等者，以是平等之外境故。乐生色不平等性等如是说，是为所说。无量之差别，以苦法智忍所摄者，谓凡无量者，以是量之外境故。乐生色亦无量等如是说，是为所说。无数之差别，以苦法智所摄者，谓无数者，

【英语翻译】
Having made the three what-so-ever's into the domain, in order, making them into the domain of entering into one direction, and the domain of entering for the purpose of doing, and the domain of entering for manifest realization, one should know that it is the ability to show, the ability to know, and the ability to see. The knowledge of the inconceivable is said to be that which also shows the inconceivable. The knowledge of peace is said to be that which is peace. The knowledge of the cessation of perception is that which, from the very nature of the absence of all phenomena, does not transform into the perception of this world or the perception of the other world; seeing it in this way, because the Tathagata is born from the Perfection of Wisdom, it is said that it is for the purpose of seeing the world. This is the explanation of the nature of knowledge.
Explanation corresponding to the aspect of liberation.
Having explained the nature of knowledge, in order to explain the nature of distinction, with distinctions such as the inconceivable, etc.
Depending on truth,
having distinction. The six and the ten, one should know the nature of distinction. As it is said, "having the support of truth" means that it is the object of the four noble truths. "Distinction" means the Hearers, etc. How many? It is said that the six and the ten are mentioned. The distinction of the inconceivable, included by the forbearance of the knowledge of phenomena in suffering, is called the Dharma of the Tathagata, because it is beyond thought. Subhuti, form is inconceivable. Feelings, etc., and likewise, from Stream-enterer to the wisdom of Arhat and abandonment, it is said to be the forbearance of the Bodhisattva. The distinction of inequality, included by the knowledge of phenomena in suffering, is that which is called unequal, because it is beyond equality. Subhuti, form is unequal, etc., as it is said. The distinction of the immeasurable, included by the forbearance of the knowledge of phenomena in suffering, is that which is called immeasurable, because it is truly beyond measure. Subhuti, form is also immeasurable, etc., as it is said. The distinction of the innumerable, included by the subsequent knowledge of suffering, is that which is called innumerable,

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ནི་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གངས་མེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བསྟན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་དགོངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འདི་ག་ཉིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པས་མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང༌། སྐྱོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མཛད་པ་ཆེན་པོས་
ཉེ་བར་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ནམ་མཁའི་དཔེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་པ་གསལ་བར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་གྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འབྲས་པུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དུ་མ་ཟག་པ་མ་ལུས་པ་ལས་སེམས་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏེ། དེ་བསྟན་པའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་ཡང་བློན་པོའི་དཔེས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། གཟུགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་བར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཀ

【汉语翻译】
是因为不可计数之故。如经中说“饶益，色亦为无数”等，这是所要开示的内容。不平等与平等的差别在于，因为已经开示，所以应从因的差别方面理解为对一切都接近。或者说，对于苦，知法和随知这二者以特别超胜的究竟而与不平等的佛陀相等，这被称为不平等和平等，这是所要开示的内容。因为从平等和不平等中完全超越，所以是一切有情众生的依处和救护者。因此，如来以般若波罗蜜多的大事业而接近。对于声闻等也有知法忍的体性，难道不是相同吗？又为何如来被开示为如此不可思议等法的对境呢？从“饶益，色亦不可思议”开始，直到一切相智，因为诸法无自性，所以通达了不可思议性和无所缘性，因此对如来说不可思议等是合理的。另外，以虚空的譬喻开示不可思议等法，是因为如来以清晰的智慧而独一无二。开示无漏法，是为了说明以圆满的幻术并非没有果实，这是因为真实地执着于从众多无余的烦恼中解脱等，在开示之时，就开示了获得果实。以圣者的差别来总摄一切，以于集知法的忍来总摄，即如大臣的譬喻，声闻、独觉、菩萨和佛陀的一切法，都以与般若波罗蜜多真实相应而安住于大事业等，这是为什么呢？因为经中说“没有完全执着色，也没有现行执着”，这是所要开示的内容。因此，通达是独一无二的应理。以士夫的差别来了解所应知的差别。

【英语翻译】
It is because it is beyond counting. It is taught that it is said, "Ravana, form is also called immeasurable," etc. The difference between unequal and equal is that, since it has been revealed, it should be understood that it is close to everything from the aspect of the difference of cause. Or, for suffering, knowing the Dharma and following knowing, these two are equal to the unequal Buddha by the ultimate of special excellence, which is called unequal and equal, which is what is to be shown. Because it is completely beyond equality and inequality, it is the abode and protector of all sentient beings. Therefore, the Tathagata approaches with the great deeds of Prajnaparamita. For the Shravakas and others, there is also the nature of forbearance of knowing the Dharma, is it not the same? Why is the Tathagata shown as the object of such inconceivable dharmas? Starting from "Ravana, form is also inconceivable," up to the omniscient, because all things are without self-nature, so the Tathagata is reasonable to say the inconceivable, etc., because he has understood the inconceivable and the unobjective. In addition, the Tathagata reveals the inconceivable and other dharmas by the metaphor of the sky, because the Tathagata is unique in clarifying knowledge. The teaching of the unpolluted Dharma is to explain that it is not without fruit by the perfect illusion, because it truly clings to liberation from many remaining afflictions, etc., and at the time of teaching, it is taught that the fruit is obtained. The difference of the noble ones is to gather everything, and the forbearance of knowing the Dharma in the origin is to gather, that is, like the metaphor of the minister, all the dharmas of the Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Buddhas are based on the great deeds, etc., by being truly in accordance with the Prajnaparamita. Why is that? Because the sutra says, "There is no complete clinging to form, and there is no manifest clinging," which is what is to be shown. Therefore, understanding is the unique reason. The difference to be known is understood by the difference of the person.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་འདིའི་ཆ་ཕྲ་བ་དང༌། མཁས་པ། གསལ་བ། ཡིད་གཞུངས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྲ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་བའོ། །མ་ལུས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཇི་སྙེད་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་
བློ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པས་དོན་དེ་གཉི་ག་ལ་འཇུག་ནུས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །ཡིད་གསལ་བ་ནི་དེ་བདེན་པ་མཐོང་བས་དོན་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པས་ཡིད་གསལ་བའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་བ་ནི་གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སྙེད་འདས་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སྤངས་པ་ལས་འདི་ཉིད་ལ་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མྱུར་དུ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་འདི་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་པར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་བ་ལ་ལྟོས་ནས་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་བར་བརྩོན་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉུང་བ་དང༌། མང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་ལ་འཕེལ་བའམ། འགྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་བ་དྲུས་མ་བེའུ་མི་འདོར་བའི་དཔེས་ཐོས་པ་དང་བཅས་པའི་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྔོན་གྱི་ཐོས་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པས་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བརྟེན་པས་དགའ་ལྡན་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་མ་བྱས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཐོས། ཡོངས་སུ་དྲི་བ་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ས་གཉིས་སུ་ལྟུང་ཞིང་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན

【汉语翻译】
关于集谛以法智忍所摄，是指此谛的微细之处，以及智者、明晰者、具信解者所应了知的道理。其中，微细是指其能深入事物本性的意义。智者是指其能通达一切意义，即能如实了知事物如其所是、尽其所有的体性。这些又分为两种：所谓智者，是指先前已彻底修习心智，以及由个别众生经由生而获得的，能同时涵盖这两种意义，即与智慧完全相应。明晰是指其能如实见真，故具有能涵盖这两种意义的智慧，所以是明晰的。关于集谛以类智忍所摄的独特之处，是指从跟随三千大千世界中如众生数量般众多的过去者，到成为独觉为止的智慧，以及舍弃后对此谛生起信解等，都将转为殊胜。关于集谛以类智所摄的迅速了知之特点，是指广泛宣说此为殊胜之法，相对于声闻乘，那些精进于此谛者将迅速获得解脱。关于灭谛以法智忍所摄的无少无多之特点，是指即使所有众生都已完全从无上正等觉中获得寂灭，对此谛也不会有增减，因为这是到达彼岸的伟大之处。关于灭谛以法智所摄的猛烈修行之特点，是指以母牛不舍弃犊牛为例，具备听闻及信解等，是因为先前听闻等是其原因。关于灭谛以类智忍所摄的正确结合之特点，是指那些依靠众多佛陀，从兜率天去世后转生于此者，由于前世未曾彻底询问，且对此谛怀有二心，同样也未曾听闻内空性，从“未曾彻底询问”开始，这些人将会堕入两种境地并产生贪欲，因为先前。

【英语翻译】
That which is gathered by the Dharma-knowledge-acceptance regarding the origin is that which is to be known by the subtle aspect of this, and by the wise, the clear, and the faithful. Therein, the subtle is subtle because it engages with the meaning of suchness. The wise is wise because it engages with the meaning of all, that is, because it realizes the nature of things as they are and as many as they are. These are also of two kinds: the so-called wise are those who have previously thoroughly trained their minds, and those who have obtained it through birth by individual beings, which can encompass both meanings, that is, they are perfectly endowed with wisdom. Clear-mindedness is because it sees the truth, so it has the knowledge to encompass both meanings, so it is clear-minded. The unique characteristic of being gathered by the subsequent-knowledge-acceptance regarding the origin is that the wisdom from following those who have passed away as numerous as the beings in the three-thousand great-thousand world realms, up to becoming solitary buddhas, and abandoning and developing faith in this, etc., will all turn into excellence. The characteristic of quick knowledge gathered by the subsequent-knowledge regarding the origin is that by extensively explaining this as an excellent Dharma, those who diligently strive in this, relative to the Hearers' Vehicle, will quickly attain nirvana. The characteristic of neither few nor many gathered by the Dharma-knowledge-acceptance regarding cessation is that even if all beings have completely attained nirvana from the unsurpassed perfect enlightenment, there will be no increase or decrease in this, because it is the greatness of reaching the other shore. The characteristic of intense practice gathered by the Dharma-knowledge regarding cessation is that, taking the example of a cow not abandoning its calf, possessing hearing and faith, etc., is because previous hearing, etc., is the cause. The characteristic of correct combination gathered by the subsequent-knowledge-acceptance regarding cessation is that those who rely on many Buddhas, having passed away from Tushita and been born here, because they have not thoroughly questioned in previous lives, and have doubts about this, and have not heard of inner emptiness, starting from "not thoroughly questioned," these people will fall into two states and generate desire, because previously.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་རྒྱུའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་སྤྱད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་ཡང་རྒྱ་མཚོར་གྲུ་ཞིག་པའི་དཔེས་བར་ཆད་དང་
བཅས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་མཚན་མར་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་བས་བསྡུས་པ་ནི་གང་ཡང་བུམ་པ་སོ་བཏང་བ་དང༌། མ་བཏང་བའི་དཔེས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཞི་མེད་པ་དང༌། གཞི་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཆོས་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་ཡང་རྒྱ་མཚོར་གྲུ་ཟག་ལྷན་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པའི་དཔེས་སྒྲུབ་པ་ཚང་བ་དང༌། མ་ཚང་བའི་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཁྱད་པར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་ཡང་སྐྱེས་བུ་རྒས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་བའི་དཔེས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་ལྡན་པས་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྷུང་བ་དང་མི་ལྷུང་བར་བསྟན་པའི་དོན་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེན། དར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་ས་གཉིས་སུ་ལྟུང་ངོ༌། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ནི་གང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང༌། རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སྔོ་བར་བྱེད་ཅིང་བསྟེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་ལྷུག་བས་བསྟན་པའི་དོན་གང་ཡིན་བ་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཕྱིས་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་མི་མཉམ་དང༌། །གཞལ་དང་གྲངས་ལས་ཡང་དག་འདས། །འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད་མཁས་པ་ཡིས། །རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཞེས་ཉིད། །ཤེས་མྱུར་བྲི་དང་གང་བ་མེད། །སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། དམིགས་
པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་དང་ཡོངས་འཛིན་དང

【汉语翻译】
这表明，（通过）导致（恶业之）因的习气断绝并加以利用。为了遮止所缘的差别，以随知忍所摄持的是，任何（情况）都如大海中船只破损的比喻一样，有障碍和无障碍的情况是，以获得一切种智的相作为所缘，以及在无所缘的境地中，（从）轮回的大海中度过的意义，这已经表明。作为所依的差别，以道中法智忍所摄持的是，任何（情况）都如瓶子完好和不完好的比喻一样，（这）表明了所要证得的法没有基础和有基础的意义。作为因集合的差别，以类智忍所摄持的是，任何（情况）都如在大海中修补和不修补漏船的比喻一样，（这）表明了证得圆满和不圆满的意义。作为完全摄持的差别，以道中随知忍所摄持的是，任何（情况）都如衰老虚弱之人的比喻一样，（这）表明了共同行持之因的般若波罗蜜多，以及以方便善巧完全摄持和没有完全摄持而具有的轮回和堕入或不堕入寂灭等的意义。此外，什么是不善巧方便，什么是善巧方便呢？执著于（能）持有（功德）和执著于我，以（这种执著）行持六度是由于不善巧方便而堕入二地。与此相反就是善巧方便，必定会显现为一切种智，这已经表明。第十六个没有品尝滋味的差别，以道中随知忍如实摄持的是，由于无自性，一切法都是普遍的分别；由于没有期望，在无上正等觉中，使善根增长并依止等等，这已经表明。刚才所说的以散文体所表达的意义，之后以偈颂体概括的就是这些：不可思议和不平等，度量和数量完全超越，圣者全部摄集，智者说：所知非共同。知晓迅速，不会减少和充满，证得和如实成就，所缘，具有所依，以及如实和完全执持。

【英语翻译】
This indicates that (it is) severed and utilized by the habits that cause (bad karma). To prevent the difference of the object of focus, what is included in the subsequent knowledge forbearance is that, in any (situation), just like the analogy of a ship breaking in the sea, the situations with and without obstacles are, taking the sign of attaining omniscience as the object of focus, and in the state of no object of focus, (from) the meaning of crossing the sea of samsara, this has been shown. As a difference of the basis, what is included in the forbearance of knowing the Dharma on the path is that, in any (situation), just like the analogy of a vase being intact and not intact, (this) shows the meaning of the Dharma to be attained having no basis and having a basis. As a difference of the collection of causes, what is included in the knowledge of the Dharma from karma is that, in any (situation), just like the analogy of repairing and not repairing a leaky boat in the sea, (this) shows the meaning of attainment being complete and incomplete. As a difference of complete possession, what is included in the subsequent knowledge forbearance on the path is that, in any (situation), just like the analogy of an old and weak person, (this) shows the Prajnaparamita of the cause of acting together, and the samsara possessed by being completely possessed and not completely possessed by skillful means, and the meaning of falling into or not falling into Nirvana, etc. Furthermore, what is the unskilled means, and what is the skillful means? Holding onto (the ability to) hold (merit) and holding onto the self, practicing the six perfections with (this attachment) is falling into the two grounds due to unskilled means. The opposite of this is the skillful means, it will definitely appear as omniscience, this has been shown. The sixteenth difference of not tasting, what is truly included in the subsequent knowledge forbearance on the path is that, because of no self-nature, all dharmas are universal discriminations; because of no expectation, in the unsurpassed perfect enlightenment, making the roots of virtue grow and relying on them, etc., this has been shown. The meaning expressed in prose that was just said, what is later summarized in verse is this: Inconceivable and unequal, measurement and number completely transcended, all the noble ones gathered, the wise ones say: the knowable is not common. Knowing quickly, not decreasing and filling, attainment and true accomplishment, object of focus, having a basis, as well as true and complete holding.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
༌། །རོ་མྱང་མེད་དང་ཁྱད་པར་ནི། །བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་ལམ་ནི་གཞན་དག་ལས། །ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །།ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཕན་དང་བདེ་བ་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། །གནས་དང་དཔུང་གཉེན་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱིས། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་བདག །ཐ་མ་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། དེ་ལ་ཕན་པའི་བྱེད་པ་ནི་གང་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་ནས། དཀའ་བ་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཕན་པས་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་བྱེད་པ་ནི་གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདིའི་བདེ་བས་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་བ་ན་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང༌། ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་བར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཀོད་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་གང་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་དུ་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔུང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་
གང་ཞིག་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་དབུང་ག

【汉语翻译】
། །无味与特殊是，名为十六自性。 其道胜于其他，殊胜即特殊。 特殊之体性的解释。 为了在显示特殊之体性后，陈述能作之体性。 利益与安乐救护，以及人们的救护，处所与亲友洲渚，以及完全引导者，自然成就与三乘，不现前果之主，最后是所依之事业，此乃能作之体性。 如是说者，其中利益之能作者，谓了知自性为空性，菩萨众为利益世间，为世间安乐故入于圆满菩提，行持苦行，为使五趣众生从解脱之涅槃中欢喜，故显示以利益所摄之义。 安乐之能作者，谓从痛苦、不悦意、扰乱等中，安置于涅槃，为世间安乐故如实趣入，显示以今生安乐所摄之义。 救护之能作者，谓菩萨众从轮回中所有之痛苦中救护，又以宣说不生之法而救护世间，故安置于无异熟之法之义。 救护之能作者，谓有情有生之法者，为令其完全趣入无余涅槃之界，故以成为世间之救护者而趣入恒常利益之义。 处所之能作者，谓一切法无杂染、无关联、无生、无灭，以宣说此法之体性而成为处所，故以遮止痛苦之因之义。 亲友之能作者，谓何者是一切法之彼岸，彼非一切法。 何以故？ 以色等之彼岸，宣说无色等之分别之法之

【英语翻译】
।। The absence of taste and the special are, named the sixteen self-natures. Whose path is superior to others, the special is the special. An explanation of the nature of the special. In order to state the nature of the agent after showing the nature of the special. Benefit and happiness, protection, and the refuge of people, place and relatives, continents, and the complete guide, natural accomplishment and the three vehicles, the lord who does not manifest the fruit, finally the activity of the support, this is the nature of the agent. As it is said, among them, the agent of benefit is that by knowing the self-nature as emptiness, the bodhisattvas benefit the world, and for the happiness of the world, they enter into perfect enlightenment, practice austerities, and in order to make the five types of beings rejoice in the liberation of nirvana, it is shown that it is the meaning included in benefit. The agent of happiness is that from suffering, unpleasantness, disturbances, etc., they place them in nirvana, and for the happiness of the world, they truly enter, showing the meaning included in the happiness of this life. The agent of protection is that the bodhisattvas protect from whatever suffering exists in samsara, and also by teaching the unborn dharma, they protect the world, therefore it is the meaning of being placed in the dharma without fruition. The agent of refuge is that sentient beings who have the nature of birth, in order to make them fully enter the realm of nirvana without remainder of aggregates, therefore by becoming the refuge of the world, they enter into the meaning of constant benefit. The agent of place is that all dharmas are without impurity, without connection, without birth, and without cessation, by teaching the nature of this dharma, they become the place, therefore it is the meaning of averting the cause of suffering. The agent of relatives is that whatever is the other shore of all dharmas, that is not all dharmas. Why is that? Because the perfection of form, etc., teaches the dharma without the discrimination of form, etc.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གླིང་གི་བྱེད་པ་ནི་གང་གཟུགས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱེ་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པས་ཆུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པར་སྲེད་པ་ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གླིང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་རྟོགས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཞུགས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའི་བྱེད་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པ་ནི་གང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་འགྲོ་མི་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་ཅིང་ཞུགས་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་གྱིས་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་མི་འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་
མི་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཇི་ལྟ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་

【汉语翻译】
因为是危险的缘故，显示了进入对轮回和涅槃平等性证悟的意义。岛屿的作用是，由于色蕴先前和粉末的边际完全断绝，被水完全围绕，与法相应，贪爱灭尽，离欲，止息，为了涅槃的缘故，成为岛屿，因此成为证悟自和他者利益所依之本体的进入的意义。完全引导的作用是，因为正确显示了色等一切法无生、无灭、无染污、无清净之法，所以成为完全引导，以进入成办他者利益的意义来显示。任运成就的作用是，如“善现，色是虚空之自性”等等，以及“色之空性是无去的，彼不去不来”开始，直到“善现，一切法是无所作为之自性，彼等不离彼自性”之间，以作一切法之知者的身份，因为说法，所以为了有情之利益而任运成就地进入和涉入的意义来显示。应当知晓，以作一切知者的身份，以显示涅槃之意义来显示。以三乘决定出离之义，不做果显现的作用是，如“善现，一切法是不生不灭，无染污，清净之自性”开始，直到“一切法是不动之自性”之间，以作道知者的身份，因为说法，所以以三乘如何决定出离，以及不显现彼果而进入的意义来显示。所依的作用是，如“善现，一切法是色之自性”开始，直到“善现，一切法是无上正等圆满之自性”之间，以一切

【英语翻译】
It is shown that because it is dangerous, it enters into the meaning of realizing the equality of samsara and nirvana. The function of the island is that because the previous edge of form and the edge of powder are completely cut off, it is completely surrounded by water, in accordance with the Dharma, craving is exhausted, free from desire, cessation, for the sake of nirvana, it becomes an island, therefore it becomes the meaning of entering into the essence of the basis for realizing the benefit of oneself and others. The function of completely guiding is that because it correctly shows all dharmas such as form, which are unborn, unceasing, undefiled, and unpurified, it becomes completely guiding, and it is shown by entering into the meaning of accomplishing the benefit of others. The function of spontaneous accomplishment is, such as "Subhuti, form is the nature of space," etc., and starting from "The emptiness of form is without going, it neither goes nor comes," up to "Subhuti, all dharmas are of the nature of non-action, and they do not deviate from that nature," by making the status of knowing all dharmas, because of teaching the Dharma, it is shown by the meaning of entering and engaging in the spontaneous accomplishment for the benefit of sentient beings. It should be known that it is shown by making the status of all-knowing, and by showing the meaning of nirvana. By the meaning of definitely emerging from the three vehicles, the function of not making the fruit manifest is, such as "Subhuti, all dharmas are of the nature of non-birth, non-cessation, undefiled, and purified," starting from, up to "All dharmas are of the nature of immovability," by making the status of knowing the path, because of teaching the Dharma, it is shown by the meaning of how the three vehicles definitely emerge, and entering without manifesting that fruit. The function of the basis is, such as "Subhuti, all dharmas are of the nature of form," starting from, up to "Subhuti, all dharmas are of the nature of unsurpassed perfect enlightenment," with all

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་བར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །མི་མཐུན་ཐོགས་པ་མེད་དང་ནི། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚན་བཞི་ལྟ་བུར་མཚོན་བ་ནས། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་འདོད་ཆགས་དང༌། །ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམ་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྟགས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེས་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཚན་མས་དཔེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟགས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །མཚན་མ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་
དང༌། ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་བགོས་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་དོན་དཀའ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ནི་གང་དེ་ལ་གོ་བགོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྷུང་བའི་གནས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་བསྒོམ་བ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་

【汉语翻译】
从了知一切法到宣说正法本身之故，菩萨们乃是成为世间之义，如是宣说。宣说了作为的体性后，为了宣说自性之体性，烦恼的相和特征，不相符的品类和对治，寂静和艰难和决定，所为和不可得，以及现行耽著的遮止，以及所缘叫做什么，不相符的无碍和，无基无行无生和，如是之性不可得和，十六自性之本体。从以四相譬喻开始，是安立为四体性。如是宣说。如何是十六之自性呢？从烦恼寂静的自性是，何为贪欲和，嗔恨和，愚痴完全断除之故，成为寂静之自性，如是宣说。其相寂静之自性是，何为贪欲和，嗔恨和，愚痴等之相，以寂静之自性而成为，如是宣说。以其特征是寂静之自性，如是宣说。其中，相是身体等的不利处。特征是不如理作意。以不相符和对治之品类等，寂静之自性是，何为如是贪欲和，无贪欲和，嗔恨和，无嗔恨和，愚痴和，无愚痴和，以寂静之自性，成为一切相智之自性之状态，以及，对于特别信解者们，以安置修习道之临近，如是宣说。艰难本身之自性是，何为一切法皆是甚深无有之故，与其无有关联之故。一切有情完全从痛苦中解脱，如是披甲是做艰难之事本身之故。修习般若波罗蜜多是宣说意义艰难本身之故。唯一决定的本体是，何为于彼披甲是声闻等之地，没有堕落之处本身之故。宣说决定修习本身之义，如是宣说。所为之自性是，何为大菩萨

【英语翻译】
From knowing all dharmas to the very act of teaching the Dharma, it is shown that bodhisattvas are for the sake of becoming the world. Having shown the characteristic of action, in order to show the characteristic of nature, the signs and characteristics of afflictions, discordant aspects and antidotes, solitude and difficulty and certainty, purpose and non-apprehension, and the prevention of manifest clinging, and what is called the object of focus, discordant unobstructedness, groundlessness, goinglessness, birthlessness, suchness is non-apprehension, the essence of sixteen self-natures. From illustrating with four characteristics, it is considered to be four characteristics. Thus it is shown. How is it the nature of sixteen? The nature of solitude from afflictions is that which is desire and, hatred and, ignorance are completely eliminated, therefore it becomes the nature of solitude, thus it is shown. Its sign, the nature of solitude, is that which is desire and, hatred and, the signs of ignorance, it becomes the nature of solitude, thus it is shown. By its characteristic, it is the nature of solitude, thus it is shown. Among them, the sign is the unfavorable condition of the body and so on. The characteristic is inappropriate attention. By the discordant and antidotal aspects, the nature of solitude is that which is desire and, non-desire and, hatred and, non-hatred and, ignorance and, non-ignorance and, by the nature of solitude, it becomes the state of the nature of all-knowingness, and, especially for those who have faith, by placing the path of meditation nearby, thus it is shown. The very nature of difficulty is that which is all dharmas are extremely non-existent, therefore there is no connection with it. All sentient beings should be completely liberated from suffering, thus donning armor is for the sake of doing difficult things itself. Meditating on the Perfection of Wisdom is shown to be the very difficulty of meaning. The essence of single certainty is that which donning armor on it is the place of falling into the ground of hearers and so on, because there is no place to fall. It is shown that the meaning of definite meditation itself, thus it is shown. The nature of purpose is that which is the great Bodhisattva

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བགོས་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་མི་བགྱི་བས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་པོ་དང༌། སྒོམ་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་བ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་མི་དམིགས་པ་དེ་བས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་བར་ཞེན་པ་བཀག་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་བསྟན་པའི་ཚེ་མི་འཇིགས། མི་སྐྲག་བ་ལ་སོགས་པས་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གཞོལ་བའི་བསམ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་
ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་བསྟན་པས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཉིད་ལས། དམིགས་པའི་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ངོ་བོ་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་ཞུས་པ་ལ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ད

【汉语翻译】
这是为了让大家知道，菩萨是为了让一切众生获得一切智智的智慧而披甲，不要误入歧途。不住相的自性是，世尊，这部般若波罗蜜多甚深，因为谁也不应修习，所以从修习、修行者和修习的对境，即修习开始，直到一切智智之间，修习就是不住相的修习。因此，世尊，例如，修习甚深般若波罗蜜多就是修习一切智智。这是所开示的。断除实执的自性是，善现，不退转菩萨摩诃萨应以何种方式如理作意这部甚深般若波罗蜜多？从般若波罗蜜多不执著地如理作意开始，当开示这个时，以无畏、不惧等，就是道相的修习。这是所开示的。对境的自性是，世尊，如果以趣向一切智智的意乐，菩萨摩诃萨如何如理作意般若波罗蜜多？

【英语翻译】
This is to show that Bodhisattvas don armor for the sake of all sentient beings attaining the wisdom of all-knowingness, so that they will not stray into other paths. The nature of non-objectification is that, O Bhagavan, this Prajñāpāramitā is very profound, because no one should meditate on it, therefore, from the meditation, the meditator, and the object of meditation, which is called meditation, up to all-knowingness, meditation is non-objectifying meditation. Therefore, O Bhagavan, for example, meditating on the profound Prajñāpāramitā is meditating on all-knowingness. This is what is taught. The nature of preventing attachment is that, O Subhuti, how should a Bodhisattva Mahāsattva who is irreversible contemplate this profound Prajñāpāramitā? Starting from contemplating Prajñāpāramitā without attachment, when this is taught, with fearlessness, non-fear, etc., it is the meditation on the aspect of the path. This is what is taught. The nature of the object is that, O Bhagavan, how does a Bodhisattva Mahāsattva contemplate Prajñāpāramitā with the intention of being inclined towards all-knowingness?

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་དོན་གྱི་ལན་སོ་སོར་བསྟན་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེན། གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་ངོ་བོ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་
པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ལྷའི་བུ་དག་ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ནི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་མི་དམིགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དཔེར་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་མ་སོང་བ་

【汉语翻译】
如是者，即是诸佛之如是性，从彼至一切种智之如是性，以分别知所缘之差别义之答复而显示之，如是显示也。若其如是，则一切罪恶之法，不善等如何耶？如是等如何耶？色即一切种智，一切种智即色，如是宣说，是故一与一本体甚深也。何以故？谓彼等之如是性是无二且不可二者之性故。如是法轮之转如何应理耶？谓佛与一切智之如是性等是无二且不可二者之性，以转法轮之义，于意乐微小之因，是所缘与能缘无差别性之故之义也。不顺世间一切之自性者，何者天子等以虚空深故此法甚深之语开始，至于摄持一切种智之故而显示非善，不摄持之故而显示亦非善。世尊，世间是行相所行境，如是不顺世间一切性者，谓执着所行境，非般若波罗蜜多之器也，如是显示也。无碍之自性者，何者如是，一切智三种圆满现证与顺应性之故，于色等一切法，智慧无碍性也，如是显示也。无基之自性者，何者从色等之所依不缘念开始，至知者与所知平等性之义也，如是显示也。无去之自性者，何者此是于生起一切三种智之自在而作，修习般若波罗蜜多时，以具寿善现为譬喻，如何如来之如是性者，即是未来未逝者

【英语翻译】
That which is suchness is the suchness of all Buddhas, from that to the suchness of all-knowingness, it is shown by separately showing the answer to the meaning of knowing the difference of the object. If that is so, then how are all sinful dharmas, such as non-virtue? How are these and so on? Form is all-knowingness, all-knowingness is form, as it is said, therefore one and one essence are very profound. Why is that? Because the suchness of those is the nature of being non-dual and indivisible. How is the turning of the wheel of Dharma reasonable in this way? It means that the suchness of the Buddha and all-knowingness is the nature of being non-dual and indivisible, and the reason for the smallness of intention in the meaning of turning the wheel of Dharma is the lack of distinction between the object and the subject. The nature of not conforming to all the world, what is it that the sons of gods and others start with the words "this Dharma is very profound because the sky is deep", and it is not good to show it for the sake of holding all-knowingness, and it is also not good to show it for the sake of not holding it. World-Honored One, the world is the realm of practice of characteristics, like this, the nature of not conforming to all the world means that clinging to the realm of practice is not a vessel for the Prajnaparamita, this is how it is shown. The nature of being unobstructed, what is it that because of the complete manifestation and conformity of the three kinds of all-knowingness, there is unobstructed wisdom in all dharmas such as form, this is how it is shown. The nature of being without a basis, what is it that starts from not focusing on the support of form and so on, to the meaning of the equality of the knower and the known, this is how it is shown. The nature of not going, what is it that this is done with the freedom to generate all three kinds of wisdom, when practicing Prajnaparamita, using the venerable Subhuti as an example, how is the suchness of the Tathagata, which is the future and the past

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་དུ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་འོངས་མ་སོང་བ་ནས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སུ་མངོན་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་བྱེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་
གསུམ་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མིང་དེའི་མཚན་མ་དཔང་པོར་གྱུར་པས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རྟོགས་པ་མཐོ་བ་དང་དམའ་བར་གྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་ལས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པའི་མཚན་མ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཡོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་གཡོས་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་པའོ། །འགུལ། རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །ལྡེ་།རབ་ཏུ་ལྡེག །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་མོ། །འུར་འུར། རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ། །ཤིག །རབ་ཏུ་ཤིག །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཤིག་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་གཡོ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྒྲ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་གོ་རིམས་བཞ

【汉语翻译】
同样，具寿善现的真如也是从未来未过去。具寿善现是如来之后出生的。同样，所谓的诸法真如，是指显现为法的总相，即色等诸法的总相。法性安住即是真如，法性的相续不变且无分别即是真如。趋入所证之法的差别，即对其没有分别，这就是法性。所谓不作的真如，是指没有三乘差别的法性。所谓非异的真如，是指不于他处寻求三乘，这就是法性。三时平等性的真如，是指自性涅槃。同样，诸蕴的真如，以及界、处等，缘起等的真如，布施波罗蜜多等的真如，乃至一切种智之间的真如，以及如来的真如，这二者无二无别，因为证悟到不可作二，所以才获得如来之名，因为此名的相成为证人，所以在三千大千世界中，证悟有高有低。例如，经中说，彼时三千大千世界以六种方式震动，出现十八种大征兆，即动、极动、普极动。摇、极摇、普极摇。倾、极倾、普极倾。震、极震、普极震。轰轰、极轰轰、普极轰轰。裂、极裂、普极裂裂。其中六种方式是动摇、升高、降低、向上、向下、声音随之响起。十八种大征兆是指动摇等六种变化按顺序排列。

【英语翻译】
Similarly, the Suchness of the Venerable Subhuti is also from the uncoming and ungoing. The Venerable Subhuti was born after the Tathagata. Similarly, the so-called Suchness of all phenomena is what is intended to be manifested as Dharma, which is the generality of forms and so on. The abiding nature of Dharma is called Suchness, and the unchanging and non-conceptual continuum of Dharma nature is called Suchness. Going into the distinction of the Dharma to be attained is the Dharma nature, which is without its conceptualization. The so-called non-doing Suchness is the Dharma nature without the distinction of the three vehicles. The so-called non-other Suchness is the Dharma nature that does not seek the three vehicles elsewhere. The Suchness of the equality of the three times is naturally Nirvana. Similarly, the Suchness of the aggregates, and the realms, and the sense bases, and the Suchness of dependent origination and so on, and the Suchness from the Perfection of Giving and so on up to the Suchness of all-knowingness, and the Suchness of the Tathagata, these two are non-dual, because realizing that they cannot be made into two, one obtains the name Tathagata, because the sign of that name becomes a witness, therefore, in the three-thousand great-thousand world realms, the realization is high and low. For example, the Sutra says that at that time, the three-thousand great-thousand world realms shook in six ways, and eighteen great signs appeared, namely, moving, extremely moving, and completely extremely moving. Shaking, extremely shaking, and completely extremely shaking. Tilting, extremely tilting, and completely extremely tilting. Trembling, extremely trembling, and completely extremely trembling. Roaring, extremely roaring, and completely extremely roaring. Splitting, extremely splitting, and completely extremely splitting. The six ways are shaking, rising, lowering, going up, going down, and sound following. The eighteen great signs are the same six kinds of changes such as shaking, arranged in order.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དུ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྤྱད་བར་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ལ་མོས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་
པོའི་དབྱེ་བས་གཡོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ཤིག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གནས་བརྟན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ལྷའི་བུ་དག་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང༌། གང་སྐྱེ་བའང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་བཅུ་དྲུག་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ནོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ཆོས་ཉིད་ལས་ཆོས་ཉིད་བརྩལ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་མཐའ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ལས་གཞན་དུ་དེ་ཁོ་ན་བརྩལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། 

【汉语翻译】
应当以小、中、大来了解。器世间受用与不受用的两种情况，以及有情世间的情况有四种：有情众生行于不善，爱好种种，以及我慢，具有道理的行为有小、中、大的差别。从“扰动”到“完全彻底地扰动”这十八个词语，应当了解其所表达的意义。这是住贤（梵文：Sthiramati）所说的。如此，已经显示了以一切智的形态随之而生。无生自性是指，诸位天子，住贤善现不随逐于色，从色的如是性开始。为何如此？因为这些法不存在且不可见。凡是无生的，以及凡是不生的。同样，道的形态的智慧也是因为不随之而生。已经显示了如是性不可见的十六种自性，即世尊，此如是性甚深，因为恒常安住于如是性中。所谓不错误的如是性，是指不颠倒之义。所谓非异体的如是性，是指从法性中修习法性之义。所谓法性，是指诸法无差别的体性。所谓法界，是指获得一切圣法的因之义。所谓法安住性，是指一切佛所作之义。所谓法无过失性，是指因和缘不混淆之义。所谓真实之边，是指缘于不颠倒之义。真实即是不颠倒本身。其边是究竟，因为除了无我之外，无法修习其他。直到一切相智，因为不可见。又为何如是性不可见呢？因为如实地见到一切相智的无生性。

【英语翻译】
It should be understood by small, medium, and large. The two situations of the container world being used and not being used, and the situation of the sentient being world are fourfold: sentient beings engage in unwholesome actions, have various preferences, and arrogance, and virtuous actions have small, medium, and large differences. From the word "stirring" to "completely and thoroughly stirring," these eighteen words should be understood to express the meaning. This is what Sthiramati said. Thus, it has been shown that it is born following the form of all-knowing. The nature of non-birth refers to, sons of gods, Sthavira Subhuti does not follow form, starting from the Suchness of form. Why is that? Because these dharmas do not exist and are not visible. Whatever is unborn, and whatever is not born. Similarly, the wisdom of the form of the path is also because it does not follow birth. It has been shown that the sixteen natures of Suchness that are invisible are, the Bhagavan, this Suchness is profound, because it always abides in Suchness. The so-called non-erroneous Suchness refers to the meaning of non-inversion. The so-called non-other Suchness refers to the meaning of cultivating Dharma-nature from Dharma-nature. The so-called Dharma-nature refers to the characteristic of the absence of differences in all dharmas. The so-called Dharma-dhatu refers to the meaning of the cause of obtaining all noble dharmas. The so-called Dharma-abiding nature refers to the meaning of being made by all Buddhas. The so-called Dharma-flawless nature refers to the meaning of the cause and condition not being confused. The so-called true limit refers to the meaning of focusing on the non-inverted. Truth is non-inversion itself. Its limit is ultimate, because other than non-self, nothing else can be cultivated. Until all-aspects-wisdom, because it is invisible. Furthermore, why is Suchness invisible? Because the unborn nature of all-aspects-wisdom is truly seen.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
།དེའི་ཚེ་དུ་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་
ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ཞིང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སྦྱར་ཞིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བྱ་ལུས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དཔེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གཉིས་ཕོ་དང་བྲལ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པས་གཉིས་པོ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གཅོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཤོག་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་འདབ་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་དབྱེ་བ་ནི་བྱ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལུས་ཆེ་ལ་གཤོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།ཅི་ནས་ཀྱང་འདིར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཞེ་ན། ཐར་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། །མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་བསྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་རུ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གང་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་འདི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མཚན་མ་མེད་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་བཀག་ཅེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གོམས་པར་བྱས་པས་དེས་སླ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱ

【汉语翻译】
那时向众多人开示，证悟是显而易见的。若没有般若波罗蜜多的摄持，又缺乏善巧方便，就会堕入声闻等境地。其他那些人如此了解后，为了将般若波罗蜜多与善巧方便结合并生起欢喜，以大鹏鸟为例，即使以布施等善行圆满，若与二者分离，也会堕入声闻等境地。如此开示，表明二者是证悟的根本。其中，具有翅膀的被称为鸟。以此区分，就是鸟本身。为了知晓这一点，才说了“鸟”这个词。如是，因为自身形体巨大却缺乏翅膀，所以说“坏了”。这是对自性的特征的解释。
无论如何，在此修习的一切努力并非都会带来成果。若不在此，则不会有成果。虽然如此，但对于什么样的人呢？对于那些具备与解脱分相应的善根的人。那么，什么是与解脱分相应的呢？
无相布施等，善于如实修持者，于此证悟一切相，视为与解脱分相应。
如是开示。任何圆满证悟一切相者，皆以与解脱分相应的善根为前提，从最初发心开始，直至证得一切智智，以善巧方便使布施等无相而行布施，这是允许的行为。这应被理解为信、勤、念、定、慧的特征。又为何在此禁止布施等相的执着呢？为了极度清净，因为诸法丝毫没有法的自性，且不可见。
以有相的执着难以证得无上正等觉。以无相的执着串习诸法皆为空性之相，因此能轻易地现证菩提。

【英语翻译】
At that time, it is clear that many people attain realization through the teachings. Without being embraced by the Perfection of Wisdom and lacking skillful means, one will fall into the realm of the Shravakas and others. Knowing this, others combine the Perfection of Wisdom with skillful means and generate joy. For example, even if one is perfected by generosity and other virtues, like a great-bodied bird, if separated from the two wings, one will fall into the realm of the Shravakas and others. Thus, the teaching shows that these two are the main factors for definite emergence. Among them, that which possesses wings is called a bird. The distinction is the bird itself. The word 'bird' is mentioned to make this known. Thus, it is said to be 'broken' because it has a large body but lacks wings. This is an explanation of the nature of its characteristics.
In any case, not all efforts to practice here will necessarily bear fruit. Without being here, there will be no fruit. Although that is so, for whom is it so? It is for those who possess roots of virtue that are in accordance with the aspects of liberation. What is in accordance with the aspects of liberation?
Giving without signs, etc., those who are skilled in true practice, in this realization of all aspects, are considered to be in accordance with the aspects of liberation.
Thus it is taught. Whoever fully realizes all aspects, taking as a basis the roots of virtue that are in accordance with the aspects of liberation, from the initial generation of the mind of enlightenment up to the attainment of omniscience itself, skillfully makes generosity and other practices without signs, this is the permitted conduct. This should be understood as the characteristics of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. Furthermore, why are the perceptions of signs, such as generosity, prohibited here? It is for the sake of extreme purity, because the dharmas do not have the nature of dharma in the slightest and are invisible.
With the perception of signs, it is difficult to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. With the perception of no signs, having familiarized oneself with all dharmas as emptiness, one will easily manifest perfect enlightenment.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་བཟློག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟློག་པ་མཐོང་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །གང་ལ་དེ་དག་གི་མེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་ཡང་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལས་གཞན་པའི་ལྡོག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པས་ནི་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་སླ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་ཡང་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་ཡང་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདེན་པ་ལ་གནས་པས་དེས་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་ན་དེ་ལྟར་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་དང་དུ་མར་ཁས་མི་ལེན་པའི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྟགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་རྟགས་སུ་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་ལ་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་དག་གི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་དེ་ལས་བཟློག་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་

【汉语翻译】
是为了稳固的缘故。从无相的觉知中返回，称为错乱，因为见到如恒河沙数般的菩萨退转，所以说无上圆满正等菩提是困难的。相的觉知有四种：色等之觉知，以及不同于此的士夫之觉知，如是之觉知，以及法之觉知。谁没有这些，就称为无觉知，因此更容易现前证悟。因为不观察色等，以及不同于此，如是，以及从其返回的其他法。如此，从如是，以及法界，以及法的处所，以及法之决定，以及真实的边际，以及不可思议的界之外返回的菩萨，因为不观察，所以更容易现前圆满证悟，这是合理的。虽然如此，因为没有声闻乘等的三种菩萨，所以会变成菩萨也不应被认为是唯一的过失。会变成那样的过失，那是因为什么呢？从“您也认为菩萨是唯一的吗？”开始，安住于真理，如果他不观察诸法，怎么会那样呢？已经显示了不承认菩萨是一个或多个是合理的。真理就是胜义谛。安住，意思是名为假立。 

在显示了与解脱部分相应的自性之后，现在要说征相，以什么征相来了解呢？对此，征相有三种：因为害怕非处所。完全沮丧是因为持续害怕。背对着是因为完全害怕到了尽头。因为获得了那些非器。谁是从那之中返回的，那就是一切法的如是，在完全考察了一切相智之后，已经显示了菩萨大菩萨与菩萨没有差别。三种菩萨

【英语翻译】
It is for the sake of stability. To revert from the perception of no characteristics is called delusion, because seeing bodhisattvas as numerous as the sands of the Ganges revert, it is said that unsurpassed, perfect and complete enlightenment is difficult. The perception of characteristics is of four kinds: the perception of form and so on, and the perception of a person different from that, the perception of suchness, and the perception of dharma. Whoever does not have these is called without perception, and therefore it is easier to manifest enlightenment. Because one does not observe form and so on, and different from that, suchness, and other dharmas that revert from that. Thus, it is reasonable that it is easier to manifest perfect enlightenment because the bodhisattva who reverts from suchness, and the realm of dharma, and the place of dharma, and the certainty of dharma, and the true limit, and the inconceivable realm, does not observe. Although this is the case, because there are no three kinds of bodhisattvas such as the Hearer Vehicle, it would be a fault that bodhisattvas should not be considered as one either. Such a fault would occur, and why is that? Starting from "Do you also consider the bodhisattva to be one?", if he abides in truth and does not observe the dharmas, how could it be so? It has been shown that it is reasonable not to admit that a bodhisattva is one or many. Truth is the ultimate truth itself. Abiding means the meaning of being labeled as a designation.

After showing the nature of being in accordance with the aspect of liberation, now the sign is to be stated, by what sign is it known? There are three signs for that: because of fear of the non-place. Complete despondency is because of constant fear. Turning one's back is the ultimate in complete fear. Because of obtaining those who are not vessels for them. Whoever is the reversion from that is the suchness of all dharmas, having thoroughly examined the omniscient nature, it has been shown that there is no difference between a bodhisattva, a great being, and a bodhisattva. Three kinds of bodhisattvas

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བརྟགས་པ་མི་དམིགས་པ་སེམས་མ་ཞུམ་པ་དང༌། མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་དེ་ལ་ཆུང་དུ་ནི་གང་མཚན་མ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གཞན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྡོག་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
སྦྱོར་བའི་ལམ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་ནས་ད་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིས། །ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྦྱོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་
པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྔགས། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དགུ་རུ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལས་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ་ངེས་པར་འབྱེད་པ་དྲོ་བར་གྱུར་བ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་ནས་དེས་དམིགས་ནས་གནས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེས་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འཚེ་བ་མེད་པ་དེས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མ་དང༌། ཕ་དང༌། སྤུན་ཟླ་དང༌། སྲིང་མོ་དང༌། གྲོགས་པོ་དང༌། གཉེན་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང

【汉语翻译】
由于观察到不可得，内心不退缩，不害怕等等，因此说一定会证得无上圆满正等觉。如此，与解脱分相应的善根，有小、中、大三种。其中，小的是指不执著任何相，如布施等施舍，以及善巧方便等。这是所要表达的。中等是指习惯于一切法皆为空性的状态等。这是所要表达的。大的是指从色等法中，不观察到如实性是其他，以及与此相异的相违之法等。这是所要表达的。所有这些都应知是听闻和思维智慧的自性，是最初进入教法的原因。这是所要表达的。这是关于与解脱分相应的修行的解释。

修道次第决定的解释

在阐述了与解脱分相应的内容之后，现在将要讲述与修道次第决定分相应的内容。之前不是已经阐述了“以所缘、以及相、因和完全摄持”吗？为什么还要再次阐述与修道次第决定分相应的内容呢？因为在阐述了特殊的体性之后，现在是为了阐述以有情为所依，以修道次第所涵盖的内容。颂曰：“暖位之所缘，赞叹为诸有情，于彼等心平等，当知九种行相。”从所阐述的内容来看，在此以有情为所缘的平等心等行相，如何阐述修道次第决定分的暖位呢？对此回答说：对一切有情生起平等心，并以其为所缘而安住；同样，生起慈爱之心，并以其为所缘；生起无慢之心，并以无害为所缘；生起无嗔之心，并以其为所缘；同样，对母亲、父亲、兄弟、姐妹、朋友、亲戚，乃至姻亲之间生起慈心，并以其为所缘；又

【英语翻译】
Because of observing the unobtainable, the mind does not shrink back, and there is no fear, etc., therefore it is said that one will definitely attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Thus, the roots of virtue that are in accordance with the part of liberation have three types: small, medium, and large. Among them, the small one is to be without any characteristics, such as giving alms and so on, and being skilled in means and so on. This is what is to be expressed. The medium one is to be accustomed to the aspect of emptiness of all phenomena, and so on. This is what is to be expressed. The large one is to not observe suchness as other than form and so on, and the contradictory phenomena that are different from it, and so on. This is what is to be expressed. All of these should be known as the nature of the wisdom of hearing and thinking, and are the cause of initially entering the teachings. This is what is to be expressed. This is the explanation of the practice that is in accordance with the part of liberation.

The explanation of the determination of the path of practice.

Having explained what is in accordance with the part of liberation, now we will speak about what is in accordance with the part of determining the path of practice. Haven't we already explained "by the object, and the aspect, the cause, and the complete holding"? Why is it that we are explaining again what is in accordance with the part of determining the path of practice? Because after explaining the special characteristics, now it is in order to explain what is based on all sentient beings, encompassed by the path of practice. The verse says: "The object of the warms, is praised as all sentient beings, in those very ones, equanimity and so on, should be known as nine aspects." From what has been explained, how do we explain the warm stage of the determination of the path of practice with the aspect of equanimity and so on, which is focused on all sentient beings? To that, we say: Having generated equanimity towards all sentient beings, and abiding by focusing on that; similarly, having generated loving-kindness, and focusing on that; having generated a mind without pride, and focusing on non-harming; having generated a mind without anger, and focusing on that; similarly, generating loving-kindness towards mother, father, siblings, friends, relatives, and even in-laws, and focusing on that; and again,

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཟད་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་ནི་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རེ་ཞིག་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་དྲོ་བར་གྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་གནས་པ་གཞན། །དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང༌། །བསྔགས་པ་བརྗོད་དང་རྗེས་མཐུན་ཉིད། །རྩེ་མོར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་གང་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བར་བྱེད། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མཐུན་པ་ལས་བཟློག་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་
བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་གཞན་དག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང༌། འདིར་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང༌། བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པས་མཐུན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདིར་སྦྱོར་བའི་ལམ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ནི། བདག་གཞན་རྟེན་ཅན་བདེན་ཞེས་པ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔར་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་ལྟར། དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ནི་གང་བདག་གིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་གནོན་ཅིང༌། དེ་ལ་གཞན་དག་སྦྱོར་ཞིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་གནོན་པ་ལ་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྦྱོར་བའི་ལམ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་བཟོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་བསྟན་ནོ། །བདག་གཞན་རྟེན་ཅན་ཉིད་ཀྱང་འདིར་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་བྲེ་བྲག་རྣམས་ཇི་ལྟ

【汉语翻译】
如是等等显示了要发起无尽的心，是为了要了解二者不分别。父亲和母亲等等，二二合一就变成了九种。在此，暂且说这是加行道中生起暖相的情况，那么达到顶位又是如何呢？自身从罪恶中返回，布施等等安住于其他，对于那些安置以及赞颂和随顺。所谓达到顶位，自身从罪恶中返回并进入布施等等，就是自己也断除杀生，也使其他众生行于此事，从自身也随顺依缘起之理，安置于从随顺正理中返回，并且使其他众生真实行于此事，赞颂此事，随顺此事，也令其他众生随顺而欢喜。此处也是缘于一切有情，从罪恶中返回，进入善法等等，也真实行于此事，以赞颂等等随顺而欢喜，这就是此处加行道的顶位，如是宣说。堪忍又是如何呢？如是堪忍即是，自他依缘是真实。如是宣说。所谓如是，就是如先前其他依缘的差别一样，以所缘的差别来区分，就是自己也要完全了知痛苦，断除集谛，现证灭谛，修习道谛等等，自己也要无损地调伏菩萨，并且使其他众生行于此事，以赞颂等等随顺调伏此事而欢喜，所缘的行相的差别如先前所说。此处是加行道中决择的堪忍，如是宣说。世间法又是如何呢？殊胜法如是众生们。如是宣说，如所说那般宣说了堪忍。自他依缘之性也在此随之连带。所缘和行相的差别如何

【英语翻译】
Thus, and so on, it shows that the inexhaustible mind should be generated, in order to understand that the two are not separate. Father and mother, and so on, two and two become one, and then become nine kinds. Here, for the time being, if this is the case of arising warmth in the path of joining, then what is it like to reach the peak? Oneself turns away from sin, and giving and so on abide in others. For those, there is placement, praise, and conformity. So-called reaching the peak, oneself turns away from sin and enters into giving and so on, that is, oneself also abandons killing. Others also make them engage in it, starting from oneself also conforming to the principle of dependent arising, and placing it in turning away from conforming to the principle, and making others truly engage in it, praising it, conforming to it, and also making others rejoice in conformity. Here, also focusing on all sentient beings, turning away from sin, entering into virtue and so on, also truly engaging in it, and rejoicing in conformity with praise and so on, this is the peak of the path of joining here, as it is said. What is forbearance like? Such forbearance is, self and other dependent are true. As it is said. So-called such, is like the previous distinction of other dependents, distinguishing by the distinction of objects, that is, oneself must also fully know suffering, abandon the origin, realize cessation, cultivate the path, and so on, oneself must also flawlessly subdue the Bodhisattva, and make others engage in it, rejoicing in conformity with subduing it with praise and so on, the difference in the form of the object is as previously stated. Here, it is said that it is the forbearance of discernment in the path of joining. What is worldly Dharma like? The supreme Dharma is like sentient beings. As it is said, forbearance is declared as it is said. The nature of self and other dependence is also linked here. How are the differences in objects and forms

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་བྱེད་སོགས་ཀྱིས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་བདག་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་སློབ་ཅིང་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་
གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དེ་ཡང་དེའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཆུང་ངུ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་ནས་དེས་དམིགས་པས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་མི་འཚེ་བ་ཉིད་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེས་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་གཞན་ལ་ཕན་བར་དགོངས་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཕ་དང༌། མ་དང༌། སྤུན་ཟླ་དང༌། སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེས་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕྲལ་དང་ཡུན་རིང་པོར་ཡིད་དུ་འོང་བས་བསྡུས་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་དང༌། ཕྱི་མ་གཉི་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོ་རྒྱུད་པ་ཆུང་ངུ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བཟློག་པར་བཞེས་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་འབྲིང་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆེན་པོ་ནི་

【汉语翻译】
如果问什么是儿子？“以成熟有情等”等，其中凡是自己也令有情完全成熟，从这开始，如此这般地学习，并且成为不被欲望遮蔽的形象，因为殊胜之法安住本身就会变得没有遮蔽。那为什么呢？因为，如此这般，那是菩萨摩诃萨如先前一样，从色蕴乃至一切种智之间没有完全执取之故。那为什么呢？因为，如此这般，
从色蕴没有完全执取乃至一切种智之间没有完全执取，就不是一切种智。这说法是合理的。世间法的殊胜的加行道，也以与其决择分相应的微小、中等、广大的类别之分，各自变成三种。其中，变得暖热的微小是，如所说：“于一切有情生起平等心后，就以它作为所缘而安住。”等等。这是今生，不损害他者本身是近取。中等是，如所说：“生起饶益心后，就以它作为所缘。”等等。这是来世，意欲利益他者是近取。广大是，如所说：“生起父母、兄弟、姐妹等之心后，就以它作为所缘。”等等。因为想要进入被暂时和长久适意所摄持的，所以今生和来世二者都是近取。顶位串习微小是，如所说：“自己也行断除杀生。”等等。因为受持从他者进入痛苦之因中返回，所以是近取。成为顶位的中等是，如所说：“自己也圆满布施波罗蜜多。”等等。因为意欲真实地结合他者安乐之因，所以是近取。成为顶位的广大是，

【英语翻译】
If asked, what is a son? "By maturing sentient beings, etc." etc., wherein whatever self also causes sentient beings to fully mature, starting from that, learning in such a way, and becoming an image unclouded by desire, because the abiding of the noble Dharma itself becomes without obscuration. Why is that? Because, in this way, that is because the Bodhisattva Mahasattva, as before, has not fully grasped from form to omniscience. Why is that? Because, in this way,
From not fully grasping form to not fully grasping omniscience, it is not omniscience. This statement is reasonable. The supreme joining path of worldly Dharma also becomes three each by the division of small, medium, and large categories corresponding to its decisive part. Among them, the small that has become warm is, as it is said: "Having generated equanimity towards all sentient beings, one should abide by taking it as an object." etc. This is this life, not harming others itself is the near attainment. The medium is, as it is said: "Having generated a beneficial mind, one should make it the object." etc. This is the next life, intending to benefit others is the near attainment. The great is, as it is said: "Having generated the mind of parents, siblings, sisters, etc., one should make it the object." etc. Because one wants to enter into what is gathered by temporary and long-term pleasantness, both this life and the next are near attainments. The small peak lineage is, as it is said: "Oneself also practices abandoning killing." etc. Because one upholds returning from entering the cause of suffering for others, it is the near attainment. The medium that has become the peak is, as it is said: "Oneself also perfects the perfection of generosity." etc. Because one intends to truly combine the cause of happiness for others, it is the near attainment. The great that has become the peak is,

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་པར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་འབྲིང་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་དུ་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྲིང་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་བར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འཇོག་པ་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འདི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དོན་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་སྐབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ

【汉语翻译】
如是说，也应使自身安住于内空性中，等等。为了摄受其他众生，他们认为应当断除将痛苦颠倒执着为快乐。小忍如是说，也应使自身完全了知痛苦，等等。
如是说。为了摄受其他众生，他们认为应当必定结合于圣道。中忍如是说，也应生起使自身证得入流果的智慧，而不应现见真实之边，等等。为了摄受其他众生，他们认为应当真实结合于果。大忍如是说，也应使自身进入菩萨的无过失性中，等等。为了摄受其他众生，他们认为应当真实结合于佛陀之性。应当了知，此忍亦为一刹那。小法胜如是说，我也应使众生完全成熟，等等。为了摄受以无有差别的三乘使众生完全成熟。中法胜如是说，也应使自身生起菩萨的神通，等等。为了摄受众生于差别之道中真实结合于菩萨的神通。大法胜如是说，也应使自身生起一切种智，等等。为了摄受其他众生，他们认为应当将一切圆满究竟安立于此。如是，如所显示的大忍为一刹那，法胜亦如是。如是所说是就自利而言，而此处是为了宣说他利所依的小、中、大的差别。因为他利有从高到高的进阶，所以彼与此没有矛盾。确定加行道的相

【英语翻译】
As it is said, one should also settle oneself in the emptiness of the inner self, and so on. It is said that others are taken to heart because they think that one should abandon the perverted clinging to happiness in suffering. Small patience is as it is said, one should also make oneself fully aware of suffering, and so on.
It is said. It is said that others are taken to heart because they think that one should definitely be united with the noble path. Middle patience is as it is said, one should also generate the wisdom to realize the fruit of entering the stream, but one should not directly see the true end, and so on. It is said that others are taken to heart because they think that one should truly be united with the fruit. Great patience is as it is said, one should also enter into the faultless nature of the Bodhisattva, and so on. It is said that others are taken to heart because they think that one should truly be united with the nature of the Buddha. It should be known that this patience is also a single moment. Small Dharma excellence is as it is said, I should also fully ripen sentient beings, and so on. It is said that others are taken to heart because they fully ripen sentient beings with the three vehicles without distinction. Middle Dharma excellence is as it is said, one should also generate the supernormal knowledge of the Bodhisattva, and so on. It is said that others are taken to heart because they truly unite sentient beings with the supernormal knowledge of the Bodhisattva on the path of distinction. Great Dharma excellence is as it is said, one should also generate all-knowingness, and so on. It is said that others are taken to heart because they think that one should establish all perfections ultimately in this. As it is, just as the great patience shown to be a single moment, so is the Dharma excellence. What is said in this way is in terms of one's own benefit, but here it is to explain the difference between small, medium, and large, which are based on the benefit of others. Because there is a stage of going from higher to higher for the benefit of others, there is no contradiction between that and this. Determining the aspects of the path of application

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
འོན་ཏེ་འདི་སྐད་དུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན། ད་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང༌། འབྲས་བུའི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲིང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་དང༌། གཞན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་ལ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆས་བསྡུས་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང༌། བཟོད་པ་དང་ཤེས་རབ་བསྡུས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང། རྒྱུན་དང་ལྡན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ཡང་གང༌། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། །མཐོང་དང་གོམས་པའི་ས་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས། །དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཤེས་བསྟན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རྟགས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་ནི་རྟགས་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་རྟེན་
མཚོན་པ་ནི་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གཞན་དག་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཉི་ཤུ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཏེ། གང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ན

【汉语翻译】
此为释。菩萨学处不退转僧相之释。
然若云：是声闻僧耶？菩萨僧耶？当知此等是声闻僧，当知以道之果与果之道之差别，为四双士。为示菩萨僧故，就一切种现证之自在，从不退转之相而起，为示各别自性之相故，已示乃是异体。如云：世尊，我当如何知不退转及不退转之相？此乃请问自与他悟之因由。世尊所说，从“何者有情之处”起，至“不应观他人所作及未作”间，是说彼之相。以不退转之自在为他悟之因由，又当知菩萨之僧有三种。谓决定胜分之资粮道位，及摄集忍与智之见道位，与具恒常之修道位。即从决择分起，于见与串习之诸地，何菩萨安住，彼于此处是不退转之众，当知是僧之义。色等之离相二十种，是安住于决择分之此等之相，所谓世尊，此等相云何耶？谓以悟摄集者是相。自之所依，表示者是相。彼所受用者是相。如是当知菩萨摩诃萨是不退转，彼是为令他等悟入而趣入。何等是二十种相耶？谓从色等之离，即何者善现一切法

【英语翻译】
This is the commentary. Explanation of the characteristics of the non-retrogression Sangha of the Bodhisattva's training.
However, if it is said: Is it the Sangha of the Hearers? Or the Sangha of the Bodhisattvas? Now, it should be known that these are the Sangha of the Hearers. It should be known that the four pairs of individuals are distinguished by the difference between the fruit of the path and the path of the fruit. In order to show that it is the Sangha of the Bodhisattvas, it is assumed that all aspects are perfectly realized. Starting from the characteristic of non-retrogression, in order to show the characteristic of each individual's own nature, it is shown that they are different entities. As it is said: "Bhagavan, how should I know what is non-retrogression and the characteristic of non-retrogression?" This is a complete request for the reason for understanding oneself and others. From the words of the venerable Subhuti, starting from "the stage of an ordinary person," up to "one should not look at what others have done or not done," the characteristics of that are spoken. Taking non-retrogression as the reason for understanding others, it should also be known that the Sangha of the Bodhisattvas becomes three types. Namely, the stage of the path of accumulation, which gathers the equipment for definite emergence, the stage of the path of seeing, which gathers forbearance and wisdom, and the stage of the path of meditation, which possesses continuity. That is, from the limb of ascertainment onwards, on the grounds of seeing and habituation, whichever Bodhisattvas abide, they are the assembly of non-retrogression here. It should be known that this is the meaning of Sangha. The twenty signs of turning away from form and so on are the characteristics of this abiding in the limb of ascertainment. What is meant by "Bhagavan, what are these aspects?" What is gathered by realization is called a sign. One's own support, what is indicated, is called a mark. What is fully enjoyed by that is an aspect. Thus, it should be known that the Bodhisattva Mahasattva is non-retrogressing. That is, he has entered in order to make others realize. What are the twenty signs? That is, by turning away from form and so on, whatever Subhuti, all dharmas

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་པ་མེད་པ། རྟགས་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བར་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་པོའི་འབྲེལ་པ་བཀག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་གཉིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་གཞན་དག་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་ཞིང༌། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་མི་སེམས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གཞན་དག་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། །མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟོན་ཅིང་བསྒོམ་པ་ལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང༌། དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བས་ཆོས་ཟབ་མ་ལ་ནམ་ནུར་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཡིད་གཉིས་མེད་པ་དང༌། དེ་ལས་ལམ་གཞན་འདོད་ཅིང་མཐར་ཐུག་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནེམ་ནུར་རོ། །ལམ་དང་འདྲ་བ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཡིད་གཉིས་སོ། །རིགས་ཀྱི་ཆོས་དགེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཕེལ་བ་མེད་པར་འགྲོ་བས་ན། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མོ། །བྱམས་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང༌། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་རིག་
པ་དང། ལྟ་བས་བསྡུས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཟག་པས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཉིད་དང༌། གཙང་སྦྲའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ནད་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཆོས་གོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྨད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གྱ་གྱུ་དང་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདས་ནས། གོང་ན

【汉语翻译】
是显示没有形状，没有标志，没有相状。因为断绝了所感受的和感受者的联系，所以从色等直到圆满菩提不再退转，就是不退转。那是因为什么呢？因为色等诸法没有自己的自性存在。另外，因为没有犹豫，所以不向其他天神礼拜，也不想用鲜花等供养。另外，不会执取八无暇和女人的身体，而且自己也安住在十善业道上，也让其他人安住其中，这是在赞叹他。随顺而感到高兴。为一切众生宣说六波罗蜜，修习时布施经典等法，为了使一切众生圆满显现所愿，回向于无上正等菩提。因为不见一切法，所以对于甚深之法没有犹豫、怀疑和二心，并且因为不希望从那之外的其他道路获得究竟的能力，所以不犹豫。与道路相似的相违就是二心。因为种姓的善法不会以各种方式增长，所以因为犹豫而产生怀疑。具有慈爱的身、语、意之业，并且五盖和一切随眠在任何时候都不存在，这就是无明和以见解所摄的随眠。菩萨因为是随愿受生，所以不是由欲望和有漏所摄。行、来等行为等的正念安住，并且具有清净的行持，很少疾病。因为法衣和受用没有污损，所以是属于温暖的状态。因为善根超胜一切世间，所以身体上没有八万虫类，并且因为善根清净，远离心的谄诳，所以超越了声闻等的地，更向上。

【英语翻译】
It is shown that there is no form, no sign, and no characteristic. Because the connection between what is felt and the feeler is severed, there is no turning back from form, etc., up to perfect enlightenment, which is itself non-regression. Why is that? Because form and other phenomena do not have their own nature existing. Furthermore, because there is no doubt, one does not bow to other gods, nor does one think of offering flowers, etc. Moreover, one will not grasp the eight unfree states and the body of a woman, and one's self also abides perfectly in the path of the ten virtuous actions, and one also causes others to abide therein, which is praising him. One rejoices in accordance. One teaches the six perfections to all sentient beings, and when practicing, one gives the Dharma of sutras, etc., and in order to make all sentient beings fully manifest their desires, one dedicates it to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Because one does not see all dharmas, one has no hesitation, doubt, or double-mindedness towards the profound Dharma, and because one does not desire ultimate power from other paths besides that, one does not hesitate. The opposite of what is similar to the path is double-mindedness. Because the virtuous Dharma of lineage does not increase in various ways, one doubts because of hesitation. Possessing the actions of loving body, speech, and mind, and the five obscurations and all predispositions do not exist at all times, which is ignorance and the predispositions included in views. Bodhisattvas are not included in desire and outflows of existence because they deliberately take rebirth. The mindfulness of actions such as going and coming abides closely, and one possesses pure conduct and has few illnesses. Because the Dharma garments and enjoyments are not defiled, it is a state belonging to warmth. Because the root of virtue is manifestly superior to all the worlds, there are no eighty thousand kinds of worms on the body, and because the root of virtue is completely pure and free from mental deceit, one has transcended the grounds of the Hearers and others, and goes higher.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ས་གོང་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཛིན་ཅིང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། བློ་བརྟེན་ཞིང་ཟབ་པས་གཞན་ལས་ཆོས་ཉན་པ་ན་ཆོས་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྤྲུལ་ཏེ། ངན་སོང་དུ་ལྷུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པས་རྒྱུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ཅིང་འབྱེད་པ་ན་སེམས་མི་འཁྲུགས་པར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་ཅིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལམ་གཞན་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པའི་དཔེས་གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་
དེས་གང་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པས་རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་ན། འདི་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་གནས་ཤིང༌། སྤྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སོ། །མདོ་འདིའི་དོན་ཚིག་ལྷུག་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་སྡུད་པའི་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་ནི་དྲུག་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་སོགས་རྟགས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི། །ཕྱིར་མི

【汉语翻译】
在地上，执持身心完全清净并成为因，不是极力追求利养和恭敬等等，如理取舍十二种修习的功德，不生起与波罗蜜多相违背的悭吝等心，由于智慧坚定深邃，从他人听闻佛法时，是修习法性，因此圆满修习般若波罗蜜多的瑜伽。 此外，恶魔化现八大热地狱，众生堕入恶趣，遭受难以忍受的痛苦，经常受到痛苦感受的支配，这即是菩萨获得不退转授记。 当开示和阐明这些时，内心不为所动，救护一切众生，从无上圆满菩提中，以不退转之心而属于顶峰之境界。 此外，恶魔化现为比丘的形象来到菩萨面前，从“如此说”开始，即使已经指出了其他道路，但以比丘阿罗汉为例，也不会轻易相信他人。 这是为什么呢？ 因为，无论他相信什么，都不会如实地见到任何众生的法，等等，这是合理的。 此外，当恶魔以世俗的形象示现白骨观等道的影像时，因为明白“这是恶魔”，所以不会生起完全舍弃一切众生的心，因此属于安忍的境界。 由于般若波罗蜜多与作意不分离，因此安住于如来所真实宣说的行为，并与之相应，从布施波罗蜜多等直到一切种智之间，以永不退失的意念，这被称为法的殊胜境界。 为了忆念以散文形式广泛阐述此经的意义，将相关的要点归纳为六个偈颂：色等逆转等相，以二十种相的生起，安住于决择支分，不退

【英语翻译】
On the ground, holding body and mind completely pure and becoming the cause, not striving for gain and respect, etc., properly taking up and practicing the twelve qualities of cultivation, not generating miserly thoughts, etc., that contradict the perfections, because wisdom is firm and profound, when listening to the Dharma from others, it is practicing the nature of Dharma, therefore, perfectly accomplishing the yoga of the Perfection of Wisdom. Furthermore, the evil demon conjures up the eight great hot hells, sentient beings fall into evil realms, suffering unbearable pain, constantly dominated by painful feelings, this is the prediction that the Bodhisattva will not regress. When these are taught and explained, the mind is not disturbed, saving all sentient beings, from the unsurpassed perfect enlightenment, with a non-regressing mind, it belongs to the peak state. Furthermore, the evil demon comes before the Bodhisattva in the guise of a monk, starting from "Thus it is said," even if other paths have been pointed out, but taking the example of a Bhikshu Arhat, one will not easily trust others. Why is that? Because, whatever he believes, he will not truly see any Dharma of beings, etc., this is reasonable. Furthermore, when the evil demon shows the image of the path such as the white bone contemplation in a worldly form, because one understands "This is an evil demon," one will not generate the mind of completely abandoning all sentient beings, therefore it belongs to the state of patience. Because the Perfection of Wisdom is inseparable from attention, therefore abiding in and corresponding to the conduct truly proclaimed by the Tathagata, from the Perfection of Generosity, etc., up to omniscience, with the thought of never regressing, this is called the supreme state of Dharma. In order to remember the meaning of this sutra, which is widely explained in prose, the related points are summarized into six verses: form, etc., reversal, etc., signs, with the arising of twenty aspects, abiding in the limbs of determination, non-regression.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་འདི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ལྡོག་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་མི་ཁོམ་ཟད་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། །གཞན་དག་དེ་ལ་དགོད་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོམ་ཉི་མེད། །བྱམས་ལུས་སོགས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང༌། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་སྦྱངས་པ་ནི། །ལེན་དང་སེར་སྣ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པ་འགྲོ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་འཚོལ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་དང༌། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་དང་བཅས། །ཆོས་མཆོག་
རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། དེས་ཆོས་དེ་ཡང་དམིགས་ལ་དེས་ན་མངོན་བར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང

【汉语翻译】
退转之相即是此，由色等退转，疑惑、无暇皆尽除，自身安住于善，他人于彼生欢喜，他者依持布施等，于甚深义无犹豫，慈身等与诸垢染，不与五种相杂处，尽摧一切随眠眠，以及忆念与正知，衣等诸物皆清净，身不生诸小虫类，无有谄诳心调柔，无取无悭吝等事，具足法性行亦尔，为利有情寻地狱，不为他者所诱惑，于示他道近魔者，了知彼为魔之行，乃是令佛生喜悦，以彼二十种相故，暖顶忍等诸胜法，安住彼等即不退，不退转于圆满觉。是为安住于顺决择分，故说不退转菩萨之相之解说。既已显示与决择分相应之位，不退转菩萨之相，今为显示见道之位，于见道中忍与智，十六刹那菩提萨，应知是不退转相。如是宣说，十六为何耶？即如是，于苦法智忍，乃是见道位之故，以不退转之相而作意，由色等之想不退转之相，故为不退转性。何以故耶？如是不退转之菩提萨埵大菩萨，以一切法自性空性之故，无有菩提萨埵之过失而入，彼亦以法为所缘，故不现行。故彼士夫乃是不退转之菩提萨埵大菩萨，于不生安忍是名为安忍，如是宣说也。想与现行之退转，乃是不退转之相之故，如是说乃是应理。于苦法智者，即是

【英语翻译】
This is the characteristic of turning back. Turning back from form and so on, doubts and lack of leisure are all exhausted. One's own self abides in virtue, and others rejoice in it. Others rely on giving and so on, and there is no hesitation about the profound meaning. Afflictions such as loving bodies and so on, do not associate with the five kinds. All latent sleep is destroyed, as well as mindfulness and vigilance. Clothes and other things are clean, and no insects arise in the body. There is no deceit, and the mind is tamed. There is no taking, no stinginess, and so on. Possessing the nature of Dharma is also the way to go. Seeking hell for the sake of sentient beings, not being seduced by others, showing others the way to be close to demons, realizing that they are the actions of demons, is the practice that pleases the Buddhas. With these twenty signs, abiding in the superior Dharmas such as warmth, peak, and forbearance, one does not turn back from perfect enlightenment. This is the explanation of the characteristics of the irreversible Bodhisattva because he abides in accordance with the part of definite discrimination.

Having shown the characteristics of the irreversible Bodhisattva in the state corresponding to the part of definite discrimination, now, in order to show the state of the path of seeing, in the path of seeing, with the sixteen moments of patience and knowledge, the Bodhisattva is irreversible. It should be known that this is the characteristic. As it is said, what are the sixteen? Like this, the forbearance of the knowledge of Dharma in suffering is the state of the path of seeing, so with the characteristic of irreversibility in mind, the perception of form and so on is the characteristic of irreversibility, so it is irreversibility itself. Why is that? Like this, the irreversible Bodhisattva Mahasattva enters without the fault of the Bodhisattva because all Dharmas are empty of their own nature. He also takes Dharma as the object, so he does not manifest. Therefore, that person is the irreversible Bodhisattva Mahasattva, and enduring non-birth is called endurance, as it is said. Turning back from perception and manifestation is the characteristic of irreversibility, so it is reasonable to say so. The knower of Dharma in suffering is also

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་བདུད་སྡིག་ཅན་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་མོས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྟོགས་པ་པོ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལྡོག་པ་ན། དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་སེམས་བརྟན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་བཅས་པའི་སྦྱོར་བས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་
ལས་མི་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་བརྟན་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་གཅེས་པར་བྱེད་པས་སོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་སོ། །མི་འཕྲོགས་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དག་དང༌། རྣམ་པ་ཐམ་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་བར་ལ་ལྡོག་པ་དང༌། འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདེན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ལས་འཇུག་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། འདིར་ལྡོག་པ་དང༌། མི་ལྡོག་པར་སྦྱར་གྱི། ལྡོག་པ་ཙམ་མམ། འཇུག་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དེ། དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡན་ལག་ཟད་པར་བྱེད་པ་སྤང་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་དུ་མཛད་ནས་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པས་ཡན་ལག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་ནམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ལ་ཡན་ལག་གང་ཡོད་པ་དེ་སྤོང་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ནི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་

【汉语翻译】
当恶魔罪人靠近并试图阻止信仰时，一切智者如同虚空，是无实体的本质。从“自性为空”开始，由于没有能证者、所证和证悟，当与法相符的退转发生时，他理解了它，并且以坚定、不动摇、不被夺取的誓言之行为，不偏离特殊目的的意义。这就是所教导的。其中，心坚定是因为总是珍惜。不动摇是因为显现。不被夺取是因为它不是其他人的领域。对于苦的随顺智之忍，无论声闻和独觉的清净，以及一切智者是什么，对于退转和进入，不依赖于退转和不退转二者的菩萨，这就是所教导的。从入真谛中退转的是什么，以及从未入真谛中进入的是什么，这些在这里被结合为退转和不退转。不仅仅是退转，也不仅仅是进入。对于三个刹那，由于与随顺智相关联，不可能堕落到声闻等境界，因为这是获得了三界之对治的缘故。对于苦的随顺智，是安住于舍弃肢分解脱的菩萨，逐渐安住于九次第等至，以及三十七菩提分法，以及三解脱门的等持。由于不获得其果，为了肢分解脱，为了完全掌握与众生相符的自性之事物，所以称为肢分解脱，意思是安住于舍弃禅定或等至的任何肢分。例如，初禅有五支等等，通过提到肢分解脱的随顺智，是为了理解它是色界和无色界的对治。

【英语翻译】
When the evil demon approaches and tries to thwart faith, the All-Knowing One is like the sky, the essence of non-entity. Starting from "emptiness of self-nature," because there is no perceiver, perception, and object of perception, when the reversal that accords with the Dharma occurs, he understands it, and with the vow-bound action of being steadfast, unshakeable, and unseizable, he does not deviate from the meaning of the special purpose. This is what is taught. Among them, the mind is steadfast because it is always cherished. Unshakeable because it is manifest. Unseizable because it is not the domain of others. For the forbearance of the subsequent knowledge of suffering, whatever the purity of the Hearers and Solitary Buddhas, and whatever the All-Knowing One is, for the sake of reversal and entry, the Bodhisattva who does not rely on both reversal and non-reversal, this is what is taught. What is the reversal from entering the truth, and what is the entry from not entering the truth, these are combined here as reversal and non-reversal. It is not just reversal, nor just entry. For the three moments, because it is related to subsequent knowledge, it is impossible to fall into the realm of Hearers and so on, because this is because the antidote to the three realms has been obtained. For the subsequent knowledge of suffering, it is the Bodhisattva who abides in abandoning the exhaustion of limbs, gradually abiding in the nine successive absorptions, and the thirty-seven factors of enlightenment, and the samadhi of the three doors of liberation. Because he does not obtain its fruit, for the sake of exhausting the limbs, in order to fully grasp the nature of things that are in accordance with sentient beings, it is called exhausting the limbs, meaning abiding in abandoning whatever limb of meditation or absorption there is. For example, the first dhyana has five limbs, and so on, by mentioning the subsequent knowledge of exhausting the limbs, it is in order to understand that it is the antidote to the form and formless realms.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་བལྟ་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། འོ་ན་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལེན་པ་དང༌། ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་མང་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པས་སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བདག་ཉིད་གནས་པ་དང༌། གཞན་དག་ཡང་དག་པར་དགོད་པ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཁྲུག་པའི་འདོད་ཆགས་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ཞི་གནས་ཀྱིས་རྒྱུད་མཉེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིགས་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང༌། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལྔ་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དེ་ལ་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་བརྫི་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་སེམས་མི་གཡེང་བ་ཐོབ་པས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་
མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། བུད་མེད་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་སྔགས་དང༌། རིག་པ་དང༌། སྨན་དང༌། ར

【汉语翻译】
诺。随顺之自性事物完全执持，名为于苦随知之情况下，菩萨之离贪欲而舍弃。于集之法知忍，凡是菩萨摩诃萨，具有菩提作意，不离菩提心，乃由遣除见所断之分别念，以身心轻安之故，不乐于受用色身，从名为不乐于受用色身起，至乐于瞻仰佛陀及生起善根之间，广为遮止。何以故？谓如是彼之一切法，与虚空等同，无事物之自性，以自性空故，是为应理。如是作意时，则于一切行住坐卧，皆由无谬乱之心而行，是为开示。于集之法知，凡是居家之人，善巧方便，受用五妙欲，且以食物等众多且多样之资具，安住于布施波罗蜜多，并令他人欢喜，赞叹彼等，随顺而令喜悦，是为开示。于集之随知忍，凡是恒常相续不断行梵行，且不做令他人不悦之损害，名为恒常行梵行之故，舍弃扰乱之贪欲。不做损害于他人之故，此乃显示以寂止令自续调柔，且从赡部洲起始，至三千大千世界之间，布施充满七宝，并由金刚手之五部随行，显示彼不为魔等所侵扰。于集之随知，凡是获得不散乱之心，信心等诸根无有不具足，且以不忘菩提心而获得自在之故，成为殊胜丈夫，以及能使妇女自在之明咒（藏文：སྔགས།，梵文天城体：मन्त्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言），明（藏文：རིག་པ།，梵文天城体：विद्या，梵文罗马拟音：vidyā，汉语字面意思：明），药，及

【英语翻译】
No. The complete holding of the nature of conformity is called abandoning the detachment and desire of the Bodhisattva in the state of knowing suffering. The forbearance of knowing the Dharma in the origin is that any Bodhisattva-Mahasattva who possesses the Bodhi mind and does not depart from the Bodhi mind, by eliminating the conceptual thoughts to be abandoned by seeing, because of the lightness of body and mind, does not delight in enjoying the body, from the name of not delighting in enjoying the body, to delighting in seeing the Buddha and generating roots of virtue, is widely prohibited. Why? Because all the dharmas of that are equal to the sky, and the nature of no object is empty of its own nature, so it is reasonable. When you think like this, then in all actions, you do it with a mind without confusion, which is shown. Knowing the Dharma in the origin is that anyone who lives at home, skillfully uses the five desires, and with many and diverse resources such as food, abides in the perfection of generosity, and makes others happy, praises them, and makes them happy by following them, which is shown. The forbearance of knowing the origin is that whoever always practices pure conduct without interruption, and does not harm others who will be unhappy, is called abandoning the disturbing desire because he always practices pure conduct. Because he does not harm others, this shows that he softens his mind with tranquility, and from the beginning of Jambudvipa, to the three thousand great worlds, giving alms full of seven treasures, and following the five families of Vajrapani, shows that he is not disturbed by demons and so on. Knowing the origin is that whoever obtains a non-distracted mind, and all the faculties such as faith are complete, and because he obtains freedom by not forgetting the Bodhi mind, he becomes a supreme man, and a mantra (Tibetan: སྔགས།, Sanskrit Devanagari: मन्त्र, Sanskrit Romanization: mantra, Chinese literal meaning: true words), knowledge (Tibetan: རིག་པ།, Sanskrit Devanagari: विद्या, Sanskrit Romanization: vidyā, Chinese literal meaning: knowledge), medicine, and

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ྩི་ལ་སོགས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟེ་སློང་བའི་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་མཐོང་བ་དང༌། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྨན་ནོ། །ཡན་ལག་གཅིག་པ་ནི་རྩིའོ། །ཡང་ན་ནད་སྐྱེས་པ་གསོ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྨན་ནོ། །ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་འགེགས་པ་ནི་རྩིའོ། །ཡང་ན་ལུས་ལ་བགོས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨན་ནོ། །མི་རྒས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྩི་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྨོས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གཉིས་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་བཟང་པོའམ། ངན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལྡོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་འཕྲོག་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་
གཏམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་གནས་པ་བཀག་པས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་འཕྲོག་པའམ། སྦྱིན་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་སོ། །གཏམ་སྨོས་པ་ནི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པའི་དུས་སུ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བས

【汉语翻译】
不应做以草等、女人和男人等为借口索要财物的行为。为什么呢？善现，这是因为菩萨摩诃萨以自性空性之故，对一切法不执著于相，并且安住于完全清净的生命中，所以这样开示。其中，使支分聚合的相是药。使支分合一是草。或者，医治已生的疾病是药。阻止以后不生的是草。或者，使身体获得分割的状态是药。使获得不衰老的差别称为草，是另一种名称。于灭止中，对法生起忍，即善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，从不离菩提作意开始，断绝了对蕴、界、处等的系缚和随系缚，是为了使声闻等了知是颠倒。说系缚和随系缚，是为了如次第般了知痛苦和集谛二者，以及灭谛和道谛二者，是系缚和随系缚的前者和后者。为什么呢？因为这样开示：这是因为安住于其自性空性中，所以对任何法都不真正随见是好是坏。因为是不颠倒的智慧，所以是合理的。于灭止中，了知法，即断绝了对成为证悟之因的善妙方面进行掠夺的障碍之法的
言谈的系缚和随系缚的安住，这本身就开示了那些变得非常不显现的意义。为什么呢？因为以自性空性的诸法，对任何法都不随见是掠夺或布施，所以是合理的。说言谈，是因为对事物的分别念在了知痛苦和集时止息。了知灭止，是为了仅仅通过言谈的系缚而了知分别念的对治法，这样说。

【英语翻译】
One should not engage in the act of soliciting wealth under the pretext of grass, women, men, and so forth. Why is that? Subhuti, it is because Bodhisattva-Mahasattvas, due to the emptiness of their own nature, do not perceive any characteristics in all dharmas, and they abide in a completely pure life. That is why it is taught. Among them, the characteristic of causing limbs to gather is medicine. Unifying the limbs is grass. Alternatively, curing an illness that has arisen is medicine. Preventing it from arising later is grass. Or, causing the body to attain a state of division is medicine. Causing the attainment of the distinction of not aging is called grass, which is another name. In cessation, the forbearance of knowing dharma is that, Subhuti, when Bodhisattva-Mahasattvas practice the Prajnaparamita, from the beginning of not being separated from the thought of Bodhi, they cut off the bondage and subsequent bondage to the skandhas, dhatus, ayatanas, etc., in order to make the Shravakas and others understand that it is inverted. Saying bondage and subsequent bondage is to understand that suffering and the truth of origin, and the truth of cessation and the truth of the path, are the former and the latter of bondage and subsequent bondage, in the order as they are. Why is that? Because it is taught that, abiding in its own nature of emptiness, one does not truly see any dharma as good or bad. Because it is non-inverted wisdom, it is reasonable. In cessation, knowing dharma is cutting off the
abiding in the bondage and subsequent bondage of speech of the obstructing dharmas that plunder the virtuous aspects that have become the cause of realization, which itself reveals the meaning of those that have become very invisible. Why is that? Because with dharmas that are empty of their own nature, one does not see any dharma as plundering or giving, so it is reasonable. Saying speech is because the conceptualization of things ceases at the time of knowing suffering and origin. Knowing cessation is to know the antidote to conceptualization merely through the bondage of speech, so it is said.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཇི་སྐད་དུ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་གནས། །བརྗོད་པ་ལས་ནི་གཞན་གྱུར་པ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་མང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འགོག་བ་ཤེས་པ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་མང་པོ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཉུང་ངུའམ། མང་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་གསོད་པ་པོ་དང༌། གསད་པར་བྱ་བའི་གཡུལ་གྱི་གཏམ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཆགས་པའམ། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གང་གིས་འདིར་དབང་པོའི་གྲོང་འགོག་པ་དང༌། དེ་ནས་གཞན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ལུས་པའི་དབང་པོའི་གྲོང་གི་
གཏམ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཚོགས་སམ། ཚོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འགོག་པ་ནི་གང༌། དེ་ནས་དབང་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གཟུང་བའམ། མི་གཟུང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་ལ་འགོག་པ་ནི་གང༌། དེ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་འཕེལ་བའམ། འགྲིབ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི་གང་དེ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
是这样的。像那样安住于暂时的状态中。如是说：这些全部只是名称，只是在概念中安住。从言说中转变，没有可言说之物。如是说。对灭的随知忍是转变为菩提之聚的布施等许多话语，各种各样的佛法之语的结合如前。灭的知是显示与许多正确成就的事物紧密相关之义。那是什么原因呢？因为，如是说，安住于其自性之空性，因此对任何法，无论是少还是多，都不会正确地随见。这是所显示的道理。对灭的随知是，凡是与对治不相符的方面，杀者与被杀者的战场之语如前。那是什么原因呢？因为安住于道的如是性，因此对任何法，无论是贪恋还是嗔恨，都不会正确地随见。这是所显示的道理。凡是在那样的状态中，自己成熟的四种灭，其中以何者来灭除此处的根门之城，以及从那以后，其他所有成熟的根门之城的话语如前。那是什么原因呢？因为，如是说，它安住于一切法之空性，因此对任何法，无论是聚集还是不聚集，都不会正确地随见。这是所显示的道理。灭除根的重大缘起等的城市是哪一个？从那以后，作为根之所依的生起和将要生起的城市之语的结合如前。那是什么原因呢？因为安住于虚空之空性，因此对任何法，无论是执取还是不执取，都不会正确地随见。这是所显示的道理。灭除根的境之城镇是哪一个？从那以后，色等境之城镇的语的结合如前。那是什么原因呢？因为它安住于真实的边际，因此对任何法，无论是增长还是减少，都不会正确地随见。这是所显示的道理。灭除显现执著为我的是哪一个？从那以后，所有

【英语翻译】
It is so. Thus abiding in a temporary state. As it is said: All these are merely names, merely abiding in concepts. Transformed from speech, there is nothing to be spoken of. Thus it is said. The forbearance of subsequent knowledge of cessation is the combination of many words such as generosity, which has become a collection of enlightenment, and various kinds of Dharma words, as before. The knowledge of cessation is to show the meaning of being closely related to many correctly accomplished things in a temporary state. What is the reason for that? Because, as it is said, abiding in the emptiness of its own nature, therefore, one does not correctly see any Dharma, whether it is small or large. This is the reason that is shown. The subsequent knowledge of cessation is, whatever aspects are incompatible with the antidote, the words of the battlefield of the slayer and the slain are as before. What is the reason for that? Because abiding in the suchness of the path, therefore, one does not correctly see any Dharma, whether it is attachment or anger. This is the reason that is shown. Whatever the four kinds of cessation that ripen by themselves in such a state, with which one eliminates the city of the sense faculties here, and from then on, the words of all the other ripened cities of the sense faculties are as before. What is the reason for that? Because, as it is said, it abides in the emptiness of all Dharmas, therefore, one does not correctly see any Dharma, whether it is assembled or not assembled. This is the reason that is shown. Which is the city that eliminates the great dependent origination of the senses and so on? From then on, the combination of the words of the city that arises as the basis of the senses and will arise is as before. What is the reason for that? Because abiding in the emptiness of space, therefore, one does not correctly see any Dharma, whether it is grasped or not grasped. This is the reason that is shown. Which is the elimination of the towns of the sense objects? From then on, the combination of the words of the towns of objects such as form is as before. What is the reason for that? Because it abides in the true limit, therefore, one does not correctly see any Dharma, whether it increases or decreases. This is the reason that is shown. Which is the elimination of what appears to be clung to as self? From then on, all

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྒོམས་བས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏམ་གྱི་སྤྱོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པར་གསུངས་པ་ནི་འཐད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ཡང་ཁམས་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ན་ཡང་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དབང་པོ་ལ་འགོག་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གང་ན་དབང་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། །ཚོར་བའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གཏན་སྐྱེས། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། །སྲོག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོད། །ཅེས་
བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དབང་པོའི་རྟེན་འགོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་མཐུན་པ་དང་སྲོག་ལ་འདིར། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་ནི་དེ་ན་ཡོད་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་དུའང་འགོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཟོད་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་འདོད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཐ་མི་དད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་དག་འདུས་བྱས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དོར་བ་དང༌། བླང་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཤེས་གཉེན་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྐུལ་བ་དང༌། གཞུག་པ་དང

【汉语翻译】
如今修习完全清净的法界，因为是其自性之故，处所完全转变，所以不住于言语的运用，如前一样。那是因为什么呢？因为具有一切相智的作意，所以说安住于般若波罗蜜多的言语运用和随行是合理的，这是所要显示的。这四种异熟果的止息，要知道在三个界中也各自存在。如何存在呢？略而言之，对于根的止息就是禅定，无色界哪里会有什么根存在呢？比如，乐受和舍受，以及舍受的乐受，对于舍受就是舍受。感受的差别由禅定生起。如是宣说。无色界中就是舍受，以及命根和意根存在。如是显示。如何它是根的所依止息呢？于此同类和命根，心的相续就是证悟。如是显示。根的境的村落，在那里存在，意的境法也同样是止息。对我的显现执着，因为在一切处都存在，所以在一切处都是止息。道上的法智忍，对于六度进行修习，并且因为阻止了对悭吝等随行而精进，以及忍是无间道之故，要知道是远离烦恼之因，并且要知道一切法安住于空性，并且以对法的希求而随顺善法之故，并且修习法界，以称赞法不相异性而成就，以及果法的有为法和无为法，要知道次第地舍弃和受取，并且因为想要现见佛和菩萨的善知识而令其欢喜，要知道是获得非常殊胜之境的因，并且以声闻等乘劝导众生趋入无上正等觉，以及安立

【英语翻译】
Now, having meditated on the completely pure Dharma Realm, because it is its very nature, the place is completely transformed, so it does not abide in the use of speech, as before. Why is that? Because with the attention of possessing all-knowingness, it is said that abiding in the use of speech and following after the Perfection of Wisdom is reasonable, this is what is to be shown. These four kinds of cessation of resultant effects should also be known to exist in each of the three realms. How so? Briefly, the cessation for the faculties is meditation, but where in the formless realm would there be any faculties? For example, pleasant feeling and neutral feeling, and the pleasant feeling of neutral feeling, for neutral feeling is just neutral feeling. The distinction of feelings arises from meditation. As it is explained. In the formless realm, there is neutral feeling, and the life faculty and the mind faculty exist. As it is shown. How is it the cessation of the support of the faculties? Here, in the same kind and in the life faculty, the continuum of mind is realization. As it is shown. The village of the faculties' objects exists there, and the objects of the mind, the dharmas, are also cessation. Manifest clinging to self, because it exists in all places, is therefore cessation in all places. The Dharma-knowing forbearance on the path, which practices the six perfections, and because it prevents diligence in following after miserliness and so on, and because forbearance is the uninterrupted path, it should be known to be the cause of being free from afflictions, and it should be known that all dharmas abide in emptiness, and because of the desire for Dharma, it follows after virtuous dharmas, and practicing the Dharma Realm, accomplishing by praising the non-difference of dharmas, and the conditioned and unconditioned aspects of the resultant dharmas, it should be known to abandon and adopt them in order, and because one desires to manifest the spiritual friends of the Buddhas and Bodhisattvas and please them, it should be known to be the cause of attaining a very special state, and by the Hearer's Vehicle and so on, encouraging beings to enter into unsurpassed, perfect enlightenment, and establishing

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པས་ཐོབ་པའི་ཚོགས་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་སྐྱེ་ཞིང༌། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཆོས་ཅུང་ཟད་དངོས་སུ་མ་དམིགས་པས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་བར་གྱི་རང་གིས་ལ་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱིར་
མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང༌། སྲབ་མོར་བྱེད་པ་དང༌། བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་ཡང་དག་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བའི་ཕྱིར་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ས་ལ་ནིམ་ནུར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་པ་འདྲེན་མ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གམ། གཉིས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཚེ་འཕོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་ཐེག་པ་གཞན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་དུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཉིད་ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་ཆེན

【汉语翻译】
因此，为了知晓通过完全安立、了知差别而获得的集合，因希求而于证悟成佛中生起，以及于生起中得自在，故而宣说了此理。所谓于道中知法，譬如对于入流者等，由于未曾真实照见少许法，故为了知从内空性直至安住于无愿解脱门之间，以自己无有疑惑之方式，知晓解脱之道即是获得解脱之因。安住于不退转地，是为了知晓清净佛土、成熟有情、知晓魔业、彻底摧毁、使其微薄、获得解脱。以造作无间业之士为例，安住于正道，由于不分别，故不退转之心，是天人世间所不能阻挡的。那是什么缘故呢？因为已超越天人世间，进入真实无瑕之境，故为了知于道中知法是三界之对治，以及为了获得神通后，从佛土到佛土瞻仰诸佛等。从佛土到佛土，为了知晓精勤于现证殊胜功德，以及为了知晓以善巧方便将魔业置于真实之边。在自己的地界中，以无有动摇之方式，为了知晓清净的结合，而非引导者。那是什么缘故呢？因为如此这般，于真实之边无有动摇，故于一或二中，亦不真实随见。即便寿命已尽，亦不生起声闻等之心。为了知晓结合必定不会于其他乘中生起，故必定唯一。那是什么缘故呢？因为一切法皆自性空。生或灭，乃至于大小之间，皆是舍弃对于大道的执着。最初即是为了生起大道，以及大道。

【英语翻译】
Therefore, it is taught that in order to know that the collection obtained by fully establishing and understanding the difference arises in the realization of Buddhahood because of desire, and to have power over arising. Knowing the Dharma on the path is like, for example, for those who have entered the stream, because they have not actually seen a little Dharma, therefore, in order to know that the path of liberation is the cause of obtaining liberation from inner emptiness to dwelling in the gate of no desire, in a way that one has no doubts about oneself. Abiding in the irreversible ground is to know the purification of the Buddha land, the maturation of sentient beings, the knowledge of the works of Mara, the complete destruction, the thinning, and the attainment of liberation. Taking the example of a person who commits uninterrupted karma, abiding in the right path, because of non-discrimination, the irreversible mind cannot be blocked by the world of gods and humans. Why is that? Because it has transcended the world of gods and humans and entered the realm of true perfection, therefore, in order to know that knowing the Dharma on the path is the antidote to the three realms, and in order to obtain supernatural powers, from Buddha land to Buddha land, to look at the Buddhas, etc. From Buddha land to Buddha land, in order to know the diligence in realizing the excellent qualities, and in order to know that the works of Mara are placed on the edge of reality by skillful means. In one's own realm, in a way that there is no shaking, in order to know the pure union, not the guide. Why is that? Because in this way, there is no shaking at the edge of reality, so one does not actually see in one or two. Even if life is over, one does not generate the mind of a Shravaka, etc. In order to know that the union will definitely not arise in other vehicles, so it is definitely unique. Why is that? Because all dharmas are empty of their own nature. Birth or death, even between large and small, is abandoning attachment to the great path. The first is to generate the great path, and the great path.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་སྐྱེས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དང་པོར་གོས་ཀྱི་དྲི་མ་ཆེན་པོ་བསལ་ནས་ཕྱིས་ཆུང་བ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མུན་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་ཆུང་
ངུས་སེལ་ལ། ཆུང་ངུ་ནི་ཆེན་པོས་སེལ་བའི་དཔེས་ཆུང་ངུས་ཆེན་པོ་སེལ་བའི་དཔེ་དེ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ནག་པོ་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་ཡིན་པས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་བརྟན་པ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་དུས་མང་པོར་བསགས་པའི་ནད་རྣམས་དུར་བྱིད་ཀྱི་ཁུ་བ་བཏང་བས་ནད་རྣམས་སེལ་བ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྒྲོན་མེ་ཆུང་ངུན་གྱིས་མུན་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན། དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབད་པས་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་གང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྲིད་དུ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ཡོན་ཕུལ་བས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །འདིའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་
འཐད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུ

【汉语翻译】
因为菩萨出生时，不可能有很大的烦恼。首先，去除衣服上的大污垢，然后去除小污垢。小光明驱散大黑暗，就像用小光明驱散大黑暗一样，用小光明驱散大黑暗的例子是合理的。白法具有力量，黑法是虚弱的，因此，即使是圣道的一瞬间，也能从小处根除从无始以来一个接一个传递下来的强大而坚定的烦恼。世亲论师也说，就像服用毛茛汁可以消除长期积累的疾病一样，就像一瞬间用小灯驱散大黑暗一样。其中，分别念的大之大，是指远离般若波罗蜜多，在恒河沙数劫中，以财物布施三宝等等。其对治道的小之小，是指努力听闻般若波罗蜜多等，其福德增长。为什么呢？因为这是努力表明证得无上正等菩提的菩萨们的道路。分别念的大之中的，是指在同样的劫数中，从入流果到如来应供正等觉，以财物供养。所谓“彼”，是指远离般若波罗蜜多，下面的也同样适用。此对治道的小之中的，是指努力修持般若波罗蜜多，福德增长。为什么呢？因为这是表明超越声闻等地的，将证得无上正等菩提的道理。分别念的大之小，是指在同样的劫数中，安住于布施和戒

【英语翻译】
Because when a Bodhisattva is born, it is impossible to have great afflictions. First, remove the great dirt from the clothes, and then remove the small dirt. Small light dispels great darkness, just as small light dispels great darkness, the example of small light dispelling great darkness is reasonable. White Dharma has power, and black Dharma is weak, therefore, even a moment of the noble path can eradicate the strong and firm afflictions that have been passed down one after another from the beginningless time. Master Vasubandhu also said that just as taking buttercup juice can eliminate long-accumulated diseases, it is like dispelling great darkness with a small lamp in an instant. Among them, the great of the great of conceptualization refers to being separated from the Prajnaparamita, and giving material offerings to the Three Jewels for as many kalpas as the sands of the Ganges River, and so on. The small of the small of its antidote path refers to diligently listening to the Prajnaparamita, etc., and its merit increases. Why? Because this is the effort to show that this is the path of the great Bodhisattvas who attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment. The middle of the great of conceptualization refers to offering material offerings to the Tathagatas, Arhats, and Samyaksambuddhas from the stream-enterer to the same number of kalpas. The so-called "that" refers to being separated from the Prajnaparamita, and the same applies to the following. The middle of the small of this antidote path refers to diligently practicing the Prajnaparamita, and merit increases. Why? Because this is to show the reason for surpassing the grounds of the Shravakas, etc., and attaining the Unsurpassed Perfect Enlightenment. The small of the great of conceptualization refers to abiding in generosity and discipline for the same number of kalpas,

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་བསྒོམས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཅིག་ཤོས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ལམ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་པ་ཉིད་འཐད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་བས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་མངོན་བར་བརྩོན་པར་བྱས་ན་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་གནས་སྐབས་མེད་ཅིང༌། གནས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་འཐད་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཡང་
དེའི་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བས་ཞེས་སྨོས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཉི་མ་གཅིག་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའ

【汉语翻译】
并且通过修习戒律、忍辱、精进、禅定和智慧来展示。这里对治之道的微小之大是，如果有人一天之中具备布施等等，他的福德就会增长。那是什么原因呢？因为安住于此，能使一切法圆满，所以说般若波罗蜜多能生出大菩萨是合理的。另一个意思是，精进于般若波罗蜜多，同样也适用于下面的情况。中等分别之大是，在那么多的劫中，以佛法布施给众生，这已经展示出来了。对此，对治之道的中等之小是，如果有人一天之中给予佛法布施，他的福德就会增长。那是什么原因呢？因为凡是不离般若波罗蜜多而回向，那安住于不离一切种智是合理的，这已经展示出来了。中等分别之中等是，在那么多的劫中，比精进于四禅定和四念住等，直至十八不共佛法更殊胜，这已经展示出来了。对此，对治之道的中等之中等是，如果有人一天之中对它们精进，他的福德就会增长。那是什么原因呢？因为安住于不离般若波罗蜜多，就没有从一切种智退转的情况，而且是不可能退转的，这已经展示出来了。因为必定会解脱，所以是合理的。中等分别之小是，在那么多的劫中，以财物布施，以及具备内在的如实安立的作意，将这些回向于无上正等觉，这已经通过上述言辞展示出来了。对此，对治之道的中等之大是，如果有人一天之中进行财物布施，他的福德就会增长。那是什么原因呢？因为般若波罗蜜多的

【英语翻译】
And it is shown by cultivating discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom. Here, the great of the small of the antidote path is that if someone possesses generosity and so on for one day, their merit will increase greatly. Why is that? Because abiding in this, all dharmas are perfected, so it is reasonable to say that the Prajnaparamita gives rise to great Bodhisattvas. Another meaning is to be diligent in the Prajnaparamita, and the same applies to the following situations. The great of the medium discrimination is that it has been shown that in so many kalpas, giving Dharma to sentient beings is superior. In response to this, the small of the medium antidote path is that if someone gives Dharma for one day, their merit will increase greatly. Why is that? Because whatever is dedicated without separation from the Prajnaparamita, it is reasonable to abide without separation from all-knowingness, this has been shown. The medium of the medium discrimination is that in so many kalpas, it is superior to diligently practicing the four meditations and the four mindfulnesses, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, this has been shown. In response to this, the medium of the medium antidote path is that if someone diligently practices them for one day, their merit will increase greatly. Why is that? Because abiding without separation from the Prajnaparamita, there is no possibility of turning back from all-knowingness, and it is impossible to turn back, this has been shown. Because liberation is certain, it is reasonable. The small of the medium discrimination is that in so many kalpas, giving material gifts, and possessing the inner mind that is endowed with correct establishment, dedicating these to unsurpassed perfect enlightenment, this has been shown through the above words. In response to this, the great of the medium antidote path is that if someone gives material gifts for one day, their merit will increase greatly. Why is that? Because of the Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ནི་གང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཉི་མ་གཅིག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྡོས་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསྔོ་བ་ནི་མཆོག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཐད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་གང་མངོན་བར་འདུ་བྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེ་བ་ན། མངོན་བར་འདུ་བྱས་པས་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པའམ། སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མི་ནུས་པས་མི་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་གང་རབ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །གསོ་བ་ཉིད་དང༌། གསོག་ཉིད་དང། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྔ་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་
མངོན་བར་འདུ་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མངོན་བར་འདུས་བྱས་པ་གསོག་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་དང། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་གསོབ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར

【汉语翻译】
的回向是其特征，这是合理的。小分别念的大者是，无论过去、未来和现在出现的诸佛世尊，连同声闻僧团，他们所有的善根，都随喜并回向于无上正等菩提，这表明了这一点。对此的对治，大道的微小者是，如果有人用一天随喜的善根回向于无上正等菩提，那么福德会大大增加。为什么呢？因为随喜般若波罗蜜多的回向是殊胜的，这表明了合理性。小分别念的中者是，如果显现造作，仅仅通过遍计所生，就能产生许多福德，但通过显现造作，不能生起正确的见解，或者不能毫无过失地进入无上正等菩提而证得圆满菩提，因此会产生不悦，这表明了这一点。对此的对治，大道的中者是，无论如何显现，那也是显现为空性。显现为虚幻，显现为空洞，显现为无有实质，这表明了这一点。在修道九相的阶段，因为先前并非如此，所以是如此理解的缘故。这是在回答。其中，内空性、外空性和内外空性，被说成是显现造作显现为空性。空性空性、大空性和胜义空性，被说成是显现造作显现为空洞。有为法空性、无始无终空性和无舍空性，被说成是那些显现为虚幻。自性空性、诸法空性、自相空性、无相空性和无实物自性空性，被说成是显现为无有实质。因此。

【英语翻译】
The dedication is its characteristic, which is reasonable. The great of small conceptualizations is that whatever good roots there are of all the Buddhas, Bhagavat, who have appeared in the past, future, and present, together with the Shravaka Sangha, all of them are rejoiced in and dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, which indicates this. The antidote to this, the small of the great path, is that if someone dedicates the good root of one day's rejoicing to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, then merit will greatly increase. Why is that? Because the dedication of rejoicing in the Prajnaparamita is supreme, which indicates the reasonableness. The middle of small conceptualizations is that if manifest fabrication, merely through complete imputation, can generate much merit, but through manifest fabrication, one cannot generate correct views, or one cannot flawlessly enter the unsurpassed, perfectly complete enlightenment and attain perfect enlightenment, therefore it will generate displeasure, which indicates this. The antidote to this, the middle of the great path, is that however it is manifested, that also appears as emptiness. It appears as illusory, appears as hollow, appears as without essence, which indicates this. In the stage of the nine aspects of the path of meditation, because it was not so before, it is understood for that reason. This is in response. Among them, inner emptiness, outer emptiness, and inner-outer emptiness are said to be manifest fabrication appearing as emptiness. Emptiness emptiness, great emptiness, and ultimate emptiness are said to be manifest fabrication appearing as hollow. Conditioned emptiness, beginningless and endless emptiness, and non-abandoning emptiness are said to be those appearing as illusory. Self-nature emptiness, all phenomena emptiness, self-characteristic emptiness, signless emptiness, and non-entity self-nature emptiness are said to be appearing as without essence. Therefore.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་སྨྲས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མངོན་བར་འདུ་བྱས་པ་ནི་གོ་ཆ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། ཇི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་གོ་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་བདག་གི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་ངེས་པར་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་རང་གི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །
གཞན་གྱི་ལམ་ལ་རག་མ་ལུས་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱིས་གཞོལ་བར་མི་ནུས་པ་ནི་རང་གིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདི་ཉིད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཐོབ་བོ། །གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ཀྱིས་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ཚིག་ཐོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་མ་ཞུམ། མི་འགོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ལུང་བསྟན་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གནས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བའམ་ཁྱད་པར་

【汉语翻译】
说。那为什么呢？像这样从内空性到无事物自性空性之间，是极其修习的缘故，名为合理，这是所显示的。又，现前所作的是指盔甲、进入、集合、决定出离的修持方面，而宣说显现为空性等等四种相。而且，对于那些，如我所理解的世尊所说之义，那些菩萨摩诃萨要知道是披上了大盔甲。如自己的自性空性是不生之法性的缘故，这是所说的。因为不随意见到极小之小等的分别念，为了知晓在声闻等地上颠倒，这是以合理性所显示的。在道上随知之忍，是了知何者我于无上正等觉现前圆满成佛之想的决定现前菩提与不离之结合的缘故。那为什么呢？因为无上正等觉是以自己的自性空性之故。如是安住是安住在自己的地上，即是遍知。 
不依赖于其他的道，是知晓道的相貌。不能被他人所胜伏，是自己，名为一切相智。又，以解脱获得是魔的事业而了知的方面来作解释。那为什么呢？如是安住是具有不被夺取的智慧之故，就在此获得阿罗汉吧！你未被授记为无上正等觉。谁将授记于你？你不曾获得不生之法的忍。谁说你被如来所授记等等，听到魔的意愿被遮止的语言后，菩萨摩诃萨不灰心，如果具有不畏惧等等，则必定被授记。安住于此，因为是证悟之法的刹那一体之故，堕落或差别

【英语翻译】
said. Why is that? Like this, from the emptiness of the internal to the emptiness of the nature of non-things, it is because of extremely practicing, it is called reasonable, this is what is shown. Also, what is actually done is referring to the aspects of armor, entering, gathering, and the practice of definitely emerging, and it is said to be four aspects such as appearing as emptiness. Moreover, regarding those, as I understand the meaning of what the Blessed One said, those Bodhisattva Mahasattvas should know that they have put on great armor. As the emptiness of one's own nature is the nature of non-arising, this is what is said. Because one does not see the distinctions of the smallest of the small, etc., in order to know that it is reversed on the grounds of the Hearers, etc., this is what is shown with reason. The forbearance of knowing after on the path is because of knowing the combination of what I will definitely attain complete enlightenment in the unexcelled perfect complete enlightenment and not being separated from it. Why is that? Because unexcelled perfect complete enlightenment is empty by its own nature. To abide in this way is to abide on one's own ground, which is omniscience.
Not relying on other paths is knowing the appearance of the path. Not being able to be subdued by others is oneself, called all-knowing. Also, it is explained from the aspect of understanding that obtaining liberation is the work of the devil. Why is that? Abiding in this way is because of having the wisdom that cannot be taken away, so attain Arhat here! You have not been predicted to be unexcelled perfect complete enlightenment. Who will predict you? You have not obtained the forbearance of the unborn Dharma. Who says that you have been predicted by the Tathagata, etc., after hearing the words of the devil's intention being blocked, the Bodhisattva Mahasattva is not discouraged, if he has fearlessness, etc., he will definitely be predicted. Abiding in this, because it is a single body of the moment of the Dharma of realization, falling or difference

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་བདུད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་ན། ཀྱེ་མ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྙེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་སྲོག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་ཞེས་ག་ཉི་ག་སྨོས་པས་ནི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། མ་ལུས་པའི་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་
ཐམས་ཅད་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱི་དབང་གིས་མཐོང་ནས། སྲོག་དང་བྲལ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་གཞུང་འཛིན་པའི་གཟུངས་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཆུད་མི་ཟོས་པའི་ཕྱིར། དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་གཟུངས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེན་པ་པོའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་དང་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་འགོག་པ་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་རྣམས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་འདི་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
将会去往。那是因为什么呢？这是因为说明了具有将会被授记的因的法。如果这样做，无过失地进入就是授记的因。在道路上随之了知，即恶魔说：“你对于无上正等觉做什么？这些行为是恶魔所说的。”如果这样说并进行分别，如果认识到“唉呀！使我与无上正等觉分离的是恶魔罪人”，应当了知这就是不退转。为了获得与现证菩提不分离，为了获得应当了知，以及为了受持圆满正等觉佛所说的“一切法是空性”的圣法，即使我舍弃生命，说“嘎尼嘎”等，是指自己证悟的一个方面，以及应当了知完全舍弃所有的我的意义，以及诸佛
所有佛，以及自己也是此法，从意义的角度见到后，即使失去生命也受持圣法，以及为了了知具有同等福分，以及又获得受持经典的陀罗尼后，为了不浪费佛所说的话。为了了知由此现前成办功德的差别，以及又因为获得陀罗尼的因，必定能够获得威胁者的天等语言和符号等，由此获得不退转的相的遮止，为了了知以使众生成熟的方法来做，这是因为这样说明。所谓“具有大功德”是指，如前所述获得忍辱，那就是具有大功德，因为像这样见到就能使与应当断除的烦恼分离。所谓“具有无量功德”是指，如前所述获得智慧，那就是具有无量功德，因为三时都是无量的，而且像这样见到也能使应当断除的烦恼不生起。所谓“具有不可思议功德”，

【英语翻译】
will go to. Why is that? This is because it explains that it possesses the Dharma that is the cause of being prophesied. If you do that, entering without fault is the cause of prophecy. Following knowledge on the path, that is, the demon says, "What do you do with unsurpassed perfect enlightenment? These actions are spoken by the demon." If you say this and make distinctions, if you realize, "Alas! The evil one is separating me from unsurpassed perfect enlightenment," you should know that this is non-retrogression. In order to obtain non-separation from manifest enlightenment, in order to obtain what should be known, and in order to uphold the holy Dharma that the perfectly enlightened Buddha said, "All dharmas are emptiness," even if I give up my life, saying "Ga-ni-ga," etc., refers to one aspect of self-realization, and the meaning of completely giving up all of me should be known, and all Buddhas,
all Buddhas, and oneself are also this Dharma, after seeing from the perspective of meaning, even if one loses one's life, one upholds the holy Dharma, and in order to know that one has equal merit, and also after obtaining the Dharani for upholding the scriptures, in order not to waste the words spoken by the Buddha. In order to know that the difference in qualities is manifestly accomplished by this, and also because of the cause of obtaining the Dharani, one will surely be able to obtain the language and symbols of the threatening deity, etc., and thereby obtain the cessation of the characteristic of non-retrogression, in order to know that one acts by the method of maturing sentient beings, this is because it is explained in this way. The so-called "possessing great qualities" means that, as mentioned before, obtaining forbearance, that is possessing great qualities, because seeing in this way can separate one from the afflictions that should be abandoned. The so-called "possessing immeasurable qualities" means that, as mentioned before, obtaining wisdom, that is possessing immeasurable qualities, because the three times are immeasurable, and seeing in this way can also prevent the afflictions that should be abandoned from arising. The so-called "possessing inconceivable qualities"

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་དེས་ཕྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་བར་འགྲུབ་པ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་ཚད་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིས་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དང༌། རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟླས་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མཐའ་ཡས་པ་ནི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་
དུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མངོན་བར་བསྒྲུབས་པས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་གཏུགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འདིའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱོད་མོད་ཀྱི། ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཆེས་པའི་ལན་དུ་འགྱུར་བས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་ནི་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་འདིའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལྔས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟན་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་ལ་སྤྱོད་ལ་ཐབས་མཁས་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཕུན་ཚོགས་བར་ཆད་མེད་རྣམས་དང༌། །ཚོགས་དང་དབང་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་བ་ཉིད། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་དང༌། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་

【汉语翻译】
而且，由此后来成就一切种智，是因为它具有不可估量的功德。因为这样，由于不能衡量，所以是一切种智。如是，如所说： 善现，那是什么缘故呢？这样，因为那的缘故，由此获得了超越边际、没有边际的智慧，以及极难证悟的智慧，而且是声闻和独觉所不能夺取的。 世尊以亲自显现的方式复述并宣说。 其中的无边是由于相的无边。 无尽是由于在一切处都不是境。 因此，如是说，由于各自证悟，不能穷尽包括天神在内的世间。 世尊以智慧的力量显示了此不退转之相等等，世尊虽然行持，但因为会变成非常过分的回答，所以显示了以修道的方式来作意。 此经是对此广义的阐述，由五个偈颂概括： 色等想蕴的止息，心坚固，从下劣乘中解脱，颠倒的禅定等支分完全止息，身心轻安，于欲乐行中善巧方便，恒常梵行，生活完全清净，圆满无间断，以及具有眷属和自在眷属，作战时对于悭吝等，结合和随顺，安住各自的遮止，法不执著如微尘，于自地决定，于三地安住，为法舍命，如此的十六刹那，是具慧者见道位的，不退转的征相。 不退转菩萨的体性的解释。 已经显示了见道位的菩萨不退转的体性，现在要说安住于修道位的不退转的体性。 修道是甚深的

【英语翻译】
Moreover, by this, later the attainment of all-knowingness is because it possesses immeasurable qualities. Because of this, since it cannot be measured, it is all-knowingness. Thus, as it is said: Subhuti, what is the reason for that? Thus, because of that, by this, one obtains wisdom that transcends boundaries and has no limits, as well as wisdom that is extremely difficult to realize, and it cannot be taken away by the Shravakas and Pratyekabuddhas. The Blessed One repeated and proclaimed it by personally manifesting it. Among them, the boundless is due to the boundlessness of the aspects. The endless is because it is not an object in all places. Therefore, it is said that due to individual realization, one cannot exhaust the world including the gods. The Blessed One showed the aspects of this irreversibility by the power of knowledge, etc. Although the Blessed One acts, it is shown that because it would become an extremely excessive answer, one should contemplate in the way of the path of meditation. This sutra is a broad explanation of this, summarized by five verses: The cessation of form, etc., the aggregates of perception, the mind is steadfast, liberation from inferior vehicles, the complete cessation of the reversed meditative states and other limbs, the lightness of body and mind, skillful means in the practice of desire, constant celibacy, a completely pure life, perfect uninterruptedness, and having retinues and自在retinues, in battle, towards stinginess, etc., union and compliance, abiding in individual prohibitions, not fixating on the Dharma even as a particle, certainty in one's own ground, abiding in the three grounds, sacrificing life for the sake of the Dharma, such sixteen moments are the signs of irreversibility for the wise ones in the path of seeing. The explanation of the nature of the irreversible Bodhisattva. Having shown the nature of the irreversible Bodhisattva in the stage of the path of seeing, now we will speak of the nature of irreversibility while abiding in the path of meditation. The path of meditation is profound.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྦྱོར་བས་གསུངས་སོ། །གང་ལ་གནས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཉིད་ཡིན་
པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་བར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་ནི་ཟབ་མོའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་བའི་ལམ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཡང་གཟུགས་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྤང་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྤང་ཞེ་ན། གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལས་གཞན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང༌། གང་གི་ཚེ་གནས་ཟབ་མོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཟློས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་ནི་སེམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །འཇལ་བ་ནི་བསམས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་བོ། །ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །
ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལ

【汉语翻译】
即是说，世尊啊，请您善巧地开示甚深之处，这是为了能够反复熟练地修习，从而了解禅修，所以用重复的语句来讲述。如果有人问，安住于何处才能被称为大菩萨？答：安住于持续不断的禅修之道，这就是所要阐述的。从四念住到十八不共佛法，都要圆满修习，这是为了了解禅修之道是圆满佛法的因，所以才这样阐述。那么，禅修之道如何甚深呢？甚深即是空性等。也就是说，空性、无相、无愿、无作、无生、离欲、灭、涅槃、寂静、真如、正边等都是甚深之处。又为何称空性等为甚深呢？甚深能从增益和损减的道路中解脱。也就是说，色的真如是什么，也不是色；离开色的真如也没有色等等，因为这些都是甚深的缘故，所以说一切法都是甚深的。如何断除增益呢？即不是色，真如中也没有色，这就是所要阐述的。如何断除损减呢？即阐述了涅槃。因为在色之外也没有真如的缘故。阐述了断除一切法之后才是涅槃。那么，禅修之道又是怎样的呢？反复地思维、衡量和确定，这就是禅修之道。所阐述的是，何时与这些甚深之处相应，用重复的语句来阐述的意义是，思维是指听闻的智慧，衡量是指思考的自性，确定是指禅修的自性智慧。那么，禅修之道的对境又是怎样的呢？决择分和见道，以及禅修的道。

【英语翻译】
That is to say, O Bhagavan, please skillfully explain the profound place. This is so that one can repeatedly become familiar with meditation, thereby understanding meditation. Therefore, it is spoken with repetitive phrases. If someone asks, where does one abide to be called a great Bodhisattva? Answer: Abiding in the path of continuous meditation, that is what is to be explained. From the four mindfulnesses to the eighteen unshared qualities of a Buddha, one must fully practice. This is to understand that the path of meditation is the cause of the complete Dharma of the Buddha, so it is explained in this way. So, how is the path of meditation profound? Profound is emptiness and so on. That is to say, emptiness, signlessness, wishlessness, non-action, non-birth, detachment, cessation, nirvana, peace, suchness, and the ultimate limits are all profound places. Again, why are emptiness and so on called profound? The profound is liberated from the paths of addition and subtraction. That is to say, what is the suchness of form, it is not form; apart from the suchness of form, there is no form, etc., because these are profound, therefore it is said that all dharmas are profound. How to eliminate addition? That is, it is not form, and there is no form in suchness, that is what is to be explained. How to eliminate subtraction? That is, nirvana is explained. Because there is no suchness outside of form. It is explained that after eliminating all dharmas, it is nirvana. So, what is the path of meditation like? Repeatedly thinking, measuring, and determining, that is the path of meditation. What is explained is, when one is in accordance with these profound places, the meaning of explaining with repetitive phrases is that thinking refers to the wisdom of hearing, measuring refers to the nature of thinking, and determining refers to the wisdom of the nature of meditation. So, what is the object of the path of meditation like? The decisive part and the path of seeing, as well as the path of meditation.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཉིད་ལ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ཇི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྩོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་དྲུག་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གང་ཚད་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས། གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་དུས་བཏབ་ནས་བརྡ་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྟོགས་པ་མང་པོའི་དཔེས་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེ་བས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཁོར་བ་སྤོང་ཞིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་ཟད་པ་དང༌། བསལ་བ་དང༌། སྔར་མ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། །དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡི་ཕྱིར། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡི། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་འདོད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། འདིར་རྩ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་རེ་རེ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་བྱས་པས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌།
ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་དགུར་འདོད་དོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའ

【汉语翻译】
如母（您）等。所说的是，我当如何安住？这是就如何辨别之分而说的，是宣说般若波罗蜜多。我当如何修学？这是就如何见道而说的，是宣说般若波罗蜜多。我当如何修习？这是就如何修道而说的，是宣说般若波罗蜜多。因此，就与辨别之分相应的四者，以及见道和修道而说。如是修习，如是作意，如是完全了知，如是精进，如是努力，说了这六个词。如果问修道之境是什么？答：因为它是相续的。这样说，后面的境是前面的境，所以没有过失。修道的三种利益是，因为完全执持无量的善根，就像与他人的妇女约定后以暗号相会的男人的许多觉悟为例子，产生无量的福德，从而在无量劫中舍弃轮回并背离轮回，以业尽、断除、先前未生之语，是为了知晓修道的作用而宣说的。如果是多少种呢？答：因为它是相续的。小、中、大等，以小之小等差别，认为有九种。这样说，要与不相顺品和对治品相结合。这里根本的分类是小、中、大三种，而这些各自又分为小、中、大，因此就成了九种，即小之小，小之中，小之大。中之小，中之中，中之大。大之小，大之中，大之大，这样认为有九种。如对治品一样，不相顺品也应如是了知。

【英语翻译】
Like mothers (you) and so on. What is said is, how should I abide? This is said in terms of how to distinguish, and it is the explanation of the Prajñāpāramitā. How should I train? This is said in terms of how to see the path, and it is the explanation of the Prajñāpāramitā. How should I practice? This is said in terms of how to cultivate the path, and it is the explanation of the Prajñāpāramitā. Therefore, in terms of the four that correspond to the aspect of discernment, as well as the path of seeing and the path of cultivation. Thus practice, thus contemplate, thus fully understand, thus strive, thus endeavor, these six words are spoken. If asked, what is the object of the path of cultivation? The answer is: because it is continuous. Saying this, the later object is the earlier object, so there is no fault. The three benefits of the path of cultivation are that, because it completely holds immeasurable roots of virtue, just as the many realizations of a man who meets another's woman after making an appointment with a signal, immeasurable merit is generated, thereby abandoning saṃsāra and turning away from saṃsāra for immeasurable kalpas. The words 'exhaustion of karma,' 'elimination,' and 'previously unborn' are taught in order to know the function of the path of cultivation. If it is asked, how many kinds are there? The answer is: because it is continuous. Small, medium, and large, etc., with the distinctions of small of small, etc., it is considered to be nine kinds. Saying this, it should be combined with the unfavorable and the antidotal sides. Here, the fundamental classifications are small, medium, and large, and each of these is further divided into small, medium, and large, thus becoming nine kinds, namely small of small, small of medium, small of large. Medium of small, medium of medium, medium of large. Large of small, large of medium, large of large, thus it is considered to be nine kinds. Just as with the antidotal side, the unfavorable side should also be understood in the same way.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ལ་ལམ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་ནས། ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་སྤོང་བའི་བར་དུ་ནི་གྲངས་ཡོད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་ཡོད་པ་དང༌། ཚད་ཡོད་པའི་རྟོག་པས་བསྡུས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགུ་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུས་བསྡུས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པས་བསྡུས་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་དགག་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། གྲངས་ཡོད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དུས་རྣམས་ལ་ཚད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྟོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད། དཔག་ཏུ་མེད། ཚད་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བཟོད་མ་ཡིན། །སྟོང་
པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། དོན་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་དགོངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་དེ་དག་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །རྒྱུ་མཐུན་གྱུར་པ་ཐུབ་པ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་དོན་ཡིན་པར་ཡི་གེ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་མོད་ཀྱི། གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འདི་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པས་བསྟན་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དབང་གིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཞ

【汉语翻译】
对此，小道之小时，从舍弃大之大分别念开始。大道之大，到舍弃小之小分别念之间，有数量、可衡量、有限度的分别念所摄持，以修习道为前提，第九对治是道之大相之大，即安住于空性，称为修习道，以九相摄持。不离般若波罗蜜多，以无量、不可衡量、无限量的福德所摄持，三种近摄皆无遮止，为了解知而宣说。无量等有何差别？有何不同之处？为了靠近自己的体性而提问。有数量和无数量的界限，因为没有轮回和涅槃的体性。为了知晓以无数量本身证悟其平等性。因为对时间没有衡量，为了知晓以不可衡量本身证悟其无为性。因为无法衡量，为了知晓以无限量本身，一切相智的境界是不可思议的。这是无量等的近取。以自性作为体性的主宰，因为一切法皆是空性，所以无量、不可衡量、无限量即是空性。如果这样，那么所说的无量等，在胜义谛中是不可容忍的。因为空性的体性没有差别，所以认为言说和意义没有差别。这些世俗谛，是佛陀以慈悲的因缘所赞同的。意思是，虽然在意义上无法确定文字的差别，但从称为无量到称为涅槃之间，这是从不可言说之处，如来以慈悲的因缘而宣说的。由于如来慈悲的因缘，这些都成为了所有人的境界。

【英语翻译】
In this regard, the smallness of the small path begins with abandoning the greatness of great conceptualization. The greatness of the great path, up to abandoning the smallness of small conceptualization, is encompassed by conceptualizations that are numerable, measurable, and limited. Taking the practice of the path as a prerequisite, the ninth antidote is the greatness of the great aspect of the path, which is to abide in emptiness, called the practice of the path, encompassed by nine aspects. Inseparable from the Prajnaparamita, it is encompassed by immeasurable, unmeasurable, and unlimited merit. All three kinds of close collection are without obstruction, and it is taught for the sake of understanding. What is the difference between immeasurable and so on? What is the difference to be made? It is asked in order to closely represent one's own nature. The realms of numerable and immeasurable, because there is no nature of samsara and nirvana. In order to know that equality is realized by immeasurability itself. Because there is no measure for times, in order to know that its realization is unconditioned by immeasurability itself. Because it cannot be measured, in order to know that the realm of omniscience is inconceivable by infinity itself. This is the approximation of immeasurability and so on. By making self-nature the master of characteristics, because all dharmas are emptiness, therefore immeasurable, unmeasurable, and unlimited are emptiness. If that is the case, then the teachings of immeasurability and so on are not tolerable in the ultimate truth. Because the nature of emptiness is not different, it is thought that there is no difference between expression and meaning. These conventional truths are approved by the Buddha as the cause of compassion. It means that although the difference of letters cannot be determined in meaning, from what is called immeasurable to what is called nirvana, this is taught by the Tathagata from the unspeakable as the cause of compassion. Due to the cause of the Tathagata's compassion, these have become the realm of all.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྣམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པ་རྣམས་པ་དགུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཐོབ་ཅེས་བརྒལ་བ་ནི་གང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་བཀག་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་འཕེལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་བཀག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་ཡི་འདོད་པ་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་བསྟན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པའི་ང་རྒྱལ་བཀག་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་
བ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང༌། གཟུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕེལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གམ། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་རང་བཞིན་གྱིས་རྗེས་སུ་བརྒྱུད་པས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་གང༌། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ད

【汉语翻译】
如果这样，如世尊所说，依我所理解，一切法以一切方式现证菩提之相，如来的一切法是不可言说的，这样教导的。如何呢？因为那些的空性是不可言说的，这样教导的。事物不可言说，则衰损与增长皆不可能。以名为修习之道，何者衰损，何者获得？如是所说，如九种大分别之大等，何者衰损，这样教导的。如九种小道之小等，何者获得，这样诘难，即于不可言说之义，遮止增长与损减。从波罗蜜多等乃至佛陀不共之法十八部之间的增长与损减加以遮止，以一切种智获得圆满菩提之分是不可能的，这样教导的。对此的回答是：菩提如何，如是彼之欲乐成办义。这样教导，即是名为修道之语。断除一切时之增上慢，如无上圆满菩提一般，以作意等完全回向，即成为法器，这样教导的。菩提又是如何呢？菩提即是如是性之体性，彼亦是彼之体性。如是所说，即从色乃至涅槃之间的如是性，即是无上圆满菩提之故。如是般若波罗蜜多的增长与损减加以遮止的结合是随许的，这样教导的。如是则因与果，或果与因，一者对一者以自性相续。因此，因果关系便成为不颠倒的显现，这样宣说的。又如是作后，心识非由前者而菩提，亦非由后者之族姓。如是说，最初生起菩提心

【英语翻译】
If so, as the Blessed One said, according to my understanding, all phenomena are manifested in all ways as the form of enlightenment, and all the phenomena of the Tathagata are inexpressible, thus taught. How is it? Because the emptiness of those is inexpressible, thus taught. If things are inexpressible, then decline and increase are impossible. By the path called meditation, what is lost and what is gained? As it is said, like the nine great distinctions, what is lost, thus taught. Like the nine small paths, what is gained, this is questioned, that is, in the meaning of the inexpressible, preventing increase and decrease. From the perfection of wisdom and so on to the increase and decrease between the eighteen unshared dharmas of the Buddha, it is impossible to obtain the share of complete enlightenment with all kinds of wisdom, thus taught. The answer to this is: How is enlightenment, so is the desire to accomplish the meaning. This is taught, that is, the word called the path of cultivation. Cutting off the arrogance of understanding at all times, like the unsurpassed perfect enlightenment, with complete dedication such as mindfulness, it becomes a vessel, thus taught. What is enlightenment like? Enlightenment is the nature of suchness, and it is also its nature. As it is said, the suchness from form to nirvana is the unsurpassed perfect enlightenment. Thus, the combination of preventing the increase and decrease of the perfection of wisdom is permissible, thus taught. Thus, cause and effect, or effect and cause, one follows the other by nature. Therefore, the relationship between cause and effect becomes an undeluded manifestation, thus declared. And after doing so, the mind is not enlightened by the former, nor by the lineage of the latter. Thus it is said, the first arising of bodhicitta

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། །ཕྱིས་སྐྱེད་པ་དག་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕྲད་པ་མེད་པས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་མར་མེའི་དཔེ་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྙིང་པོའི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉི་ག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བས་ས་བཅུ་ལ་བསླབས་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང༌། ཕྱི་མ་དག་བསྒོམ་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཅི་ཞིག་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བསྟན་པའི་སྐབས་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་
དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་ནི་དེ་དག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་བ་དེ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་འགགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་འགགས་པ་དེ་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགག་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་སེམས་སྐྱེས་པ་ནི་འགགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པ་བཀག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་སྐྱེས་པ་དེ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ལགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་ཙམ་ཉིད་ན་དེ་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བ

【汉语翻译】
复次，后生者彼此不相遇，故于三无数劫中，不能成为圆满修习之善根聚，故何有情能证得无上正等菩提耶？如是请问而作是开示。今当云何而得菩提耶？如世间所称之灯喻者，谓以心要之譬喻，为了知生起菩提心二者及其果故。以彼发心为境，修习十地，了知证得无上正等菩提，是为初发心，及了知后修习者，若不依止修习，则不能现证菩提。此处当知何义耶？“深妙法性有八种”者，于此开示之时，当与“当随其后”连结。云何为八种耶？深妙有八种。何者为八？谓生及灭，如是真如及所知，知与行及无二，方便善巧是深妙。如是开示。其中生深妙者，非彼等，亦非从彼等之外而来，故现证圆满正觉者，乃是缘起深妙之故，灭之心即是灭性，如是开示。如经云：“善现，汝意云何？其心已灭者，后复生耶？”世尊曰：“不也。”如是宣说。灭深妙者，谓凡所生之心，皆是灭之法性故，有法彼灭即是止息，如是开示。如经云：“善现，汝意云何？凡所生者，是灭法性耶？”世尊曰：“是灭法性。”“善现，汝意云何？凡是灭法性者，复当灭耶？”答曰：“世尊，不也。”如是宣说。其义云何耶？谓才生起之时，即已趋向于灭故。又何者当灭耶？真如深妙者，谓凡真如如何，彼即

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་དུ་དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་དགོངས་པས། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གསོ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་གང་དེ་ཟབ་པ་ནི་གང་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐོང་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་
སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བགྱིས་པར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱབ་བཀག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་བསྟན་ནས། འཁོར་བ་དང

【汉语翻译】
因为真实地安住于彼，所以认为是非分别的对境，以成为真实之边的自性之故。这是显示“真如深奥”啊！如经中所说：“如其真如，真如安住”，是从这里开示的。所知深奥，是因为心不是真如之外的他者的缘故。这是显示啊！如经中所说：“凡是真如，就不是不可思议之外的他者之故。”这是所说的。智慧深奥，是说真如以真如不见真如啊！如经中所说：“又，真如以真如不见真如。”这是所说的。行为深奥，是因为如此行持，就是对什么也不行持之故。在般若波罗蜜多中，行为是深奥的。这是显示啊！如经中所说：“那是什么缘故呢？因为安住于真如，就不会出现对授记等的周遍游行之故。”这是所说的。无二深奥，是因为对于胜义谛的行为，没有二取周遍行持之故。菩提萨埵的相和无相的作意之结合是没有的缘故。这是显示啊！方便善巧深奥，是因为从十力等直到佛的不共之法之间，没有完全圆满之前，以阻止证得无上正等觉的方便善巧，而遮止了任何法，无论是实有和非实有。那是什么缘故呢？因为安住于了知一切法的自相是空性，对于行持于不顺品的那一类众生，即使善妙品的那一类安置，也是善于成熟众生啊！这是显示啊！安住于修道之道的菩提萨埵学者的不退转僧伽的体性的解释。//
轮回与涅槃等性之解释。
在开示了学者不退转的菩提萨埵僧伽之后，轮回和

【英语翻译】
Because of truly abiding therein, it is considered to be the object of non-discrimination, due to becoming the nature of the true edge. This is showing "Suchness is profound"! As it is said in the sutra: "As it is Suchness, Suchness abides," it is taught from here. What is to be known is profound because the mind is not other than Suchness. This is showing! As it is said in the sutra: "Whatever is Suchness, it is not other than the inconceivable." This is what is said. Wisdom is profound, it is said that Suchness does not see Suchness with Suchness! As it is said in the sutra: "Also, Suchness does not see Suchness with Suchness." This is what is said. Conduct is profound, because acting in this way is not acting on anything. In Prajnaparamita, conduct is profound. This is showing! As it is said in the sutra: "Why is that? Because abiding in Suchness, the pervasive wandering of prediction and so on will not occur." This is what is said. Non-duality is profound, because for the conduct of ultimate truth, there is no dualistic pervasive conduct. The combination of the characteristics of Bodhisattva and the non-characteristic attention is non-existent. This is showing! Skillful means are profound, because from the ten powers and so on until the non-common dharmas of the Buddha, without completely perfecting them, with the skillful means of preventing the attainment of unsurpassed perfect enlightenment, any dharma, whether existent or non-existent, is prevented. Why is that? Because abiding in the knowledge that the self-nature of all dharmas is emptiness, even if those beings who practice in the unfavorable direction are placed in the favorable direction, they are skilled in maturing beings! This is showing! An explanation of the nature of the non-returning Sangha of Bodhisattva scholars who abide in the path of meditation. //
Explanation of the equality of Samsara and Nirvana.
After teaching the non-returning Bodhisattva Sangha of scholars, Samsara and

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་བསྟན་པའི་དོན་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པས་མི་སློབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕན་ཆད་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་
ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང་དེ་ནས་མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཉི་ག་མཉམ་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། ཉིན་མོ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། རྨི་ལམ་དང༌། ཉིན་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་མེད་ལ་སོགས་ཀླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ལས་མེད་པའི་ཀླན་ཀ་ནི་གང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་དང་མཇུག་གིས་བསྡུས་བའི་ལས་དེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འབྲི་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་ནི་གལ་ཏེ་སད་ནས། བླ་ན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པའམ། འབྲི་བར་ཡང་འགྱུར་གྱི། མི་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བ་ནི་བརྡ་ཙམ་དུ་བཤད་པས། གང་ཡང་ཉིན་པར་སྲོག་གཅོད་པར་བྱས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ནང་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མོ་དང༌། མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་དུ་སྨོས་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྨི་ལམ་ཁྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དྲིས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྟོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་དོན་དམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་ནི་གང་དམིགས་པ་ལས་ལས་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་

【汉语翻译】
应说涅槃即是平等性。如果说，宣说无学僧伽的意义是什么？（答：）并非只有这个需要学习，而是为了舍弃像这样的一切烦恼分别，以及舍弃清净分别。因为这二者圆满平等，所以成为无学，因为从那以后就没有需要学习的了。再说，轮回和涅槃如何是平等性呢？
因为诸法如梦，不分别有和寂。（意思是）从那以后，不顺品和对治品的分别状态消失，通过修习的力量，了知二者平等，从而了知轮回如梦。为了阻止白天修习时分别增多，所以在梦中修习，以阻止分别增多。为什么呢？因为具寿舍利子曾说：梦中和白天没有分别。没有不顺品和对治品的分别，这才是合理的。无业等诤论的答复，究竟要如何讲述呢？对于这个问题，无业的诤论是指，对于如梦的法性，如梦的修习，以及包含事物和结果的业等，都以不减少的方式进行阐述。对此的回答是，如果醒来，通过无上正等觉，分别也会随之减少或改变，但不会不分别。业和果的关系只是方便说，无论白天杀生，还是梦中杀生，都只是被称为白天和夜晚。在其中提到（梦中杀生）是为了区分轮回的梦。具寿舍利子，你对此怎么说？这是在询问真实和不真实，即使已经理解了对治品，仍然会产生随之而来的分别。这是为了阐述胜义谛而进行的辩论。对此的回答是，已经阐述了从所缘境产生业，以及无所缘境。

【英语翻译】
Nirvana should be spoken of as equality. If it is said, what is the meaning of teaching the Sangha of No-More-Learning? (Answer:) It is not only this that needs to be learned, but in order to abandon all afflictive thoughts in this way, and to abandon pure thoughts. Because these two are perfectly equal, one becomes No-More-Learning, because from then on there is nothing to be learned. Furthermore, how are samsara and nirvana equal?
Because all phenomena are like dreams, there is no distinction between existence and peace. (Meaning) From then on, the state of non-conformity and the distinction of the opponent's side disappear, and through the power of practice, knowing the equality of the two, thereby knowing that samsara is like a dream. In order to prevent the increase of distinctions when practicing during the day, one practices in dreams to prevent the increase of distinctions. Why? Because the venerable Shariputra once said: there is no distinction between dreams and daytime. It is reasonable that there is no distinction between non-conformity and the opponent's side. How should the answer to the argument of no action, etc., be explained? For this question, the argument of no action refers to the fact that for the dreamlike nature of phenomena, the dreamlike practice, and the actions that include things and results, are all explained in a way that does not diminish. The answer to this is that if one wakes up, through unsurpassed perfect enlightenment, distinctions will also decrease or change, but there will be no non-distinction. The relationship between action and result is only a convenient explanation, whether one kills during the day or kills in a dream, it is only called day and night. Mentioning (killing in a dream) is to distinguish the dream of samsara. Venerable Shariputra, what do you say about this? This is asking about truth and untruth, and even if the opponent's side has been understood, distinctions will still arise. This is an argument made to explain the ultimate truth. The answer to this is that it has been explained that action arises from the object of focus, and that there is no object of focus.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལས་ལས་སྐྱེ་བ་འགག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བརྡ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པའི་
དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ། འདིའི་ལན་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་མར་བྱས་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་དངོས་པོ་དམིགས་པར་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་ཡང་དག་པའམ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་བསྔོས་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། འདིའི་ལན་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཡིན་པས་དོན་འདི་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དྲིས་པ་དེའི་ལན་ལྡོན་པའི་དབང་དུ་མཛད་པས་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྫོགས་པར་གྱུར་ན་ནི་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མིང་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡན་ལྡོན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་དམ་འཆའ་ཞིང་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན། དྲིས་པའི་ལན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཉེས་པར་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མ་འོངས་པའི་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དམིགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ

【汉语翻译】
这是为了显示从业产生的事物灭绝。因为这也是包含符号的。为了反驳“没有所缘的对境”这一说法，这里的回答是，正如所说：“具寿舍利子被视为一个例子”。因为完全考察的事物依赖于所缘。如果将梦中的布施等善根完全回向于无上正等觉，那么是正确的回向吗？或者是不正确的回向呢？对此的回答是，正如所说：“慈氏菩萨是显现了三世一切智的现证，一生补处，因此他将回答这个问题。”这是什么意思呢？因为他被赋予了回答问题的权力，所以未来佛会一个接一个地出现，这个问题是不完整的。如果这个问题是完整的，那么未来佛的出现将变得毫无意义。如何显示不完整呢？从名称开始，一切法都是能够回答的，但对境是不可得的。因此，这些人承诺自己已经亲证了这些，并且已经现证了意义，为了避免回答完整所带来的过失，他们希望未来佛的法统不会中断。因此，伟大的菩萨慈氏因为不执著于六度而行持，所以他具有深刻的智慧，因此，他已经显示了轮回和涅槃的差别，并且已经证悟了无相，所以才这样说。显示轮回和涅槃的平等性，是因为在那个时候，他以那个时候的意图为准，并且因为他无所缘地行持，所以他必定会现证无畏等等。这是对轮回和涅槃平等性的解释。
佛陀净土的解释。
在显示了轮回和涅槃的平等性之后，现在是佛陀净

【英语翻译】
This is to show the cessation of things arising from actions. This is also because it contains symbols. To refute the statement that "there is no object of focus," the answer here is, as it is said, "The venerable Shariputra is taken as an example." Because the object of complete examination depends on the object of focus. If one completely dedicates the roots of virtue such as giving in a dream to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, is it a correct dedication? Or is it an incorrect dedication? The answer to this is, as it is said, "Maitreya Bodhisattva is the manifestation of the three omniscient realizations, and is one birth away from Buddhahood, so he will answer this question." What does this mean? Because he is given the power to answer the question, the question that future Buddhas will appear one after another is incomplete. If that question were complete, then the appearance of Buddhas in the future would become meaningless. How is it shown to be incomplete? Starting from the name, all dharmas are capable of answering, but the object of focus is unattainable. Therefore, these people vow that they have directly realized these things themselves, and that they have directly realized the meaning, and in order to avoid the fault of completing the answer, they desire that the lineage of future Buddhas will not be interrupted. Therefore, the great Bodhisattva Maitreya, because he practices without focusing on the six perfections, is endowed with profound wisdom, and therefore, he has shown the distinction between samsara and nirvana, and has realized the signlessness, so it is said. Showing the equality of samsara and nirvana is because at that time, he took the intention of that time as the standard, and because he practices without any object of focus, he will surely realize fearlessness and so on. This is an explanation of the equality of samsara and nirvana.
Explanation of the Pure Land of the Buddha.
After showing the equality of samsara and nirvana, now it is the Pure Land of the Buddha.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ། །དེ་ལ་དག་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་མ་དག་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་དག་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་ས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྡོང་དུ་མ་དང༌། ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་དག་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་པས་བསྡུས་བ་སྟེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ལས་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལྷའི་རིས་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ལས་བཟློག་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་སེམས་ལས་བཟློག་པས་བསྡུས་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེ་ལོ་ལས་བཟློག་པས་བསྡུས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ལས་བཟློག་པས་བསྡུས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌།
གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ལས་བཟློག་པས་བསྡུས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཡང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སེམས་ཅན་ལོག་པར་ངེས་པ་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཡང་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། ཡང་སྡོང་དུ་མ་དང༌། 

【汉语翻译】
当讲述清净之境。这又显示为两种，即以有情世间和器世间的差别而分。如是有情世间，器世间不清净，于此成就清净，佛土即是清净。如是显示。有情世间的饥饿等是身体的不清净。其对治是天人的受用等清净所摄。器世间是此大地上众多的树木和荆棘等是不清净。其对治是如手掌般平坦等清净所摄。此乃佛土圆满清净的简要概括。广而言之，经中凡是关于佛土圆满清净的方面，见到有情饥饿等，自己的佛土变得如同天界诸天的受用等，如此行持到彼岸，即是圆满了布施的波罗蜜多。其中，近于受用的是食物等。完全受用的是珍宝和珍珠的装饰等。同样，断绝杀生等及其果报所摄，即是圆满了戒律的波罗蜜多。断绝害心所摄，即是圆满了忍辱的波罗蜜多。断绝懈怠所摄，即是圆满了精进的波罗蜜多。断绝五盖以及除了第一禅定等之外所摄，即是圆满了禅定的波罗蜜多。其中，五盖是贪欲、嗔恚、睡眠、昏沉、掉举、后悔和怀疑。断绝邪慧所摄，即是圆满了智慧的波罗蜜多。一切时处都接近一切相智，并且在自己的佛土中，有情确定堕落以及不确定的三蕴中没有觉知，甚至没有听到三恶道的名称，以及众多的树木等。

【英语翻译】
Now, let's talk about pure realms. This is shown in two ways: through the distinction between the sentient world and the container world. Just as the sentient world is, the container world is impure. By achieving purity in this, the Buddha-field is indeed pure. This is how it is shown. The hunger and so on of the sentient world are the impurities of the body. The antidote to this is the purity of the enjoyments of the gods and so on, which are closely gathered. The container world is this great earth with many trees and thorns, which are impure. The antidote to this is being gathered by purity, such as being as flat as the palm of the hand. This is a brief summary of the complete purity of the Buddha-field. In detail, in the sutras, whenever the aspect of the complete purity of the Buddha-field is addressed, seeing sentient beings hungry and so on, one's own Buddha-field becomes like the enjoyments of the gods of the heavens and so on. Thus, practicing the perfections, one perfects the perfection of generosity. Among these, what is close to enjoyment is food and so on. What is fully enjoyed is the adornment of jewels and pearls and so on. Similarly, abstaining from killing and so on, and being gathered by the reversal of its results, is the perfection of morality. Being gathered by the reversal of harmful thoughts is the perfection of patience. Being gathered by the reversal of laziness is the perfection of diligence. Being gathered by the reversal of the five obscurations and excluding the first dhyana and so on, is the perfection of meditation. Among these, the five obscurations are desire for sensual pleasures, malice, sleep, drowsiness, excitement, regret, and doubt. Being gathered by the reversal of perverse wisdom is the perfection of wisdom. At all times and in all places, one is close to the all-knowingness of all aspects, and in one's own Buddha-field, sentient beings are certain to fall, and there is no awareness in the uncertain three aggregates, and even the name of the three lower realms is not known, and there are many trees and so on.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ས་ཆེན་པོ་འདི་སའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་ལས་བཟློག་པས་བསྡུས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། རིགས་བཞིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཅི་ནས་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཆུང་དུ་ན་རིགས་བཞིའི་མིང་ཡང་མི་སྲིད་བ་དང༌། ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་དོན་མེད་དེ། འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་དམངས་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རབ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཐ་མ་དང༌། ཁ་དོག་བཟང་བ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་དང༌། ཆོས་གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དང༌། འགྲོ་བས་ཕྱེ་བའི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མ་གཏོགས་པ་སྐྱེ་གནས་གསུམ་པོ་དང༌། མངོན་བར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང། བཤན་གཅིག་ལ་སོགས་པ་འཛག་པ་དང༌། འོད་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཉིན་མོ་དང༌། མཚན་མོ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚེ་ཐུང་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དང་བྲལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་ནུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དང༌། ཁམས་མི་མཉམ་པས་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་ནད་རྣམས་ལས་བཟློག་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རླུང་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང༌། འདུས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ནད་རྣམས་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དག་གོ་རིམས་
བཞིན་དུ་བསལ་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གསོ་བས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ཅན་ལས་བཟློག་པས་ཅི་རིགས་པར་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཚད་ཡོད་པ་ལས་གོ་བཟློག་པས་དེ་དག་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་མངོན་བར་འཚང་རྒྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་བསམ་པ་ཉི

【汉语翻译】
与荆棘等一起，以及这个大地由土的元素构成，从这些的相反方面来概括；同样地，从完全执着于我的相反方面，以及从执着于四种姓的相反方面来近似地概括。与这些相反的是：无论如何，在我的佛土中，甚至连四种姓的名字也不会存在。这样宣说了。因此，种姓的方式没有意义，因为宣说了“这是婆罗门”，以及“这是庶民”等等。从上等、中等和下等的有情，以及肤色好和肤色不好，除了这两种法以外，被其他的控制，以及除了忆念近住等以外，以及除了由行而分的化生以外的三种生处，以及与神通分离，以及屠夫等渗漏，以及不具光芒，以及白天和夜晚，以及太阳和月亮等，以及短命，以及与大丈夫相分离，以及不具备能够侍奉佛陀的善根，以及从不调和的界所引起的疾病的相反方面来近似地概括。与这些相反的是：风、胆汁、痰液以及由集合所引起的疾病，已经产生的和未产生的，按照顺序消除，以及不产生，以及与随顺的治疗近似地概括，以及从贪欲等，以及信奉声闻等乘，以及从傲慢者相反，根据各自的情况，在自己的佛土中，进入以圆满的形态来概括，就是在六度中修行，并且也接近一切种智，以及从寿命和比丘僧团有量相反，使这些变成无量，生起现证菩提之心，以及有多少恒河沙数的佛土，就有多少的一切世间界都变成一个佛土，为了现证无上正等觉而发起的意念。

【英语翻译】
Together with thorns and the like, and this great earth is composed of the element of earth, summarized from the opposite aspects of these; similarly, from the opposite aspects of completely clinging to self, and from the opposite aspects of clinging to the four castes, it is approximately summarized. The opposite of these is: in any case, in my Buddha-field, even the names of the four castes will not exist. Thus it is declared. Therefore, the manner of castes is meaningless, because it is declared that "this is a Brahmin" and "this is a commoner" and so on. From sentient beings of superior, intermediate, and inferior quality, as well as good and bad complexion, being controlled by others except for these two dharmas, and except for mindfulness and the like, and the three places of birth other than apparitional birth divided by going, and being separated from supernormal knowledge, and butchers and the like who are leaking, and not possessing light, and day and night, and the sun and the moon and so on, and short life, and being separated from the marks of a great man, and not possessing the roots of virtue capable of serving the Buddha, and from the opposite aspects of diseases arising from the imbalance of elements, it is approximately summarized. The opposite of these is: wind, bile, phlegm, and diseases caused by aggregation, those that have arisen and those that have not arisen, are eliminated in order, and not arising, and approximately summarized by treatments that are in accordance, and from desire and the like, and believing in vehicles such as the Hearers, and from the opposite of the arrogant, according to their respective situations, entering into being summarized by those and those perfect forms in their own Buddha-field, is to practice the six perfections and also come close to omniscience, and from the opposite of having limited life and the Sangha of monks, making them limitless, generating the mind to manifest enlightenment, and as many Buddha-fields as there are grains of sand in the Ganges River, so many realms of all the worlds become one Buddha-field, the intention to manifest perfect enlightenment in unsurpassed perfect complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ད་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་མུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་མོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོས་དེ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཁས་བླངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པས་འཁོར་རྣམས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཐོབ་པར་ཡིད་ཆེས་པས་དབང་པོའི་དོན་གྱིས་དབང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །།
ཐབས་མཁས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དེའི་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡུལ་ནི་གང་ཇི་སྐད་དུ། དེ་དང་དེར་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་རང་གི་ཡུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོང་
པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་གོམས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡུལ་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདྲིས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ཉེ་བར་འགྲོང་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གོམས་པར་བསྒོམ་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན། བཟོད་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་བླང་ངོ༌། །ཐབས་ནི་རྣམ་

【汉语翻译】
然后，以如虚空般无边无际的有情众生界，对轮回和涅槃都不存在的完全享用之心来作意，就能圆满六度，并接近一切种智。恒河女神以如是发愿清净佛土的善根，被授记为无上正等觉，因此眷属们都深信如所说般能获得清净佛土，以根的意义而成为根。这是对清净佛土的详细解释。

善巧方便的详细解释。

在开示了清净佛土之后，将要阐述善巧方便。首先，需要说明其对境和结合方式，即应该阐述什么。善巧方便的对境，正如经中所说，从在彼处和此处以善巧方便所说，如是开示各自对境的不同结合开始，从空性等，到对菩提的各个方面习惯、入定、禅修、完全熟悉，这便是以意义开示了善巧方便的对境。正如经中所说：“世尊，行于般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，应如何熟悉空性？”从此处开始，直到“如何完全熟悉空性而入定？”等等。善巧方便的结合方式是，观色为空性，并接近善巧方便。正如经中所说：“善现，菩萨摩诃萨应如何分别观察具足一切殊胜之空的空性？”从此处开始，直到“知道不是习惯禅修和现证之时。”此处所说具足一切殊胜之空的空性，不是远离布施，不是远离戒律，不是远离忍辱等等，这些可以从《宝积经》中引用。方便是种类。

【英语翻译】
Then, with a mind that fully enjoys the realm of sentient beings, which is as limitless as the sky, without any existence of samsara or nirvana, one perfects the six perfections and comes close to omniscience. The goddess Ganga, with the root of virtue of vowing to purify the Buddha-field in such a way, was prophesied to attain unsurpassed perfect enlightenment, so the retinue believed that they would attain the purification of the Buddha-field as described, and became the senses by the meaning of the senses. This is the detailed explanation of the pure Buddha-field.

The detailed explanation of skillful means.

After teaching the pure Buddha-field, skillful means will be explained. First, its object and combination should be stated, i.e., what should be explained. The object of skillful means is as stated in the sutra, starting from showing the different combinations of one's own object as spoken by skillful means there and there, from emptiness, etc., to becoming accustomed to the aspects of enlightenment, entering into samadhi, meditating, and being completely familiar, which is the object of skillful means shown by meaning. As it is said in the sutra: "Bhagavan, how should a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom become familiar with emptiness?" Starting from here, until "How does one enter into samadhi by being completely familiar with emptiness?", etc. The combination of skillful means is to discriminate form as emptiness and to approach skillful means. As it is said in the sutra: "Subhuti, how should a Bodhisattva Mahasattva separately observe emptiness that possesses all supreme aspects?" Starting from here, until "Knowing that it is not the time to become accustomed to meditation and realization." The emptiness that possesses all supreme aspects mentioned here is not separate from generosity, not separate from ethics, not separate from patience, etc., which can be quoted from the Ratnakuta Sutra. Means are kinds.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
པ་བཅུར་འགྱུར་བས། །དེའི་ཕྱིར། མཚོན་བྱ་རྣམས་ལས་འདས་པ་དང༌། །མི་གནས་དེ་བཞིན་ཤུགས་དང་ནི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཉིད་དང་ནི། །མ་ཆགས་པ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མཚན་མ་སྨོན་ལམ་ཟད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་ཚད་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པའི་འདའ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གང་སྐྱེས་བུ་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བྱང་བ་ཞིག །འབྲོག་དགོན་པར་ཆས་པའི་དཔེས་བདག་གིར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཤེས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མི་གནས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། གང་ཡང་བྱ་བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་བ་ས་ལ་མི་ལྷུང་
བའི་དཔེས་མི་གནས་པ་རྟོགས་པ་ནི། མི་གནས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གྲོགས་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འཇུག་པས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གང་སྐྱེས་བུ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པས། མདའ་ནམ་མཁར་འཕངས་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལོང་བཏགས་པའི་དཔེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། གང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཏང་བའི་བསམ་པས་དེ་ལྟར་དགའ་བའི་གནས་ལ་སྦྱོར་བ་ཤེས་པ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཆགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་ཤིང༌། མངོན་བར་འབྲེལ་བར་བརྗོད་པར་ཤེས་པ་ནི་རོ་མྱང་བ་མེད་པར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། གང་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ཤེས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། གང་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། གང་ཡང་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
将变为十倍。因此，超越了所指之物，不住留，如是力量，以及不共，不执着，无所缘，无相，无愿，灭尽，其征相和无量，以及善巧方便这十种。如是宣说。其中，对于障碍之法，善巧于真实超越之方便者，即是精通技艺之人。以游牧者前往寺院的例子，对于被我所执着的有情界，从反击之法中真实超越，知晓此理即是善巧方便，如是宣说。善巧于不住留之方便者，即是看似在行动，却如在空中行走而不落于地面般的例子，了悟不住留，即是善巧于不住留之方便，如是宣说。所谓的“方”，是应被成办之自性，以及具有助伴之自性，而“方”这个词，是通过再次加入来陈述应做之事。善巧于以先前之力量超胜之方便者，即是具有力量之人，成为射箭的教师，以向空中射箭，一支箭连接着另一支箭的例子，知晓以发愿之力量随顺方便，如是宣说。善巧于不共之方便者，即是以完全舍弃有情之意乐，从而知晓将他们安置于喜悦之处，即是善巧于不共之方便，如是宣说。善巧于不执着之方便者，即是未获得入流等果位之前，对于禅定等一切善法，完全不退失，并且知晓明显地关联，即是不品尝滋味而善巧方便，如是宣说。善巧于无所缘之方便者，即是对于空性之等持，修习圆满解脱之门，从而了悟无所缘之方便，如是宣说。善巧于无相之方便者，即是对于无相之解脱之门，圆满地了悟，从而知晓善巧于无相之方便，如是宣说。善巧于无愿之方便者，即是对于无愿之解脱之门，修习圆满

【英语翻译】
It will become ten times. Therefore, surpassing the signified, not abiding, such as power, and the uncommon, non-attachment, no object of focus, no sign, no aspiration, exhaustion, its signs and immeasurable, and skillful means, these ten aspects. Thus it is taught. Among them, one who is skilled in the means of truly transcending the obstructing dharma, is one who is proficient in the arts. With the example of a nomad going to a monastery, for the sentient beings' realm that I have grasped, truly transcending from the opposing dharma, knowing this is skillful means, thus it is said. One who is skilled in the means of non-abiding, is like the example of appearing to act, but walking in the sky without falling to the ground, realizing non-abiding, is skillful in the means of non-abiding, thus it is said. The so-called "direction" is the nature of what should be accomplished, and the nature of having companions, and the word "direction" is stating what should be done by re-entering. One who is skilled in the means of surpassing by the power of the past, is one who has power, becoming a teacher of archery, with the example of shooting an arrow into the sky, one arrow connected to another, knowing to follow the means by the power of aspiration, thus it is said. One who is skilled in the means of the uncommon, is knowing to place sentient beings in a joyful place with the intention of completely abandoning them, is skillful in the means of the uncommon, thus it is said. One who is skilled in the means of non-attachment, is one who does not regress from all virtuous dharmas such as meditation before obtaining the fruits such as entering the stream, and knowing to clearly relate, is skillful in the means without tasting, thus it is said. One who is skilled in the means of no object of focus, is realizing the completion of meditating on the door of liberation of emptiness samadhi, thereby knowing the means of no object of focus, thus it is said. One who is skilled in the means of no sign, is completely realizing the door of liberation of no sign, thereby knowing to be skilled in the means of no sign, thus it is said. One who is skilled in the means of no aspiration, is completely practicing the door of liberation of no aspiration.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་
དོན་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་མངོན་བར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ལྟུང་བ་ཁམས་གསུམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གང་གཞན་གྱིས་དྲིས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་ལུང་མི་སྟོན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཕྱིར་ལྡོག་པ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཐས་ལ་མཁས་པ་དེའི་རྟགས་ཤེས་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཚད་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གང་ཡང་གང་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ལན་ལྡོན་པ་དེ་དག་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་བར་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་དག་དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་དང༌། བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་བཅས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇུག་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཡན་ལག་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བའི་ཡན་ལག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་
པ་ལ་ཁྱད་བར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པའི་ཡུལ་རེ་རེར་ངེས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་བར་ར

【汉语翻译】
通达圆满，即以方便善巧而知晓无愿之法，此乃以意义显示。空性等等，虽与声闻等共通，然其方便之差别在于，若如是行持，则无有堕入显现之所作，与三界同住亦无有住处，此乃如是显示。于不退转之相之方便善巧者，谓若有他者问及不退转之相，则不以不示现与之相符之预言而为不退转，以及于定执退转之方便善巧者，乃知晓彼之相，此乃以意义显示。于无量境之方便善巧者，谓无论何者以何种方式作答，皆不被夺取，此乃以方便善巧而知晓境之无量，此乃以意义显示，如是已以意义显示。方便善巧之种种解释。彼等若如是行持，则与种种相俱，与合和俱，与利益俱，与障碍俱，与境俱，与差别俱，与作用俱，与自性俱，与进入俱，与令成熟俱，与所依俱，与支分俱，与近支分俱，与完全摄取俱，乃是显示已成为一切相圆满现证者。其中，境者，应知是识之相之境为何。进入者，乃与解脱分相应者，因其进入彼等之教法故。令成熟者，乃与决择分相应者，因彼等之相续将令成熟故。所依者，乃不退转之菩萨僧众。支分者，乃轮回与涅槃之平等性。近支分者，乃佛刹之完全清净。其余者，因易于理解故未作分别。又，一切相智与一切相圆满现证有何差别耶？谓三一切智乃如前所说之种种相各自决定，故于每一相之境而决定，一切相

【英语翻译】
Perfectly understanding, it is shown by meaning that one knows the skillful means of the desireless Dharma. Emptiness and so on, although common with the Hearers and so on, the difference in their skillful means lies in that if one practices in this way, there is no falling into manifest actions, and dwelling together with the three realms is without a dwelling place, this is what is shown. Skillful in the means of the sign of non-retrogression is that when others ask about the sign of non-retrogression, one does not show a prophecy that is in accordance with it, and is therefore non-retrogressive, and skillful in the means of definitely grasping retrogression is knowing its sign, this is shown by meaning. Skillful in the means of limitless objects is that whatever answers in whatever way, they are not taken away, and it is known that the object of skillful means is limitless, this is shown by meaning, and it has been shown by meaning in this way. Explanation of the aspects of skillful means. If they are done in this way, then with aspects, with combinations, with benefits, with obstacles, with objects, with distinctions, with actions, with nature, with entry, with maturation, with support, with limbs, with near limbs, and with complete grasping, it is shown that one has become a complete manifest realization of all aspects. Among them, the object is to know what the object of the characteristic of knowledge is. Entry is those that are in accordance with the aspect of liberation, because they enter into the teachings of those. Maturation is those that are in accordance with the aspect of definite discernment, because the continuums of those will become mature. The support is the Sangha of Bodhisattvas who do not regress. The limb is the equality of samsara and nirvana. The near limb is the complete purity of the Buddha-field. The rest is not distinguished because it is easy to understand. Also, what is the difference between the omniscient and the complete manifest realization of all aspects? The three omniscients are the definite determination of each of the aspects as described above, so they are definite for each object of the aspect, all aspects

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་ན། རྣམ་པ་སྦྱོར་བར་བཅས་རྣམས་དང༌། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་མཚན་ཉིད་བཅས། །ཐར་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང༌། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཞིང་དག་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྟོགས་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །།
ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས།
རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་ནས་ད་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་གིས་དེ་མཚོན་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་རྟགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟགས་དང་པོ་ནི། གང་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བལྟའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བལྟ་ཞིང༌། དེ་
བཞིན་དུ་སྒྲ་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ་ཞིང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ན་དེ་ནི་རྩེ་མོ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བསྒོམས་པས་རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་རྣལ་འབྱ

【汉语翻译】
圆满证悟是将所有相作为对境，这是差别。或者，安立为三种一切智是具有体性的，而所有相现证圆满证悟是具有加行的。另外的差别是，所有相现证圆满证悟是通过不相符和对治的阶段来区分的，而相上的遍知却不是这样，因为相是寂静的缘故。如果那样做了，那么，具有加行的相，功德过失是具有体性的，解脱和决择分相同，以及学习的不退转之众，有寂平等性，清净刹土是无上的。像这样善巧方便，就是所有相现证圆满。这被称为次第产生的联系，应当这样看待。《现观庄严论》是般若波罗蜜多的教授论典，其中是所有相现证圆满证悟的解释。
第五，顶峰现观的章节。
对征相的解释。
在讲述了所有相现证圆满证悟之后，现在要讲述顶峰现观。首先，要讲述用什么来表示它的征相，那么它的征相是什么样的呢？“梦中亦于诸法，观如梦等类，已至顶加行，许为十二相。”这样宣说的。其中第一个征相是：无论在梦中，都是将诸法观为如梦一般。它的经文是：“善现，如果菩萨摩诃萨在梦中也视诸法如梦，同样视如影像、阳焰、幻化、魔术、乾闼婆城，对一切法不执著显现，那么应当了知这是顶峰不退转的特征。”这是什么意思呢？就是说，像这样被方便和智慧所完全摄持的菩萨，通过修习瑜伽之法而获得顶峰，即使在梦中也

【英语翻译】
Perfect realization takes all aspects as its object; this is the distinction. Alternatively, establishing the three omniscient ones is possessing characteristics, while the perfect realization of all aspects is possessing application. Another distinction is that the perfect realization of all aspects is distinguished by the stages of incompatibility and antidote, but omniscience in aspects is not like that, because aspects are inherently peaceful. If it is done that way, then, all aspects with application, qualities and faults with characteristics, liberation and definitive distinction are similar, and the assembly of learners who do not regress, the equality of existence and peace, and pure lands are supreme. Thus, skill in means is the perfection of the realization of all aspects. This is to be regarded as a sequential connection. The Ornament for Clear Realization is a treatise on the instructions of the Perfection of Wisdom, in which is the explanation of the perfect realization of all aspects.
Fifth, the chapter on the peak realization.
Explanation of the signs.
Having explained the perfect realization of all aspects, now the peak realization will be discussed. First, the signs by which it is indicated will be explained. What are its signs and what are they like? "Even in dreams, all phenomena are seen as dreamlike, etc. The signs of the application that has reached the peak are asserted to be twelve." This is what is taught. The first sign is that even in dreams, all phenomena are seen as dreamlike. The sutra for that is: "Subhuti, if a bodhisattva mahasattva even in dreams sees all phenomena as dreamlike, and similarly sees them as reflections, mirages, illusions, magic, and cities of gandharvas, and does not apprehend all phenomena, then it should be known that this is the characteristic of non-regression from the peak." What does this mean? It means that a bodhisattva who is completely grasped by skillful means and wisdom, having attained the peak by meditating on the Dharma of Yoga, even in dreams

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ོར་འདི་ངེས་པར་མཐོང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་གཞན་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་དང༌། ཁམས་གསུམ་པོ་འདོར་བའི་སེམས་དང༌། དགའ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གང་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་ཆེན་པོས་བསྐོར་བ་མཐོང་ཞིང༌། དེ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་འཇིགས་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཆོས་སྟོན་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་གང་ཡང་སེམས་ཅན་ང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ངན་སོང་སྤང་བར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ནི། འཁོར་བ་རྨི་ལམ་དང༌། རྨི་ལམ་གང་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའོ། །བསམ་པས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་གང་རྨི་ལམ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་མེས་ཚིག་པར་གྱུར་པ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་ནུས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཞི་བར་མི་ནུས་པ་ནི་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱིམ་ལ་ལ་ནི་ཚིག་
ཁྱིམ་ལ་ལ་ནི་མ་ཚིག་པ་ལས། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལས་ཚེ་འདི་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །བརྒྱད་པ་ནི་གང་ཡང་མི་མ་ཡིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ། དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་འབྱོར་པ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསལ་བ་དེ་ལ་རང་ཉིད་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་བརྙས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདུད་ཀྱིས་དེའི་མིང་དང་རུས་ལ་སོགས་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་སྨྲ་བས་སླུ་བ་རྟོགས་པའི་ངག་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡང་བདུད་རང་གིས་བརྟགས་པའི་སླུ་ཚིག་གཏན་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། ཕས་ཕམ་པ་བཞི་དང༌། མཚམས་མེད་པ་

【汉语翻译】
因此，凡是必定见到此等景象的作意，都是安住于与有情界相关联的状态。正如其他经典中所说的那样。第二种情况是，由于不生起舍弃声闻等地的意念和欢喜心，所以这样说。第三种情况是，凡是见到如来被大眷属围绕，并且依随他宣讲神圣的佛法，所以这样说。第四种情况是，凡是见到佛陀所变的各种神变，所以这样说。第五种情况是，凡是在一切恐怖之处，以如梦的方式宣讲三界，从而生起摄持的菩提心，所以这样说。第六种情况是，凡是见到有情众生地狱等景象后，忆念起在自己的佛土中应当断除恶趣。这是为什么呢？因为顶峰的现观是，轮回和梦境，梦境是什么，两者无二无别，不可分割。因为思虑无法将两者区分开来，所以这样说。第七种情况是，在梦醒的状态下，城市等被火焚烧，能够以真实的加持力完全平息，因此是不可逆转的。而无法平息其中一部分，是因为造作了舍弃佛法的行为。有些房屋被烧毁，有些房屋没有被烧毁，这是因为那些有情众生的业力在此生中成熟。第八种情况是，对于非人所加持的事物，为了消除它，依靠不可逆转的真实的加持力而获得财富。而被魔所加持后消除，那是因为自己生起傲慢，并且具有轻蔑其他菩萨的特征。这是为什么呢？因为没有被善巧方便所摄持。没有领悟到魔说出确定其名字和种姓等欺骗之语，并且将魔自己臆测的欺骗之语执为己有，以及四种他胜罪和五无间罪。

【英语翻译】
Therefore, whatever mental engagement that necessarily sees these kinds of appearances is abiding in a state that is connected with the realm of sentient beings. It is taught in other sutras as well. The second case is that it is taught that because one does not generate the mind of abandoning the grounds of the Hearers and so on, and the mind of joy. The third case is that it is taught that because one sees the Thus-Gone One surrounded by a great retinue, and follows him in teaching the sacred Dharma. The fourth case is that it is taught that one sees the various miraculous manifestations of the Buddha. The fifth case is that it is taught that in all places of fear, one generates the mind of bodhicitta, which is gathered together by teaching the three realms as like a dream. The sixth case is that one sees sentient beings in hell and so on, and remembers that one should abandon the lower realms in one's own Buddha-field. Why is that? Because the realization at the peak is that samsara and dreams, and what dreams are, are non-dual and cannot be made into two. It is taught that because thought cannot distinguish them into two. The seventh case is that in the state of waking from a dream, cities and so on that have been burned by fire can be completely pacified by the blessing of truth, therefore it is irreversible. And the fact that one cannot pacify one part of it is because one has committed the action of abandoning the Dharma. Some houses are burned and some houses are not burned, because the karma of those sentient beings ripens in this life. The eighth case is that for those who are blessed by non-humans, in order to eliminate that, one obtains wealth through the blessing of the irreversible truth. And if one is blessed by a demon and then eliminated, it is because one's own pride arises, and one has the characteristic of despising other Bodhisattvas. Why is that? Because one is not completely grasped by skillful means. One does not understand the words of deception spoken by the demon who determines his name and lineage, and one takes as one's own the deceptive words that the demon himself has conjectured, as well as the four defeats and the five inexpiable sins.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ལྔ་བས་ཀྱང་མིང་བསྟན་པའི་རློམ་སེམས་དེ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ལས་ཉིད་དང་ཡང་བདུད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་དཔེན་པ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ནི་གང་མངོན་བའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་སྤངས་པ་དང༌། རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པའི་རང་གི་མངོན་བར་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། དེ་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པའི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ནི་གང་མངོན་བར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྟོང་
པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །།
རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་གིས་མཚོན་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་རྣམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །དཔེར་མཛད་ནས་ནི་རྣམ་མང་དུ། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་འཕེལ་པ་དང་པོ་ནི། །གང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས

【汉语翻译】
第五，也因为显示了以名声炫耀的傲慢心是极其沉重的业，以及远离魔障的功德，所以世尊是为了随许声闻等的心之卑劣而作此显示。第九，是舍弃了具有增上慢的补特伽罗，以及对于自己的利益等精勤修习，以自己的现证而压伏他人，以及了知善知识是获得一切法的因，以及彼岸度，以及菩提之分是成为善知识，以及为了了知彼等是获得善法的道，而作此显示。第十，如果想要圆满一切所欲求的现证，就应当修学此般若波罗蜜多，如此则能广为显示一切法。第十一，凡是般若波罗蜜多，以如同虚空般无有造作的自性，为了了知无有能取和所取的分别念的习气，以及因为是寂静和空性的自性，所以次第地，无间道和解脱道的诸法，都是存在于般若波罗蜜多的自性之中。如果那样，则会变成没有一切烦恼和清净，所以，善现，你作何思？诸有情从长久以来就执着于我与我所吗？等等，显示了那是成立的。第十二，凡是那样行持，因为是不能够被压伏的缘故，以及因为是接近一切相智的缘故，而作此显示。相的解释完毕。
增长的解释。
在显示了以何者来表示顶峰现观的相之后，现在什么是它的增长呢？如赡部洲的数量般的，供养佛陀的善根等，以作比喻而多种多样地，具有十六种增长的自性。其中第一种增长是，凡是赡部洲的众生有多少，

【英语翻译】
Fifth, it is also shown that the arrogance of boasting with fame is an extremely heavy karma, and the merit of being free from demonic obstacles, so the Blessed One showed this in order to allow the inferiority of the minds of the Hearers and others. Ninth, it is abandoning the person who has pride in superiority, and diligently practicing for his own benefit, etc., suppressing others with his own realization, and knowing that the virtuous friend is the cause of obtaining all dharmas, and the perfections, and the aspects of enlightenment are becoming virtuous friends, and in order to know that they are the path to obtaining virtuous dharmas, this is shown. Tenth, if you want to perfect all the desired realizations, you should study this Prajnaparamita, so that all dharmas can be widely shown. Eleventh, all Prajnaparamita, with the nature of being uncreated like the sky, in order to know that there is no habit of discriminating between the grasper and the grasped, and because it is the nature of tranquility and emptiness, so successively, all the dharmas of the uninterrupted path and the path of liberation exist in the nature of Prajnaparamita. If so, it will become without all afflictions and purification, so, Subhuti, what do you think? Have sentient beings been clinging to self and what belongs to self for a long time? And so on, it is shown that it is established. Twelfth, all those who practice in that way, because they cannot be suppressed, and because they are close to all-knowingness, this is shown. The explanation of the signs is complete.
The explanation of growth.
After showing the signs of what represents the peak realization, now what is its growth? As many as the number of Jambudvipa, the roots of virtue of offering to the Buddhas, etc., by making analogies in many ways, it has the nature of sixteen kinds of growth. Among them, the first growth is, as many sentient beings as there are in Jambudvipa,

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་ཀྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ། རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མ་བྲལ་བ་ན་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཞག་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པ་བས་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་པའི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་
པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། དེའི་མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མིའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འགའ་ཞིག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་མ་མྱོང་བ་ཞིག་རྙེད་པ་ལས་ཡང་སྟོར་བའི་དཔེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་བཀག་པས་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག

【汉语翻译】
对于所有数量的如来，以供养等事供养的善根，不如将此般若波罗蜜多开示于他，以及与般若波罗蜜多相应的作意，不分离时，其福德增长。同样，三千大千世界的有情众生，都安立于无上正等觉，并将善根回向无上正等觉，不如另一方福德更为增长。为何如此？因为其中开示了如来不同于慈、悲、喜、舍等住处。其经文为：善现，你意谓如何？赡部洲的所有有情都获得人身，并证得无上正等觉成佛，对此，某善男子或善女子尽其一生进行侍奉等等。同样，其他经中也有述说。第二，譬如某人获得从未获得过的珍宝，又复失去。为了唯一专注于般若波罗蜜多之作意，因为所有作意自性皆空。由于不离般若波罗蜜多之本体生起，因此，一切法皆离自性，于此般若波罗蜜多，遮止增减，故证成不离之体性。这是所要开示的内容。第三，善现，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，无有增减，从此处开始，善现，此菩萨摩诃萨获得不生法忍。善现，具有如此忍辱的菩萨摩诃萨是无上正等。

【英语翻译】
For the Tathagatas of all numbers, the root of virtue of offering with service, etc., is not as good as showing this Prajnaparamita to others, and when the mind is engaged with Prajnaparamita and not separated, its merit increases greatly. Similarly, all the sentient beings in the three thousand great thousand worlds are established in the unsurpassed perfect enlightenment, and the root of virtue is also dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment, but the other's merit increases even more. Why is that? Because it shows that the Tathagata is different from love, compassion, joy, equanimity, etc. The sutra says: Subhuti, what do you think? All the sentient beings in Jambudvipa have obtained human form and have attained the unsurpassed perfect enlightenment to become Buddhas. To this, a certain son or daughter of good family would serve for as long as they live, etc. Similarly, it is also said in other sutras. Second, it is like a person who obtains a precious jewel that has never been obtained before, and then loses it again. Because of the mind that is solely devoted to the Prajnaparamita, because all minds are empty in nature. Because the entity of not being separated from the Prajnaparamita arises, therefore, all dharmas are devoid of self-nature, and in this Prajnaparamita, increase and decrease are prevented, thus proving the nature of non-separation. This is what is to be shown. Third, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices in the Prajnaparamita, there is no increase or decrease, starting from here, Subhuti, this Bodhisattva-Mahasattva has obtained the tolerance of non-arising dharmas. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva with such tolerance is unsurpassed perfect.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དེ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། བཞི་པ་ནི། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ལགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རམ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་བར་བརྩོན་པ་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པ་བཀག་པས། དེ་ལ་སློབ་པ་བསོད་ནམས་མང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པས། ཆོས་འདི་ལ་མངོན་བར་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁམས་མི་མཉམ་པས། ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ནད་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པའི་དུས་སུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་སློབ་པའི་སར་ལྟུང་བ་བྱས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྣམས་དོགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཟུག་པར་འགྱུར་པ་དང༌། ཡང་དེ

【汉语翻译】
因此，不可能获得圆满正等觉佛陀的一切智智。为什么呢？因为，就像这样，他会专注于此，并且会示现直至证得无上圆满正等菩提。第四个问题是：世尊，怎么样？菩萨摩诃萨会从一切法不生中被授记为无上圆满正等菩提吗？ 善现，不是这样的。从“不可得”开始，因为不可得所证和能证之法。为什么呢？因为，于此行持的菩萨没有那样的分别念。为什么呢？因为在顶峰现观中，般若波罗蜜多是不分别的。第五个问题是：阻止了那些在般若波罗蜜多中精进，却具有不稳固善根的人，因此说学习它会获得很多福德。因为赡部洲的众生获得了十善业道、禅定和无色界的等至，所以精进于此法会增长很多福德。为什么呢？因为它会压倒所有世间人、声闻等，以及所有不善巧方便的菩萨，并且必定会解脱。这是所教导的。第六个问题是：所有天众都会亲近和思念如此行持的人，并且对于那些受到他人损害的人，也会因为不调和而阻止由烦恼引起的疾病等。这是所教导的。第七个问题是：当菩萨在学习时，如果他在声闻等学习的地方犯了堕落，并且为了让他从证得无上圆满正等菩提转向其他地方，三千大千世界的魔众会生起恐惧，并且他会感到悲伤的痛苦，而且他

【英语翻译】
Therefore, it is impossible to obtain the omniscient wisdom of the perfectly complete Buddha. Why? Because, just like this, he will focus on it, and it will be shown until he attains the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. The fourth question is: How is it, O Blessed One? Will a Bodhisattva Mahasattva be prophesied to attain unsurpassed, perfectly complete enlightenment from the non-arising of all dharmas? Subhuti, it is not so. Starting from "unattainable," because the dharma that is to be attained and the dharma that attains are unattainable. Why? Because a Bodhisattva who practices this does not have such discriminations. Why? Because in the peak realization, Prajnaparamita is non-discrimination. The fifth question is: By preventing those who are diligent in Prajnaparamita but possess unstable roots of virtue, it is said that learning it will bring much merit. Because the beings of Jambudvipa have attained the ten paths of virtuous actions, meditation, and formless attainments, diligence in this Dharma will increase much merit. Why? Because it will overwhelm all worldly people, Shravakas, etc., and all Bodhisattvas who are unskilled in means, and will surely be liberated. This is what is taught. The sixth question is: All the hosts of gods will draw near and think of those who practice in this way, and even for those who have been harmed by others, they will prevent diseases, etc., caused by afflictions due to disharmony. This is what is taught. The seventh question is: When a Bodhisattva is studying, if he commits a fall in the place of study of Shravakas, etc., and in order to turn him away from attaining unsurpassed, perfectly complete enlightenment, the Maras of the three thousand great thousand world systems will generate fear, and he will feel the pain of sorrow, and he will

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
མདུན་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་འཚེ་བའི་བསམ་པས་འོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་སུ་ཆོས་འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་གཞན་དག་ལ་གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བས། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི། དེ་སྲིད་ཀྱི་དུས་སུ་དམྱལ་བར་གནས་པར་གོ་ཆ་བགོ་བར་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་དང༌། འཆགས་ཤིང་སྡོམ་པར་བརྩོན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལས་ལྡང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་གང་སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དང་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསླབ་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསླབ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་ཉེ་བར་དགོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་གིས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ནས་བསླབ་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་
ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་མི་ཤེས་པའི་འཐད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པའི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་

【汉语翻译】
诸如令星陨落等，以及观世音菩萨，从“善男子，所有菩萨前，恶魔不以害心而来”开始，前世特别信奉此法，以及产生怀疑，远离善知识，执持世间外道等非法，赞叹彼等，说“你听闻这部般若波罗蜜多有什么用”而加以分别，轻蔑其他菩萨，以及与声闻和菩萨之人争斗等，以及对未授记和已授记的其他有损害心者，魔会伺机而入。因此，具足完全舍弃一切相智者，即承诺在那段时期住在地狱中披甲，精勤守护誓言，安住于誓言中，是为了显示从业障中解脱出来的原因。第八，是为了显示安住于所宣说之法，同样地，菩萨应安住于大乘，以相同的修学方式，从内空性到无事物自性空性，以及从“色以色空”到“以菩提空”，以相同的修学方式，是为了安置近处之境。第九，从“世尊，如何？菩萨摩诃萨为了现见色而修学，是修学一切相智吗？”开始，为什么呢？因为具足善巧方便者，也能入于禅定等，也不会被彼等所控制。从宣说完全清净的修学，为了知晓修学的增长，以及一切法自性清净之故，凡夫不能知晓此理，以及菩萨摩诃萨修学一切相智之理，如是宣说。第十

【英语翻译】
such as causing stars to fall, and Avalokiteśvara, beginning with "Good son, before all Bodhisattvas, evil demons do not come with harmful intentions," in previous lives, they especially believed in this Dharma, and had doubts, were separated from virtuous friends, held non-Dharmas such as worldly heretics, praised them, and said, "What is the use of you hearing this Prajñāpāramitā?" and discriminated against it, despised other Bodhisattvas, and fought with Śrāvakas and Bodhisattvas, etc., and those who have harmful intentions towards the unpredicted and the predicted, demons will take the opportunity to enter. Therefore, those who are endowed with completely abandoning all aspects of omniscience, that is, they have vowed to wear armor to dwell in hell during that time, and diligently guard the vows, and abide in the vows, in order to show the reason for liberation from karmic obscurations. Eighth, in order to show that one should abide in the Dharma that is taught, and similarly, Bodhisattvas should abide in the Mahayana, with the same way of learning, from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, and from "form is empty by form" to "empty by Bodhi," with the same way of learning, in order to place the near realm. Ninth, starting from "World Honored One, how is it? If a Bodhisattva Mahāsattva studies in order to see form, is he studying all aspects of omniscience?" Why is that? Because those who are endowed with skillful means can also enter into meditation and so on, and will not be controlled by them. From the exposition of completely pure learning, in order to know the increase of learning, and because all Dharmas are naturally completely pure, ordinary people cannot know this reason, and the reason why Bodhisattva Mahāsattvas study all aspects of omniscience, thus it is taught. Tenth

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་གང་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་འབྱུང་བའི་གནས་དྲུག་པའི་དཔེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་མངོན་བར་འཕེལ་བ་ཐོབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་གང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། གནས་པ་ཉུང་བའི་དཔེས་རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཐོབ་པ་རྙེད་པ་ནི་ཆེས་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བཞི་པ་ནི་གང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཐམས་ཅད་དུ་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བས་དེ་དག་བལྟས་ཏེ་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་དང་མཐོང་
བའི་ཚིག་ནི་ཡང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་འདིའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བཀག་ཅེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང། སྤངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞ

【汉语翻译】
第十是，就像从金沙地里取出黄金的六处譬喻一样，为了要了解能够成为获得佛陀种姓顶峰现证增上的器皿是多么稀少，所以这样开示。第十一是，就像已经正确地受持了转轮王的律仪一样，以安住者稀少的譬喻，为了要了解获得顶峰现证的佛陀果位本身是多么稀少，所以这样开示。第十二是，不再生起与六度相违背的心的缘故，所以这样开示。第十三是，不再生起具有色等的心。那是因为什么呢？因为行持具有顶峰现证特征的般若波罗蜜多的大菩萨，是以一切法无所缘的缘故，所以这样开示。第十四是，就像以坏聚见为譬喻，是因为般若波罗蜜多完全包含一切的缘故，所以这样开示。第十五是，学习般若波罗蜜多，是获得一切圆满的因的缘故，所以这样开示。如果那样的话，会不会变成声闻或独觉呢？因此，对于声闻和独觉的圆满，通过了知和见，应当观看并超越他们，所以这样开示。为了遣除随念的了知，所以说了“见”，为了遣除错乱的显现，所以说了“了知”。了知和见这些词语，也是为了声闻和独觉应当了知菩萨的修道。又为什么将他们遮止于此修道中呢？因为经中说，从入流果到独觉之间的了知和断除是菩萨的忍。这是说主要的是其他的意义。又，超越是指进入一切相现证。第十六种增上是，如果又这样想，这才是般若波罗蜜多啊。

【英语翻译】
The tenth is that, just as with the six similes of extracting gold from a golden sandy place, it is taught in order to understand how extremely rare it is to be a suitable vessel for attaining the supreme manifestation of the Buddha lineage. The eleventh is that, just as with having properly undertaken the conduct of a universal monarch, it is taught in order to understand how extremely rare it is to obtain and find the very fruit of Buddhahood, which is the supreme manifestation, by means of the simile of those who abide being few. The twelfth is that it is taught because one does not generate a mind that is contrary to the six perfections. The thirteenth is that it is taught because one does not generate a mind that possesses form, and so forth. Why is that? It is taught because a great Bodhisattva who engages in this Perfection of Wisdom that is characterized by the supreme manifestation does so by means of all phenomena being without an object of focus. The fourteenth is that it is taught because the Perfection of Wisdom is entirely inclusive of everything, by means of the simile of the view of the aggregates of decay. The fifteenth is that it is taught because studying the Perfection of Wisdom is the very cause of obtaining all perfections. If that is the case, will one become a Hearer or a Solitary Realizer? Therefore, it is taught that one should look at and transcend the perfections of Hearers and Solitary Realizers by means of knowing and seeing them. "Seeing" is stated in order to eliminate knowledge based on inference, and "knowing" is stated in order to eliminate deceptive appearances. The words "knowing" and "seeing" are also for the sake of Hearers and Solitary Realizers knowing the path of meditation of Bodhisattvas. Again, why are they prevented from this path of meditation? Because it is said that the knowledge and abandonment from Stream-enterer to Solitary Realizer is the patience of a Bodhisattva. This means that the main thing is something else. Furthermore, "transcending" means entering into the manifestation of all aspects. The sixteenth augmentation is, if one thinks, "This is the Perfection of Wisdom."

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ལ་སློབ་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་འགྲེལ་པའོ།། །།
ངེས་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བོགས་དབྱུང་བ་བསྟན་ནས། ད་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའི་ངེས་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་ན་མེད། །ངེས་པ་ཞེས་ནི་མངོན་བར་བརྗོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ནི་གང་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས། ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ལ། ངེས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོན་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་མན་དར་བ་ཉེ་བར་གཏོར་བ་དང༌། མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་གཏོར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཁྱབ་པར་གཏོར་ནས་མཆོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་
བསྔོས་པའི་ཚིག་གིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རང་འབྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྔོས་པས་དེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དགོངས་པས་སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་བསྒྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་རྣམས། ཅི་རིགས་པར་རྟོགས་པ་བཞིའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པས་བཞི་པོ་དེ་དག་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ

【汉语翻译】
从认识开始，教导断除对境的分别念，这是被允许的。为了接近无上正等觉，所以这样说。这是增上的解释。
决定的相的解释。
如实地显示了顶峰现观的增上，现在为了说如何转变的决定，因此说：不舍弃有情义，一切智三法，圆满无上，名为决定现观。所显示的是，菩萨摩诃萨从布施波罗蜜多开始，行于佛的不共法，并且降伏一切有情，现证无上正等觉成佛之后，更何况等等，直到一切都令人满意。所说的是，对于顶峰现观，获得决定的阶段是难以获得的，为了让人知道这一点。为了显示这一点，天上的曼陀罗花被抛洒，面向着抛洒，普遍地抛洒，以供养的善根，将菩萨们的佛法圆满地
回向的词句是：愿一切种智的法，自生之法，无漏之法都圆满。一切智三圆满回向，为了解释它。如何才能不舍弃有情义呢？在这样的证悟状态中，为了舍弃涅槃，以及为了显现大悲，以救度未被救度的有情等发心，新入于道者，入于行者，不退转者，一生补处者，根据各自的情况，证悟四种证悟的对治品，见道和修道。通过显示四种相，实际上就是解释了这四种。

【英语翻译】
Starting from recognition, it teaches to abandon the conceptualization of objects, which is permitted. It is said to be for the sake of approaching the unsurpassed perfect enlightenment. This is an increasing explanation.
Explanation of the determined aspect.
Having shown the increase of the peak realization as it is, now, in order to speak of the determination of how it transforms, it is said: Not abandoning the meaning of sentient beings, all-knowing three dharmas, complete and unsurpassed, is called determined realization. What is shown is that the Bodhisattva Mahasattva, starting from the perfection of generosity, practices the unique dharmas of the Buddha, and subdues all sentient beings, and after manifesting unsurpassed perfect enlightenment and becoming a Buddha, what more needs to be said, etc., until everything is satisfactory. What is said is that for the peak realization, obtaining the determined stage is difficult to obtain, in order to make this known. In order to show this, heavenly Mandarava flowers are scattered, scattered facing towards, scattered universally, with the roots of virtue of offering, dedicating the Buddhadharmas of the Bodhisattvas completely.
The words of dedication are: May the dharmas of all-knowing wisdom, the self-arisen dharmas, and the undefiled dharmas all be complete. The three all-knowing are completely dedicated, in order to explain it. How can one not abandon the meaning of sentient beings? In such a state of realization, in order to abandon Nirvana, and in order to manifest great compassion, with the intention of saving sentient beings who have not been saved, etc., those who newly enter the path, those who enter the practice, those who do not regress, and those who are bound by one lifetime, according to their respective situations, realize the antidotes to the four realizations, the path of seeing and the path of cultivation. By showing the four aspects, it is actually explaining these four.

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །།
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གླིང་བཞི་པ་ནི་སྟོང་དག་དང༌། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་མང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྲང་གིས་གཞལ་བའི་དཔེ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཆེན་པོ་དང༌། སྟོང་གཉིས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཆ་གཅིག་གིས། ཆུའི་ཐིགས་པ་བླངས་པའི་ཚད་གཟུང་བའི་དཔེས། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་དང། སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་དག་ནི། གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་
གཞན་ཡང་མེད་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞིག་བསྟན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་དང་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོར་བཅས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་ཏེ། །དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་ལུས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དང་པོ་ནི། གང་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་ངེས་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ལུས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས་ནི། གང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ས

【汉语翻译】
这是为了说明这一点。这是对确定性的解释。
三摩地的解释。
为了说明三摩地，以四大部洲和空性等，以及空二、空三作为例子，通过大量的功德，完整地宣说了三摩地。这里所说的是，从随喜的众多功德开始，以四大部洲的世界，用秤来衡量作为例子，同样地，大千世界，二千世界，以及三重千大世界的广大海洋中的水蕴有多少，用将头发尖端分成一百份取其中一份，以取水滴的量作为例子，对于这些随喜并具有的发心，以及具有这些发心的人们，无论他们出生在哪里，都从“在那些地方”开始，对善根进行随喜，并且完全回向于无上正等觉。此外，没有其他的念头，也应回向于无上正等觉，直到“应回向”为止，这说明了许多种类的利益。这是为了说明这一点。那些恒常等等，应该按照次第理解为与温暖等等，以及与确定区分的部分相一致的四种相似的特征。这是对三摩地的解释。
见道的解释。
现在，为了说明见道的不利因素和包含对治的四种形式，以及所取和能取的分别念，因此说：“进入和返回时，所取的分别念各自是九种自性。”这里所说的是，其中的所取分别念有两种形式，第一种是进入无余的方面的有依，即，为了确定与不具有二取和无二取概念的发心那样，完全回向于无上正等觉，所以这样说明。第二种是从无余返回的方面的有依，即，具有寿命的舍利子，对于般若波罗蜜多

【英语翻译】
This is to illustrate that point. This is the explanation of certainty.
The Explanation of Samadhi.
To explain Samadhi, using the four continents and emptiness, etc., and emptiness two, emptiness three as examples, through a great deal of merit, Samadhi is fully proclaimed. What is said here is that, starting from the many merits of rejoicing, taking the world of the four great continents, measured by scales, as an example, similarly, the great thousand worlds, the two thousand worlds, and the vast ocean of water aggregates in the triple thousand great worlds, how much there is, using one part of dividing the tip of a hair into a hundred parts, taking the amount of a drop of water as an example, for those who rejoice in these and have the mind of enlightenment, and those who have these minds of enlightenment, wherever they are born, starting from "in those places," the roots of virtue are rejoiced in, and completely dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment. Furthermore, without any other thoughts, it should also be dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment, until "should be dedicated," which explains many kinds of benefits. This is to illustrate that point. Those constant, etc., should be understood in order as characteristics similar to the four that are consistent with the parts that distinguish warmth, etc., and certainty. This is the explanation of Samadhi.
The Explanation of the Path of Seeing.
Now, in order to explain the unfavorable aspects of the path of seeing and the four forms that include remedies, and the conceptualizations of what is taken and what takes, therefore it is said: "When entering and returning, the conceptualizations of what is taken are each of nine natures." What is said here is that, among them, there are two forms of conceptualization of what is taken, the first is the dependent on the aspect of entering without remainder, that is, in order to determine that with the mind of enlightenment that does not have the concept of duality and non-duality, it is completely dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment, so it is explained. The second is the dependent on the aspect of returning from without remainder, that is, Shariputra, endowed with life, for the Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྒྱུ་གང་གིས་དེ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བསྟན་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡུལ་མིན་བདག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྫས་དང་བཏགས་ཡོད་པར། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དག་ཏུ་འདོད། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་དབྱེ་བས། །སོ་སོར་དེ་དག་དགུ་དག་ཉིད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་གང༌། ཀྱེ་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་
འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གང་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པར་བཤད་པ་ལ་མི་ཞུམ། ཡངས་སུ་ཞུམ་པར་མེ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པས། སྐྱེས་བུ་རྫས་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐབས་སུ་བཞག་པ་དང་པོ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདིར་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །བརྟགས་པར་ཡོད་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ནི་གང་སེམས་ཞུམ་པ་དེའི་རྒྱུ་དྲིས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་དམིགས་ན་སུ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར། སུ་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའམ། ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའང་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་དག་མཚན་མོ་འདས་ནས་ནང་པར་གྱི་དུས་སུ་ངས་སྲོག་ཆགས་ཅེ་སྦྱང་སྒྲ་འབྱིན་པ

【汉语翻译】
从“行持即是无分别”开始，由于行持无分别的般若波罗蜜多，直至“证得无分别的圆满正等觉”之间，是为了遮止清净之境的分别念而宣说的。又问：以何因这些是分别念？回答：因为“不如实境非我”之说，由于颠倒错乱地分别，所以称为分别念。为了阐述两种执着的分别念，故说：“有情实事与假立，立为分别之执着。异生圣者分差别，彼等各自有九种。”其中，异生之实事所依的执着分别念的第一种是：唉呀，具寿善现，大菩萨行持般若波罗蜜多者，是行持何种心要呢？从“行持心要”开始，直至“一切智”之间的所有法，对于宣说空性不畏惧，广大也不畏惧等等，是为了遮止士夫实有之所依的分别念而宣说的。如果说，因为一切法无我的智慧异生也有，所以安立在执着分别念时的第一种没有差别。答：因为在此宣说，他们对真如的作意是胜解作意，所以没有心要。第二种是圣者之假立所依的执着分别念，即询问心生畏惧的原因时，世尊回答说：从“世尊，因为一切法不存在的缘故”开始，直至“若于何处，生、住、异灭皆不可得，谁将于真如安住？谁又于真如安住后，证得无上圆满正等菩提，或说法？”是为了遮止圣者的一切分别念而宣说的。圣者也有如此，比丘们，夜晚过去后，早晨我发出策励众生的声音。

【英语翻译】
Beginning with "practice is non-conceptual," because of practicing the Prajñāpāramitā of non-conceptuality, up to "attaining complete perfect enlightenment of non-conceptuality," it is taught to prevent the conceptualization of the purified realm. Furthermore, what is the cause for these to be called conceptualizations? The answer is: because of the statement "objects are not self as they are," they are called conceptualizations because they conceptualize in a reversed manner. In order to explain the two grasping conceptualizations, it is said: "Sentient beings, real and imputed, are considered grasping conceptualizations. Ordinary beings and noble ones are distinguished, each having nine types." Among them, the first grasping conceptualization based on the real existence of ordinary beings is: Alas, venerable Subhuti, what essence does the great Bodhisattva who practices the Prajñāpāramitā practice? Starting from "practicing the essence," up to all the dharmas until "omniscient," he is not afraid of explaining emptiness, nor is he afraid of vastness, etc. This is taught to prevent the conceptualization based on the real existence of individuals. If it is said that since ordinary beings also have the knowledge of the selflessness of all dharmas, the first one placed in the context of grasping conceptualizations is no different, the answer is: because it is declared here that their attention to suchness is the attention of faith, so there is no essence. The second grasping conceptualization based on the imputed existence of noble beings is when asking about the cause of fear in the mind, the Blessed One replied: Starting from "Bhagavan, because all dharmas do not exist," up to "If birth, abiding, and change are not found anywhere, who will abide in suchness? And who, having abided in suchness, will awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, or teach the Dharma?" This is taught to prevent all conceptualizations of noble beings. Noble ones also have such things. Monks, after the night has passed, in the morning I utter the sound of encouraging beings.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྐད་ཐོས་སོ། །ད་བཞིན་དུ་ང་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་སུ་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཡན་ལག་མ་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དེ་དག་ནི་ཐ་སྙད་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐབས་སུ་བཞག་པར་གྱུར་པ་ནི་ཁྱབ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གང་གིས་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡི། །ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་བཞི་ཡང༌། །
རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་དགུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་དགུ་པོ་གང་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་རིགས་དེ་དང་ནི། །ཀུན་ནས་ཡང་དག་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་དང༌། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །རང་གིས་རྟོགས་དང་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་ལས་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ། །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །རྟོག་པ་དེ་ནི་རྣམ་དགུར་འདོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང༌། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དབེན་པས་དབེན་པ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་མི་འཐད་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པར་མ་གྱུར་ན། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་ནམ་མཁའི་དཔེས་རིགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་བསྒྲུབ་པའི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་

【汉语翻译】
听到了声音。像这样，我那时那刻变成了名叫森林之王无损狮子的动物。这些话只是世俗的，不是究竟的，所以没有意义。在执着的分别念的场合中所安立的，不是遍及一切的。为什么这些被称为分别念呢？因为，如果所取之义并不存在，那么它们又想执着于什么呢？因此，它们是执着的，其自性是空性的。像这样，这四种分别念，每一种都要了解为九种。那么，所取的分别念最初的九种是什么呢？自性种类以及，完全如实地成就，了知的对境不颠倒，不相符和对治，自己了知和作用，以及它的作用之果上，具有进入方面的所依之分别念，被认为是九种。如是宣说。那么，自性的分别念是什么呢？善现，你怎么想？你是否如实地见到如幻的心？从“如何以寂静而证得寂静”开始，直到证得也不合理，善现，就是这样。善现，为什么般若波罗蜜多是极度寂静的缘故？从“善现，如果般若波罗蜜多没有变成寂静”开始，直到一切相智之间没有变成寂静，那么它就不会从般若波罗蜜多变成一切相智之间，为了显示圆满证悟是它的特征。因此，这样的行为是行于甚深义。种类的分别念是，以虚空的例子来排除种类上的分别念。完全如实地成就的分别念是，以幻化之人的例子来遮止成就的完全如实成就的分别念。对境的分别念是，以影像的

【英语翻译】
The sound was heard. Just like that, I became an animal called the Lion King Unharmed in the forest at that time. These words are only conventional, not ultimate, so they are meaningless. What is established in the context of clinging to conceptualization is not all-pervasive. Why are these called conceptualizations? Because, if the meaning of what is grasped does not exist, then what do they want to cling to? Therefore, they are clinging, and their nature is emptiness. Like this, these four conceptualizations, each one should be understood as nine kinds. So, what are the first nine kinds of grasping conceptualization? The nature of the class and, completely and truly accomplishing, the object of knowledge not being inverted, incompatible and antidote, self-knowing and action, and on the fruit of its action, the conceptualization that has the basis of entering aspects, is considered to be nine kinds. Thus it is taught. So, what is the conceptualization of nature? Subhuti, what do you think? Do you truly see the mind like an illusion? Starting from "How does one attain peace with peace?" until attaining is also unreasonable, Subhuti, that's how it is. Subhuti, why is the Prajnaparamita extremely peaceful? Starting from "Subhuti, if the Prajnaparamita has not become peaceful," until all-knowingness has not become peaceful, then it will not change from the Prajnaparamita to all-knowingness, in order to show that complete enlightenment is its characteristic. Therefore, such behavior is acting on profound meaning. The conceptualization of class is, using the example of space to eliminate the conceptualization of class. The conceptualization of completely and truly accomplishing is, using the example of an illusory person to prevent the conceptualization of completely and truly accomplishing. The conceptualization of the object is, with the image of

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
དཔེས་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔེས་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་
ནོ། །རང་གིས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་དེའི་དཔེས་རང་རང་གིས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་དེའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་སྤྲུལ་པའི་རིགས་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རིང་བ་དང་ཉེ་བ་བཀག་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་བྱ་བའི་དཔེས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་ཤིང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དཔེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། སྲིད་དང་ཞི་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་དང༌། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པ་དང༌། །ཉི་ཚེ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །གནས་དང་འཇུག་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། །རྗེས་ལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ནི། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གླིང་བཞིར་ལས་བྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་ལྟུང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔེས་རྟོགས་པ་མ་ལུས་པ་ལ་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བུད་མེད་ཁྱིམ་ཐབ་མེད་པའི་དཔེས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པ་

【汉语翻译】
这是为了去除以譬喻为目标的分别念而作的阐述。与不相符的方面和对治的分别念，是指以圆满正等觉的譬喻，为了去除对治和不相符方面的分别念而作的阐述。以自己证悟的分别念，是指以那个譬喻，为了遮止各自证悟的分别念而作的阐述。以作者的分别念，是指以那个化身的譬喻，为了去除化身之类作者的分别念。声闻和独觉的菩提长久和临近被遮止的意义而作的阐述。以行为的分别念，是指以如来化身行为的譬喻，为了遮止业的相状而作的阐述。以行为与果实相结合的分别念，是指以木制轮转的譬喻，为了去除行为与果实相结合的分别念而作的阐述。其中，所取的第二种分别念的九种相状是什么呢？为了堕入有寂，证悟低下之故，以及没有完全执取，道的相状不圆满，以及依靠他缘而行，以及所作之事颠倒，以及短暂和多种多样，对于处所和进入迷惑，以及随行，这些被称为九种分别念的自性，是相违背方面的所依，如经中所说的那样。这样阐述道。那即是无论堕入轮回或涅槃中的哪一个，以低下的分别念，例如，善现，比如太阳和月亮的轮，在四大部洲中起作用并随行。般若波罗蜜多的智慧和慈悲，以五种波罗蜜多，不使之堕入轮回或涅槃中的任何一个。以转轮王的譬喻，为了了知对所有证悟起作用的对境。这样阐述道。完全执取的分别念，是指以没有家庭的妇女的譬喻，为了了知完全执取的差别。修行

【英语翻译】
This is an explanation to eliminate the conceptualization that aims at metaphors. The conceptualization of opposing sides and antidotes is explained by using the example of the perfectly complete Buddha to eliminate the conceptualization of antidotes and opposing sides. The conceptualization of self-realization is explained by using that example to prevent the conceptualization of individual self-realizations. The conceptualization of the agent is explained by using the example of that emanation to eliminate the conceptualization of the agent of emanation and the like. It is explained with the meaning of preventing the long and near Bodhi of Hearers and Solitary Buddhas. The conceptualization of action is explained by using the example of the actions of the Tathagata's emanation to prevent the aspect of karma. The conceptualization of action combined with results is explained by using the example of a wooden wheel to eliminate the conceptualization of action combined with results. What are the nine aspects of the second conceptualization of the object of grasping? Because of falling into existence and peace, because of inferior realization, and because of not completely grasping, the aspects of the path are incomplete, and because of going by other conditions, and because the purpose is reversed, and because of being short-lived and diverse, being confused about the place and entry, and following, these are called the nature of the nine conceptualizations, which are the basis of the opposite side, as stated in the sutras. It is explained that way. That is, whichever falls into samsara or nirvana, with inferior conceptualization, for example, Subhuti, like the orb of the sun and moon, acts and follows in the four continents. The wisdom and compassion of the Prajnaparamita, with the five Paramitas, do not cause it to fall into either samsara or nirvana. By the example of the Wheel-Turning King, in order to know the object that acts on all realizations. It is explained that way. The conceptualization of complete grasping is explained by using the example of a woman without a family, in order to know the difference of complete grasping. Practice

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཚང་
བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་མི་དཔའ་བོའི་དཔེས་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དཔེས་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་ཆུ་བོ་རྣམས་གང་གཱའི་ཆུ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་དཔེས། གྲོགས་གཙོ་བོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཚེ་བ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་གཡས་པ་དང༌། གཡོན་པའི་དཔེས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ཐ་དད་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཆུ་ཀླུང་ཕྲ་མོ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཕྱིན་ན་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་བའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་དང་འཇུག་པ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་དཔེས་གནས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ལ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་དཔུང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་དཔེས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་པ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་
ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ལན་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་

【汉语翻译】
不完整的分别念，就像以投入战场的勇士为例来了解其差别，这样来阐述。由他缘而生的分别念，就像轮王，诸国土之王跟随其后，以此为例来了解其受制于人，这样来阐述。为了特定目的而错误的分别念，就像众河流与恒河一同流入大海，以与主要朋友们一同前行的方式，一去不复返，并且没有其他乘可以前往，因此为了成办一切智智而完全退失，这样来阐述。做短暂行为的分别念，就像人的右手和左手，以此为例来了解非短暂的行为，这样来阐述。领悟各异的分别念，就像小河和大河之水流入大海，则变为一味，以此为例来了解转变为五度之自性，这样来阐述。不了解安住和进入的分别念，就像轮宝安住和运行，以此为例来了解安住和运行是跟随五度，这样来阐述。随之而行的分别念，就像军队的队伍在前方行进，以此为例来了解跟随其后，这样来阐述。如果这样的话，因为一切法自性空，所以通过度不能获得无上正等觉，对于这个反驳，善现，菩萨摩诃萨在行持六度时，心想安住于世间是颠倒的，从这里开始，除了智慧的意义之外，不能使众生完全成熟，因此行持般若波罗蜜多，这是意义上的回答。不同

【英语翻译】
The incomplete conceptualization is explained as being like the example of a brave warrior entering the battlefield, in order to understand the difference. The conceptualization that arises from other causes is explained as being like a wheel-turning king, with the kings of the lands following him, as an example to understand that it is subject to others. The wrong conceptualization for a specific purpose is explained as being like all the rivers flowing into the great ocean together with the Ganges River, going irreversibly in the manner of going together with the main friends, and since there is no other vehicle to go to, therefore completely falling away from the purpose of accomplishing omniscience. The conceptualization of doing a short-lived action is explained as being like a person's right and left hands, as an example to understand the non-short-lived action. The conceptualization of different understandings is explained as being like the water of small and large rivers flowing into the great ocean, then becoming one taste, as an example to understand transforming into the nature of the five perfections. The conceptualization of not understanding abiding and entering is explained as being like the precious wheel abiding and moving, as an example to understand that abiding and moving are following the five perfections. The conceptualization of following behind is explained as being like the army's troops going in front, as an example to understand following behind. If that is the case, since all phenomena are empty of inherent existence, then one cannot attain unsurpassed perfect enlightenment through the perfections. In response to this objection, Subhuti, when a great Bodhisattva practices the six perfections, he thinks that abiding in the world is inverted, starting from here, one cannot fully ripen sentient beings except through the meaning of wisdom, therefore one practices the Perfection of Wisdom, this is the answer in terms of meaning. Different

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གཅིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ། ལུས་ཐ་དད་པ་རྣམས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པའི་དཔེས་ལྔ་པོ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཐོབ་པ་འདིས་གཙོ་བོར་འཐད་པའི་ལན་གྱིས་གསུངས་ལ། ཡང་དོན་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པ་མེད་པས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་བརྡར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ཤིང་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ག་ན་བ་དེར་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་དགོངས་པ་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པར་འཐད་པའི་ལན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ཞིང་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་དགུར་འགྱུར་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །འཛིན་པ་དང་ནི་འདོང་བ་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་ཁམས་གསུམ་ནི། །གསུམ་ཆར་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་དང༌། །གནས་དང་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཏགས་པ་དང༌། །ཆགས་པ་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་ཉམས་དང༌། །འཛིན་པ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་འཛིན་པ་དང་ཐར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་འཛིན་པའམ་གཏོང་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་
ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། གང་རབ་འབྱོར་ནམ་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པའི་ལན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པ་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཡིད་ལམ་བགྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདྲེན་མར་འགྱུར་བའི

【汉语翻译】
驳斥说，在所有无所作为的事物中，没有一个是主要的。以各种不同的身体前往山王须弥山为例，这五个方面以这种无差别的获得而成为主要，这是以合理的回答来阐述的。此外，由于追随意义之后没有特别的知识，这意味着与胜义谛相关的特殊分别念是没有普遍行为的。然而，从世俗的言辞和比喻开始，以珍贵妇女为例，所有善法都被完全包含，并且以不住的方式，对一切相智本身存在于何处，以不住的方式存在，这是以合理的回答来阐述的，即认为这是至高无上的。现在，我们将分别阐述两种执着的分别念，每一种都分为九种。其中，首先，执着和解脱的分别念是，世尊所说的般若波罗蜜多，没有任何法可执着或舍弃，等等。作意的分别念是，从色蕴到一切相智之间不作意，因此，不完全执取或舍弃，不作意，善根增长，波罗蜜多圆满，以及一切相智的获得，否则将成为不可能。因此，从“若饶益，汝不作意色蕴”开始，他将获得一切相智。为什么呢？因为不作意将证得无上正等觉。这是以合理的回答来阐述的。关于三界和密切相关的分别念，即世尊为什么如此作意色蕴，

【英语翻译】
The refutation states that among all things that are without action, there is not one that is primary. Using the example of various different bodies going to the king of mountains, Mount Meru, these five aspects, with this undifferentiated attainment, become primary, which is explained with a reasonable answer. Furthermore, since there is no special knowledge after following the meaning, it means that the special conceptualization related to the ultimate truth does not have universal behavior. However, starting from worldly terms and metaphors, using the example of a precious woman, all virtuous dharmas are completely included, and in a non-abiding manner, where the omniscient itself exists, it exists in a non-abiding manner, which is explained with a reasonable answer, that is, considering it to be supreme. Now, we will explain the two types of grasping conceptualizations, each divided into nine types. Among them, first, the conceptualizations of grasping and liberation are, as the Bhagavan said, the Prajnaparamita, there is no dharma to be grasped or abandoned, and so on. The conceptualization of attention is that from form to omniscience itself, there is no attention, therefore, without completely grasping or abandoning, without attention, the roots of virtue increase, the perfections are completed, and the attainment of omniscience, otherwise it would become impossible. Therefore, starting from "If, Rabyor, you do not attend to form," he will attain omniscience. Why is that? Because non-attention will attain unsurpassed perfect enlightenment. This is explained with a reasonable answer. Regarding the conceptualizations of the three realms and close connection, that is, why did the Bhagavan attend to form in this way,

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཁམས་གང་དུ་ཡང་འདྲེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་མངོན་བར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར། མངོན་བར་ཆགས་པར་བྱ་བའི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་ཡང་མ་གཟིགས་པས་འདོགས་པར་མ་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་བ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བརྟགས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མངོན་བར་ཞེན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཚིག་གིས་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་གཙོར་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ན་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་
པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་འདི་དག་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དེ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་དག་དབྱེར་མེད་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་མེད་ན། མངོན་བར་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་བར་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཞེའམ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདིའི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཁོར་ལོས་ས

【汉语翻译】
思维的作用在于，它表明了直到任何境界都不会被混淆。关于安住的分别念，它表明了，如果那样行事，甚至直到证得一切种智也不会安住。关于对事物执着的分别念，它表明了，世尊为何不会执着？因为没有可以执着之处的因。关于对事物进行推测的分别念，从“如果菩萨摩诃萨这样想”开始，至于“为什么呢？因为如来没有见到任何法，所以没有执着。”如来所领悟的是对能说者和所说者进行辨别的意思。为什么呢？因为如来没有证得任何法而圆满成佛，这是事物本身的意义。因此，通过使用从执着中解脱的语言，表明了应该知道不执着是主要的。关于贪恋的分别念，世尊，当菩萨在般若波罗蜜多中行事时，如何才能不出现布施等过失呢？善现，当他这样知道对一切法没有贪恋和执着时。等等，这些都被阐述了。关于对治的分别念，对治方的诸法以其为目标，并以平等性为主，因此，般若波罗蜜多和一切种智之间不会分离。关于随心所欲地行走时受到阻碍的分别念，如果所缘和能缘没有区别，那么就没有证悟的成就。如果证悟和成就都不存在，那么善现，菩萨摩诃萨，色，或者说这是色，这是色的色，从这里开始，转轮

【英语翻译】
The function of thought is that it shows that until any realm, it will not be confused. Regarding the conceptualization of abiding, it shows that if one acts in that way, even until attaining omniscience, one will not abide. Regarding the conceptualization of clinging to things, it shows why the Bhagavan does not cling? Because there is no cause for clinging. Regarding the conceptualization of speculating on things, starting from "If a Bodhisattva-Mahasattva thinks like this," as for "Why? Because the Tathagata has not seen any dharma, so he does not cling." What the Tathagata comprehends is the meaning of distinguishing between the speaker and the spoken. Why? Because the Tathagata has not attained complete enlightenment of any dharma, this is the meaning of the thing itself. Therefore, by using the language of liberation from clinging, it is shown that one should know that non-clinging is the main thing. Regarding the conceptualization of attachment, O Bhagavan, when a Bodhisattva acts in the Prajnaparamita, how can there be no faults such as giving? Subhuti, when he knows that there is no attachment and clinging to all dharmas in this way. And so on, these are all explained. Regarding the conceptualization of antidote, the dharmas of the antidote side are aimed at it, and equality is the main thing, therefore, the Prajnaparamita and omniscience will not be separated. Regarding the conceptualization of being hindered when walking as one wishes, if the object and the subject are not different, then there is no accomplishment of realization. If realization and accomplishment do not exist, then Subhuti, Bodhisattva-Mahasattva, form, or this is form, this is the form of form, starting from here, the wheel

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འགྲོ་བའི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་བར་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཞན་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་དང༌། །ལམ་ལ་ལམ་མིན་ངེས་འཛིན་དང༌། །འགོག་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། །དངོས་པོ་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང། །གནས་དང་རིགས་ནི་འཇིག་པ་དང༌། །དོན་དུ་གཉེར་དང་རྒྱུ་མེད་དང༌། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་དཔེས། དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་ཁྲིད་པ་དེས་རང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། འགོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོད་པར་མི་འདོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་པར་བྱས་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང༌། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཞུས་ནས། ལན་བཀའ་སྩལ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ལྡན་པ་བཀག་པས་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་ག

【汉语翻译】
譬如自在而行的轮王，五种波罗蜜多至于声闻等道中，如其所欲而行之因的期间，因为随逐他者乃是他力所为之故，如是宣说。现在为了宣说第九执著之分别念之第二（部分），“有故不决定生等，道为非道决定执，灭及俱生与有事，不俱住及族是坏，义利及无因，返难于所缘，执著之异分别”。其中，对于所作之事，如其所如决定生起之分别念，譬如调御之轮王，彼等一切由遍知之道的殊胜引导，因此能自主之故，如是宣说。于道执为非道之分别念，即是声闻等道与遍

【英语翻译】
As an example of a wheel-turning king who goes as he pleases, the five perfections are the very cause of going as one pleases on the path of the Hearers and so forth, because following up to the point of being under the power of others is being under the power of others, so it is taught. Now, in order to teach the ninth apprehension of conceptual thought, the second (part): "Because there is no definite arising on purpose, and because of definitely apprehending the path as a non-path, arising together with cessation, and having and not having things, and dwelling and lineage are destruction, and seeking meaning and having no cause, and refuting is the object, other conceptual thoughts of apprehension." In that, the conceptual thought of definitely arising as it is for what is to be done is like the example of a wheel-turning king. Because those are led by the supreme path of all aspects of knowledge, they are made independent, so it is taught. The conceptual thought of definitely apprehending the path as a non-path is the path of the Hearers and so forth, and all

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཆར་ནི་གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་དཔེས། ཆོས་རྣམ་པར་མི་འཇིག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་
བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དཔེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གིས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེས། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ཐུབ་པར་དཀའ་བར་སྟོན་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་དགོངས་པ་མཛད་པ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མུ་བཞི་ལས་དང་པོ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གོ །གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རིགས་གཉིས་ཡིན་ལ། རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན་ནོ། །གང་དེ་ལས་རེ་ཞིག་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་རིགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ནི་རིགས་ཏེ། དེ་རིགས་ཉིད་ཡིན་གྱི། རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་རིགས་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་ཅན་ནོ། །གང་དེ་ལས་རེ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ར

【汉语翻译】
不应努力从色蕴直至一切种智之间安住，为何如此呢？因为从色蕴直至一切种智之间，即一切种智三者都不安住于任何处，如是说才是合理的，此乃所示。关于种姓破灭之分别念，譬如庵摩罗等果实，是为了知晓法不破灭，此乃所示。关于不寻求意义之分别念，譬如欲获得一切法之间的自在，就应修学般若波罗蜜多，此乃所示。关于无因之分别念，为何如此呢？譬如大海是赡部洲一切珍宝之因，般若波罗蜜多是圣者所证悟之因，以此理据，此乃所示。关于缘于外道之法的分别念，譬如投掷之教师，显示外道之法难以胜伏，同样，安住于无相之菩萨，诸佛皆于无相之相而作意，并且为了知晓能执之分别念与所执之分别念二者之对治品，此乃所示。四句中的第一句是所取之分别念，而非能取之分别念，即色等境。第二句是识之一刹那。第三句是识之另一刹那。第四句是远离彼等相之般若波罗蜜多。种姓有二，所谓非种姓之分别念是后句。其中，暂时种姓之相即是种姓。如此，如此，证悟对治品之时是种姓，彼是种姓而非种姓之分别念。如此，非证悟之时仅仅是种姓。是证悟之分别念，而非所缘之分别念是前句。其中，暂时是证悟之

【英语翻译】
One should not strive to abide from the form aggregate up to the state of omniscience. Why is that? Because from the form aggregate up to the state of omniscience, that is, all three aspects of omniscience, do not abide anywhere. Saying so is reasonable, and this is what is shown. Regarding the conceptualization of the destruction of lineage, like the example of fruits such as amra, it is to know that the Dharma is not destroyed, and this is what is shown. Regarding the conceptualization of not seeking meaning, like desiring to obtain mastery over all Dharmas, one should study the Prajnaparamita, and this is what is shown. Regarding the conceptualization of having no cause, why is that? Like the great ocean being the cause of all jewels of Jambudvipa, the Prajnaparamita is the very cause of the realization of noble beings, and this is the reason, and this is what is shown. Regarding the conceptualization of focusing on the doctrines of opponents, like the example of a throwing teacher, it shows that the doctrines of opponents are difficult to overcome. Similarly, a Bodhisattva who practices non-apprehension, all Buddhas contemplate the aspect of non-apprehension, and to know the antidote to both the conceptualization of grasping and the conceptualization of what is grasped, this is what is shown. The first of the four possibilities is the conceptualization of what is grasped, and not the conceptualization of the grasper, which are objects such as form. The second is one moment of consciousness. The third is another moment of consciousness. The fourth is the Prajnaparamita that is separate from those aspects. There are two lineages, and what is called the conceptualization of non-lineage is the latter phrase. Among them, for the time being, the aspect of lineage itself is lineage. Thus, thus, the time of realizing the antidote is lineage, it is lineage itself, but not the conceptualization of lineage. Thus, the time of non-realization is merely lineage. It is the conceptualization of realization, but not the conceptualization of the object, which is the former phrase. Among them, for the time being, it is the realization of

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་
ལྟར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །ཕྱོགས་འདིས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འདོད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐོབ་པ་ཡང་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཡིན་ཏེ། ཡང་རྒྱུ་གསུམ་ནི་བྱང་ཆུབ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་དགེ་སློང་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལུང་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མང་དུ་གཏད་པས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ངས་ཁྱོད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ། །ཅི་ནས་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མའི་དུས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐོབ་པར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དཔེར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་སྐད་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་དང༌། ཐང་ཅིག་ཙམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཐ་མ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདིར་སྐད་ཅིག་མར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་སྙད་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་དཔེས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། 

【汉语翻译】
是分别，也是所缘的分别，就像这样：能如实了知，也是对所缘的运用。是如实了知的分别，但不是所缘的分别，就像这样，所缘没有完全圆满。通过这种方式，其余的也应该推测。这是对顶现观中见道的不顺品方面的解释。

又为何将它视为见道呢？因为能获得大菩提。获得它也是通过三个原因。又，所说的三个原因是指向他人宣说菩提，即从世尊所说的“般若波罗蜜多甚深，大菩萨们行持难行”开始，到见道获得者六百比丘的授记为止，这表明了这一点。它的原因是完全交付，即对圣者阿难陀交付了许多般若波罗蜜多，这表明了这一点。它的经文是：“阿难陀，我将此般若波罗蜜多交付给你，务必使它在后五百年的末世中弘扬光大。”这表明了这一点。获得它的不间断的因，是众多福德的特征。即从以三千大千世界的众生都获得阿罗汉果，并对他们行布施等福德之事为例开始，到广为在顷刻、瞬间、片刻之间宣说般若波罗蜜多之法，福德增长广大为止，这表明了这一点。提到顷刻等，是为了按顺序了解根器敏锐、中等和下等的人。因为要完全完成的事情在这里顷刻间就能了解，因为是同一个词语。以如来不动佛显现神变，使人得见为例，是为了了解分别不是见道智慧的对境。

【英语翻译】
It is discrimination, and it is also discrimination of the object, like this: to truly realize is also to apply to the object. It is discrimination of true realization, but not discrimination of the object, like this, the object is not completely fulfilled. In this way, the rest should also be inferred. This is an explanation of the unfavorable aspects of the path of seeing in the peak realization.

Furthermore, why is it regarded as the path of seeing? Because it leads to the attainment of great Bodhi. Its attainment is also due to three causes. Moreover, the three causes mentioned are pointing out Bodhi to others, that is, starting from what the Blessed One said, "The Perfection of Wisdom is profound, and the great Bodhisattvas practice difficult deeds," up to the prediction of six hundred monks who attained the path of seeing, which indicates this. Its cause is complete entrustment, that is, the fact that many Perfections of Wisdom were entrusted to the venerable Ānanda, which indicates this. Its sutra is: "Ānanda, I entrust this Perfection of Wisdom to you, so that it will surely flourish in the last five hundred years of the future." This indicates this. The uninterrupted cause for attaining it is the characteristic of many merits. That is, starting from the example of all beings in the three thousand great thousand world systems attaining the fruit of Arhatship, and performing meritorious deeds such as giving to them, up to widely teaching the Dharma of the Perfection of Wisdom in an instant, a moment, and a short time, the merits increase greatly, which indicates this. Mentioning an instant and so on is to understand the sharp, medium, and inferior faculties of individuals in order. Because the thing to be completely accomplished can be understood here in an instant, because it is the same term. The example of the Tathagata Akshobhya manifesting miraculous powers to be seen is to understand that discriminations are not the objects of the wisdom of the path of seeing.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། ཡང་ཟད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གང་ཀུན་དགའ་བོ་ནམ་མཁའ་ཟད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པ་དང༌། ཆོས་དེ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བརྗོད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་པར་མཚོན་པའི་ལྗགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་ནས། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་གཟུང་པས་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ཟག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞིང་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་དུས་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་ཟད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་པའི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་བདག་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གསལ་བར་བསྟེན་པའི་དོན་དང༌། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལ་ནི་ཕ་དང་མ་ཤི་བའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་བདུད་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་སེམས་པ་དང༌། མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུ་ཟུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཟད་པ་དང༌། མི་
སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་ནི་གང་ཡང་ཟད་པའམ། མི་སྐྱེ་བ་མེད་པས། འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་གང་འཇིག་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཟད་པ་ལ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་བ་ཟད་པ་ཤེས

【汉语翻译】
因此，获得圆满正等菩提的原因就是这三者。那么，什么是所谓的大菩提呢？就是断尽垢染且不生的，智慧菩提。如是宣说。那么，什么是知尽，什么是不生知呢？无尽无生故，应次第知。如是宣说。凡是，阿难陀，认为虚空有穷尽，那就是般若波罗蜜多知尽。宣说广大的智慧，以及那些法并非有生，如是不生知，因为是接近圆满正等菩提之意而宣说的。那么，对此应如何相信呢？显示真实表征的广大舌相后说，圣者阿难陀，必定要与宣说般若波罗蜜多等结合，因为执持它就执持了一切陀罗尼和三摩地之门。如是宣说。又如何才能以不尽之相知晓有漏，以及是事物坏灭之相呢？因为结合之时，饶益，以色不尽故，应现证般若波罗蜜多，从那里开始，安住于菩提心之不共之法，如是依缘起如同虚空般不知穷尽而现证，如是观视，是因为通达了一切相智之智慧。如是观视，就是断除了对我和一切法的执着，以清晰显现见道之义，如是行持的菩萨，以父母已逝之人的比喻，思维超越魔众的各自境界，以及因为痛苦的刺痛就是刺痛本身。如是宣说。因为如是之故，因此以知尽和不生知，因为没有任何穷尽或不生，在无灭之自性上，以名为见的道，什么分别念的种类会穷尽？什么不生的相会获得？如是说。对于事物坏灭而意指穷尽，因此对于穷尽就是知尽。

【英语翻译】
Therefore, the causes for attaining perfect and complete enlightenment are these three. Furthermore, what is meant by the term "Great Enlightenment"? It refers to the wisdom enlightenment that is free from defilements and does not arise. This is how it is taught. Furthermore, what is the knowledge of cessation, and what is the knowledge of non-arising? Because of being inexhaustible and unborn, these should be understood in sequence. This is how it is taught. Whatever, Ananda, is considered the exhaustion of space, that is the knowledge of the exhaustion of the Prajnaparamita. By proclaiming the vast wisdom, and stating that those dharmas do not have arising, thus proclaiming the knowledge of non-arising, it is taught with the intention of approaching perfect and complete enlightenment. How should one have faith in this? After showing the vast tongue that represents truth, the noble Ananda, one must definitely combine with teaching the Prajnaparamita and so forth, because by holding it, one holds all the doors of Dharani and Samadhi. This is how it is taught. Furthermore, how can one know the defilements as the aspect of inexhaustibility, and as the aspect of the destruction of things? Because even at the time of union, Rabjor, through the inexhaustibility of form, one should manifestly accomplish the Prajnaparamita, starting from there, the unmixed Dharma that abides in the heart of enlightenment. Thus, contemplating the dependent arising as inexhaustible like space, is to manifestly accomplish it. Such contemplation is because of realizing the wisdom of the omniscient one. Such contemplation is the meaning of clearly relying on the path of seeing by abandoning the clinging to self and all dharmas. The Bodhisattva who practices in this way, with the example of a person whose parents have died, thinks of transcending the respective realms of the Maras, and because the pain of suffering is the pain itself. This is how it is taught. Because it is so, therefore, through the knowledge of cessation and non-arising, because there is no exhaustion or non-arising, on the nature of non-cessation, through the path called seeing, what kind of conceptual thoughts will be exhausted? What kind of unborn aspect will be attained? Thus it is said. Referring to the destruction of things, therefore, for exhaustion, it is the knowledge of exhaustion.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བརྗོད་ལ། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་ནས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་ནི་ཟད་པའམ། མི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྒྲིབ་ཟད་པར། །སྟོན་པ་གཞན་གྱི་བརྗོད་པ་གང༌། །འདི་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་རྩིས། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེས་ན་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པོ་འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བར་དུ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཞིང་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ལེན་པ་པོ་རྣམ་པར་གཤེ་ཞིང་འཁྱལ་བར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སློང་མོའི་མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། །ཡོངས་སུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་མི་འདོར་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་སེམས་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ན་སྒྱུ་མའི་བློས་གནས་པས་གང་གི་ཡང་ཕན་པ་དང། གནོད་པར་བྱ་བ་མ་མ

【汉语翻译】
这样说，考虑到未来之物不生，而说知不生，那么什么是灭尽呢？什么是不生而获得的呢？这样提问了。因此，关于诸法也是存在的，对于所知也灭尽了障碍，其他导师的言说，我对此感到惊奇。这样开示说，因此唯有这个是好的，因为这个没有什么要去除的，没有什么要安立的，以正确的见解看待正确，正确地见到就能解脱。这样说道，刹那的唯一这个是见道，因此，布施等等每一个，那些互相包含的，以一个刹那的忍耐，包含的这个是这里的见道。这样开示说，任何善男子，当菩萨摩诃萨完全施舍布施的时候，完全回向于一切智智，并且完全施舍布施，从这里开始，行于般若波罗蜜多，六度完全圆满，就像这样从布施波罗蜜多，到安住于般若波罗蜜多之间，六个各自乘以六，以三十六种方式包含，因为一切都是三轮清净的完全回向之主，所以一切都是互相包含的。这里的经是：善男子，菩萨摩诃萨施舍布施，对于众生慈爱的身语意之业亲近，是持戒波罗蜜多。对于那接受者加以呵斥，说无稽之谈等等的忍耐，是安忍波罗蜜多。对于那乞丐揭露缺点，完全说等等，对于布施不舍弃欢喜是精进波罗蜜多。将那些布施完全回向于一切智智，没有声闻和独觉地的散乱之心是禅定波罗蜜多。在那布施的时候，以幻化的心安住，无论对谁都没有利益和损害。

【英语翻译】
Thus it is said, considering that future things are not born, and saying that knowing the unborn, then what is exhausted? What is obtained without being born? This is how it was asked. Therefore, regarding the existence of all dharmas, and the exhaustion of obscurations on what is to be known, the words of other teachers, I find this amazing. Thus it is taught, therefore only this is good, because there is nothing to be removed here, there is nothing to be established, looking at the correct with the correct view, seeing correctly one can be liberated. Thus it is said, this single moment is the path of seeing, therefore, each of the giving and so on, those that are mutually inclusive, with the patience of a single moment, what is included is the path of seeing here. Thus it is taught, any noble son, when the Bodhisattva Mahasattva completely gives alms, completely dedicates to all-knowing wisdom, and completely gives alms, starting from here, practicing the Prajnaparamita, the six perfections are completely fulfilled, like this from the perfection of giving, to abiding in the Prajnaparamita, the six each multiplied by six, included in thirty-six ways, because everything is the master of complete dedication with the three wheels pure, so everything is mutually inclusive. The sutra here is: noble son, the Bodhisattva Mahasattva giving alms, the loving body, speech, and mind actions towards sentient beings are close, is the perfection of morality. To those who receive, scolding and speaking nonsense and so on, the patience is the perfection of patience. To those beggars revealing shortcomings, completely speaking and so on, not abandoning joy for giving is the perfection of diligence. Completely dedicating those alms to all-knowing wisdom, without the distracted mind of the Hearer and Solitary Realizer grounds is the perfection of meditation. When giving those alms, abiding with an illusory mind, there is no benefit or harm to anyone.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ནས་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་རེ་རེ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྡུས་པ་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དྲུག་ཚན་ཆ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བཟོད་པ་འདི་སྐྱེས་པ་ན་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི། དེ་ནས་སེངྒེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང༌། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་གར་བྱེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ནི། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་གང་དེ་རྣམས་མེད་པས། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྒོམས་ནས་འདི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་
མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་མདོར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་རྒལ་ནས། །འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ནས་སེངྒེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་རྗེས་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་

【汉语翻译】
通达即是般若波罗蜜多。同样，从守护戒律到修习智慧之间，一一将六度波罗蜜多完全汇集，应当如经中所说。这样，这六组六事就变成了三十六种。当生起见道之忍时，由欲界、色界和无色界所摄的烦恼，由见所断，由四种分别所摄的一百零八种烦恼将会被断除。为了能够自在，进入禅定，之后进入狮子奋迅三摩地，对顺应缘起和不顺应缘起进行观察。其中，顺应的是以无明为缘而有行等。不顺应的是，由于那些不存在，悲伤和哀号等就不会产生等。这是对顶峰现观的见道的解释。

修道之不顺品分别之解释

在开示了见道之后，现在要宣说修道的不顺品四种分别。首先，修习修道之后，再来宣说这些。修道由九次第住三摩地所摄，而且是由超越次第的三摩地所摄，因此，为了通过开示它来简略地指示修道，即说：具有灭尽定的九次第定，以两种方式来来往往，属于欲界的识，持有非等持的界限，超越次第而入定，一和二三四和五，越过六和七和八，到达灭尽之间各不相同。这是所开示的内容。两种方式是指顺应和不顺应。之后，进入狮子奋迅三摩地的行者，在分别观察缘起之后，九次第住三摩地

【英语翻译】
Penetration is the perfection of wisdom. Similarly, from keeping the precepts to cultivating wisdom, each of the six perfections is completely gathered, and it should be stated as in the sutra. In this way, these six sets of six things become thirty-six kinds. When the forbearance of the path of seeing arises, the afflictions included in the desire realm, form realm, and formless realm, which are to be abandoned by seeing, the one hundred and eight afflictions included in the four discriminations will be eliminated. In order to be free, entering into samadhi, then entering into the Lion's Arising Samadhi, observing what accords with dependent origination and what does not accord with dependent origination. Among them, what accords is that with ignorance as the condition, there is action, and so on. What does not accord is that because those do not exist, sorrow and lamentation will not arise, and so on. This is the explanation of the path of seeing of the peak realization.

Explanation of the Discriminations of the Unfavorable Aspects of the Path of Cultivation

After explaining the path of seeing, now I will explain the four discriminations of the unfavorable aspects of the path of cultivation. First, after cultivating the path of cultivation, I will explain these later. The path of cultivation is included in the nine successive abiding samadhis, and it is also included in the samadhi that transcends the successive stages. Therefore, in order to briefly indicate the path of cultivation through showing it, it is said: The nine successive samadhis with cessation, coming and going in two ways, the consciousness belonging to the desire realm, holding the boundary of non-equanimity, entering into samadhi in a transcendent way, one and two three four and five, passing over six and seven and eight, going differently until cessation. This is what is taught. The two ways refer to what accords and what does not accord. Afterwards, the practitioner who enters the Lion's Arising Samadhi, after separately observing dependent origination, the nine successive abiding samadhis.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ནས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་དང༌། ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་དང༌། དྲུག་དང༌། བདུན་དང༌། བརྒྱད་དང༌། དགུ་པོ་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་པས་དབང་དུ་བྱ་བ་མང་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པས་དབེན། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་
མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ། དེ་ནས་གཉིས་པ་ལ། དེ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་ཐོང་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་བར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ ། དེ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་པའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམས་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན

【汉语翻译】
以及平等安住的心，如法和不如法，一、二、三、四、五、六、七、八、九都以超越的方式平等进入而显现时，就能如所愿地获得许多自在。此经是： 善现，此菩萨摩诃萨以欲而远离，以罪恶不善之法而远离，有寻有伺，从远离所生的喜和乐，初禅而安住。同样，于想和受的止息等持也亲近修习而安住。从那止息等持中起来后，进入非想非非想处生处等持。从那里面起来后，进入无所有处生处。然后进入识无边处生处。然后进入空无边处生处。然后是第四禅。然后是第三禅。然后是第二禅。然后进入初禅，将这狮子奋迅三摩地作种种分别后，进入超越的三摩地。 善现，另外菩萨摩诃萨的超越三摩地是什么呢？ 善现，菩萨从进入初禅开始，如是进入到止息之间。从那里面起来后，亲近修习初禅而安住。从那里面起来后，进入止息。然后是第二禅。然后是止息。然后是第三禅。然后是止息。然后是第四禅。然后是止息。然后是空无边处生处。然后是止息。然后是识无边处生处。然后是止息。然后是无所有处生处。然后是止息。然后是非想非非想处生处。从那里面起来后，进入止息等持。从那里面起来后，非想非非想处

【英语翻译】
And the mind that abides equally, according to the Dharma and not according to the Dharma, one, two, three, four, five, six, seven, eight, and nine, when manifested by entering equally in a transcendent way, one obtains many freedoms as desired. This sutra is: Subhuti, this Bodhisattva-Mahasattva is secluded by desire, secluded by sinful and unwholesome dharmas, with investigation and analysis, with joy and happiness born of seclusion, abides having attained the first dhyana. Similarly, he abides having attained the cessation of perception and feeling. Having arisen from that cessation, he enters the samadhi of the realm of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, he enters the realm of nothingness. Then he enters the realm of infinite consciousness. Then he enters the realm of infinite space. Then he enters the fourth dhyana. Then the third dhyana. Then the second. Then he enters the first dhyana, and having made various distinctions of this lion's leap samadhi, he enters the transcendent samadhi. Subhuti, what is the transcendent samadhi of the Bodhisattva-Mahasattva? Subhuti, the Bodhisattva enters the first dhyana, and thus enters up to cessation. Having arisen from that, he abides having attained the first dhyana. Having arisen from that, he enters cessation. Then the second dhyana. Then cessation. Then the third. Then cessation. Then the fourth dhyana. Then cessation. Then the realm of infinite space. Then cessation. Then the realm of infinite consciousness. Then cessation. Then the realm of nothingness. Then cessation. Then the realm of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, he enters the samadhi of cessation. Having arisen from that, neither perception nor non-perception.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་
ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་ས་བརྒྱད་རྣམ་གཉིས་རྗེས་འབྲེལ་དང༌། །གཅིག་རྒལ་སོང་ཞིང་འོངས་ནས་ནི། །རིགས་མི་མཐུན་པར་གསུམ་པར་འགྲོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་མིན། །ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྭ་དང་འུག་པ་གཉིས་མཚན་ཉིད་མཚུངས་པ་ཡིན་ནམ། །དེའི་སྐབས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་བས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་སྙེད་ད་འཇུག་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྒྱ་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ནས་ད་དེ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །མགོན་དང་བཅས་པ་མེད་ཉིད་དང༌། །དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་དང༌། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེ་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདི་དག་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་མདོ་དང་རྒྱས་པར་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཆར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ནས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བསྒོམས་པའི་ལམ་གྱི་
དབང་དུ་མཛད་ནས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་དང༌། དེ

【汉语翻译】
进入空无边处的等持。从那里面出来后，就会显现出在欲望中行事的未入定之心。从未入定之心进入灭尽定。从那里面出来后，就安住在未入定之心上。然后进入无所有处。从那里面出来后，就安住在未入定之心上。然后进入少许都没有的处所。然后就安住在未入定之心上。同样，从初禅中出来后，就安住在未入定之心上，直到最后。哪八地两种相连，一个超越过去和未来，种类不同而走向第三，都不是顿超的等持。所显示的这些是怎样的呢？乌鸦和猫头鹰的体性相同吗？那不是其他时候，因为获得了善巧方便，所以要进入无数亿万千百个大劫，并且因为亲近供养无数的佛陀，所以是广大的，为了要了知修习道是广大的，所以这样说了。这是对于修习道的解释。已经开示了修习道，现在要讲述它的四种不同之处。其中略说、广说和佛陀，有怙主和没有怙主，过去现在未来三时没有功德，善妙道有三种，所取的分别念这一个，是结合之相的行境。这样开示道。其中，对于诸法不了解简略的分别念是什么？世尊，如来以简略和广说的方式开示了这些法，菩萨摩诃萨应当以简略和广说的方式完全通达这六度，从那开始，以一个现观完全证悟了一切智，从而开示了简略，并且开示了每一个现观都是广说的。现在，对于顶峰的现观，以简略和广说的方式修习道，
以自在的方式进行安排，那

【英语翻译】
Entering the samadhi of the sphere of nothingness. After emerging from that, the mind that is not in samadhi, which acts in desire, will manifest. From the mind that is not in samadhi, enter the samadhi of cessation. After emerging from that, abide in the mind that is not in samadhi. Then enter the sphere of neither perception nor non-perception. After emerging from that, abide in the mind that is not in samadhi. Then, to the sphere where there is nothing at all. Then, abide in the mind that is not in samadhi. Similarly, after emerging from the first dhyana, abide in the mind that is not in samadhi, until the end. Which eight grounds are connected in two ways, one transcends the past and comes to the future, goes to the third in a different kind, and is not the samadhi of sudden transcendence. What is shown, how is it? Are the characteristics of a crow and an owl the same? That is not another time, because one has obtained skillful means, one must enter countless billions of hundreds of thousands of great kalpas, and because one has attended and revered countless Buddhas, it is vast, and in order to know that the path of practice is vast, it is said. This is an explanation of the path of practice. Having taught the path of practice, now I will speak of its four different aspects. Among them, briefly speaking, extensively speaking, and the Buddha, with and without protectors, the three times of past, present, and future have no merits, the excellent path has three aspects, the conceptualization of what is grasped is one, and it is the object of the aspect of union. This is how it is taught. Among them, what is the conceptualization of not understanding the condensed meaning of all dharmas? World Honored One, the Tathagata has taught these dharmas in a concise and extensive manner, and the Bodhisattva Mahasattva should fully understand these six perfections in a concise and extensive manner, starting from that, with one realization, he fully realizes all omniscience, thereby revealing the concise meaning, and revealing that each realization is extensive. Now, for the realization of the peak, practice the path in a concise and extensive way,
arrange it freely, that

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མདོ་དང་རྒྱས་པ་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞུས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པ་ཤེས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཚིམས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པས། གང་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སེ་གོ་ལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པའི་བསོད་ནམས་དེ་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལས་འཁྲུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང༌། དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། དགེ་པའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒོམས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་འདི་དག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ནི་
སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་དུས་སུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དུས་སུའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་ཞིག་བསྟན་པའི

【汉语翻译】
为了知晓断除应舍弃之分别，世尊，所有菩萨摩诃萨将寻求经和广说，（有人）请问（世尊）。（世尊回答说：）知晓一切法之如是性之略说，以及知晓广说本身，以及菩萨根器敏锐者等进入之略说，以及为了知晓进入广说之因，故而如此宣说。 佛陀无意之分别是什么？如获得一切相智般，如所教导般修学，即不做魔业，不完全退失，以及佛陀之意，以三千大千世界之有情以财物布施令其满足，以及戒律等蕴，以及入流等果，以及安置于独觉菩提，彼即是仅仅修习属于此般深奥般若波罗蜜多之福德增长，以及为了知晓佛陀意之因，为何如此呢？因为一切法皆具有常有之因，因此诸佛也由此而生。 结合道无有之分别是什么？如前所说安住者是不退转者，因此对佛陀之意，以及对其恭敬承侍，以及生起善根，以及被善知识摄受，以及从修习六度等无量法相开始，直到“此乃是行般若波罗蜜多者具有这些利益”之间所说，乃是结合道之时所说。 见道无有之分别是什么？即是宣说现证般若波罗蜜多。彼乃见道之时。修道无有之分别是什么？即是修习般若波罗蜜多，于修道之时宣说诸多心之利益。

【英语翻译】
In order to know the abandonment of the discriminations to be abandoned, the Lord, all Bodhisattva Mahasattvas will seek the Sutra and the extensive explanation, (someone) asked (the Lord). (The Lord replied:) Knowing the condensed essence of the suchness of all dharmas, and knowing the extensive explanation itself, and the condensed essence by which Bodhisattvas with sharp faculties and others enter, and in order to know the cause of entering into the extensive explanation, therefore it is taught thus. What is the non-intentional discrimination of the Buddha? Like attaining omniscience, practicing as taught is not doing the work of demons, not completely degenerating, and the intention of the Buddha, satisfying the sentient beings of the three thousand great thousand world realms with material generosity, and the aggregates such as morality, and the fruits such as stream-entry, and placing them in the Pratyekabuddha's enlightenment, that is, merely meditating on the merit of belonging to this profound Prajnaparamita increases greatly, and in order to know the cause of the Buddha's intention, why is it so? Because all dharmas have a constant cause, therefore the Buddhas are also born from this. What is the discrimination without the path of union? Those who abide as previously stated are irreversible, therefore the intention of the Buddha, and the reverence and service to it, and the generation of virtuous roots, and being taken care of by virtuous friends, and starting from meditating on the immeasurable aspects of the Dharma such as the six perfections, until "those who practice Prajnaparamita have these benefits," what is said in between is said at the time of the path of union. What is the discrimination without the path of seeing? It is the teaching of the actual realization of Prajnaparamita. That is the time of the path of seeing. What is the discrimination without the path of meditation? It is the meditation on Prajnaparamita, and at the time of the path of meditation, many benefits of the mind are taught.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞིབ་དང༌། རག་ལས་པ་དང༌། གསོག་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་འགོག་པས་ན་ཞི་བའོ། །རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ན་རགས་ལ་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་གསོག་གོ །རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བཟོད་པས་ན་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱི་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ནམ་མཁའ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མཐོང་པའི་ལམ་ལས་དངོས་པོ་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ་།དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འཇུག་པའི་ཡུལ་བཞེད་དེ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན།
སེམས་མི་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་མི་བྱེད། །བསྒོམ་དང་བསྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་ལས་ནི་བཟློག་ཉིད་དང༌། །ཇི་བཞིན་དོན་མིན་རྣམ་རྟོག་པ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་གོ་སྐབས་

【汉语翻译】
因此这样显示。不了解加行道的分别念，是指对于色等粗细、依赖、积聚、无实义，为了要了解应该修习般若波罗蜜多，加行的体性是如何，因此这样显示。其中，因为遮止事物所以是寂静。因为受制于因缘所以是粗糙。因为自性是空性所以是积聚。因为不能详细分析所以是无实义。不了解见道的分别念，是指证悟虚空空性，为了要了解应该修习般若波罗蜜多，见道的体性是如何，因此这样显示。不了解修道的分别念，是指修习虚空空性，为了要了解般若波罗蜜多本身，以及修道的体性是如何，因此这样显示。又，提到虚空是为了要了解修道与见道在事物上没有差别。其中，所谓证悟虚空空性，提到虚空是指第一。所谓修习虚空空性是指第二。这是要说明修道不共品的两种相，因此说：第二心与心所，是趣入之境。这样显示。那又是什么呢？
不生心与菩提的，心要不作意等，小乘作意与，圆满菩提不作意，修与不修等，从彼等即是遮止，如实非义分别念，于修道中应知。这样显示。其中，不生起菩提心的分别念，是指从最初发起心就开始执取，这样显示。不作意菩提心要的分别念，是指不作意菩提心要，这样显示。不作意声闻和独觉乘的分别念，是指作意其他乘的机会。

【英语翻译】
Therefore, it is shown in this way. The conceptualization of not knowing the path of joining is that which is subtle and coarse, dependent, accumulated, and without essence in form, etc. It is shown in this way in order to understand how the very nature of the path of joining should be practiced in the Perfection of Wisdom. In that, it is peaceful because it prevents things. It is coarse because it is under the control of conditions. It is accumulated because its nature is emptiness. It is without essence because it cannot be analyzed in detail. The conceptualization of not knowing the path of seeing is that which realizes the emptiness of space. It is shown in this way in order to understand how the very nature of the path of seeing should be practiced in the Perfection of Wisdom. The conceptualization of not knowing the path of meditation is that which meditates on the emptiness of space. It is shown in this way in order to understand the Perfection of Wisdom itself and how the very nature of the path of meditation is. Moreover, the reason for mentioning space is to understand that the path of meditation is not different in substance from the path of seeing. In that, the so-called realization of the emptiness of space, mentioning space refers to the first. The so-called meditation on the emptiness of space refers to the second. This is to explain the two aspects of the uncommon aspects of the path of meditation. Therefore, it is said: The second mind and mental events are the objects of entry. It is shown in this way. What is it?
Non-arising mind and of enlightenment, essence not attending to, inferior vehicle attending to, and perfect enlightenment not attending to, meditation and non-meditation, from those indeed is cessation, suchness non-meaning conceptualization, in the path of meditation should be known. It is shown in this way. Among them, the conceptualization of not generating the mind of enlightenment is that which is grasped from the very beginning of generating the mind. It is shown in this way. The conceptualization of not attending to the essence of enlightenment is that which does not attend to the essence of enlightenment. It is shown in this way. The conceptualization of not attending to the vehicle of hearers and solitary realizers is the opportunity to attend to other vehicles.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ནམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་འདོར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང༌། དེའི་སྤྱོད་པ་དང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་དང༌། བསྒོམས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་དོན་ཡིན་པར་མི་འཐད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སློབ་པའི་དུས་སུ་དོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ཡང་མེད། བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བསྒོམས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན། མ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང༌། མ་ཆོད་པ་འདྲེན་མར་བསྒོམས་པས་
དེའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་གཞན་ལ། ཐོབ་པ་ཡང་གཞན་པར་སེམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་སྟོང་མིན་ཉིད། །ཆགས་དང་རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་དང༌། །དངོས་པོར་བྱེད་དང་ཐེག་གསུམ་དང༌། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང༌། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་པོ་ནི། །ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀ

【汉语翻译】
这是为了表明没有的缘故。对于不作意圆满菩提的分别念，是因为不舍弃作意一切种智，而应行于般若波罗蜜多，以及心与心所法不运转那样行持，以及如是宣说现证，以及它的行持，以及现证，以及通过修习而遮止获得一切种智，以及为了解知大乘在一刹那间现证的缘故，所以这样显示。修习的分别念，是因为如是修习本身就是恒常的缘故。这是为了知晓不应理是所欲之义的缘故而作的显示。没有修习的分别念，是因为如是修习本身，为了知晓在无学时舍弃的加行的缘故而作的显示。既非修习，亦非非修习的分别念，是因为既非修习，亦非非修习的缘故，通过获得一切种智而中断与未中断，作为引导修习，为了知晓它不是其因的缘故而作的显示。不如实义的分别念，是指对于涅槃也是他，获得也是他这样思惟的自在，如是真如，如是获得一切种智等，这样显示。现在将要宣说执持修道之相违品的分别念。其中略说，有情假立的行境，法假立和非空性，贪著和善分别自性，实事和三乘，功德非清净，行持种种错乱，执持的第一个，是应当了知的。这样显示。其中，有情假立的分别念，是因为有情等不可得的缘故，是为了遮止属于有情界的缘故。如果是这样，有情从地狱开始，直到圆满正等觉的佛陀

【英语翻译】
This is to show that it is because there is nothing. As for the conceptualization of not attending to perfect enlightenment, it is because one does not abandon attending to all-knowingness, and should practice the Perfection of Wisdom, and the mind and mental phenomena do not operate in that way, and thus it is said to be realized, and its practice, and realization, and through cultivation, the attainment of all-knowingness is prevented, and to understand that the Great Vehicle is realized in an instant, so it is shown. The conceptualization of cultivation is because such cultivation itself is constant. This is shown to know that it is unreasonable to be the desired meaning. The conceptualization of no cultivation is because such cultivation itself, in order to know the effort abandoned at the time of no more learning, is shown. The conceptualization of neither cultivation nor non-cultivation is because it is neither cultivation nor non-cultivation, through attaining all-knowingness, interruption and non-interruption, as a guide to cultivation, it is shown to know that it is not its cause. The conceptualization of not being in accordance with reality is the freedom to think that Nirvana is also other, and attainment is also other, suchness, such attainment of all-knowingness, etc., is shown. Now I will explain the conceptualizations that hold the opposite of the path of cultivation. Among them, briefly speaking, the object of experience imputed to sentient beings, the imputed Dharma and non-emptiness, attachment and the nature of good discrimination, reality and the Three Vehicles, merit is not pure, conduct is confused, the first of holding, is to be known. This is shown. Among them, the conceptualization imputed to sentient beings is because sentient beings and so on are unattainable, it is to prevent belonging to the realm of sentient beings. If so, sentient beings from hell onwards, up to the perfectly enlightened Buddha

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་བར་དུ་བཏགས་པ་མེད་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ། ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། གཟུགས་ལ་བསླབ་པར་གྱི་འམ་ཞེས་བྱ་བས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བྲི་བ་དང༌། བསྣན་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་
རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས། དེ་སློབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། རབ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་དེའི་ཚེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་གྱི་བར་གྱིས་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དག་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དམིགས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དག་ལ་ཆགས་པ་བཀག་པས་དེ་ལྟ་ན་ནི་ས་ནས་ས་གཞན་དུ་འཕོ་ཞིང་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དམིགས་པ་ལ་གནས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་གང་གསུང་པའི་ལན་གྱི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མེད་པས། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་པར་གནང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་མཛད་པར་མི་རིགས་པས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སུ་ཡང་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བྱས་

【汉语翻译】
如果说，因为没有安立处而成为过失。 善现，你怎么想？安立为有情是有所缘吗？ 之间，是为了知晓安立为有情是无实物而作的开示。安立为法的分别念，凡是学习安立为法的，是为了宣说获得一切相智。 世尊，如果菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，是否学习色等？ 之间，是因为遮止了一切学习近取。这是所要开示的。不是空性的分别念，凡是从色到一切相智之间，不增不减地学习的缘故。一切法
以自性见为空性，如果以学习它本身，自性即是空性，那么行般若波罗蜜多就会成为过失。 善现，无行即是行般若波罗蜜多，从那里开始，直到一切相智之间修习的时候，应当以不缘取的方式修习。之间，作为回答，开示了二和非二，即是缘取和非缘取。 执著的分别念，凡是对缘取和非缘取都遮止执著，这样就不会从一地转移到另一地，也不会圆满。因为安住于缘取，就不能圆满。 为什么呢？因为般若波罗蜜多也是无所缘的。这是所说回答的理由。 法分别的分别念，凡是像那样没有法分别，就像近取那样不作法分别，允许不缘取是胜妙分别。这是所要开示的。 为了实物而作事的分别念，凡是那样，就不应作一切佛的事业，所以谁也不会作那样的行为。 为什么呢？因为一切法都是无为

【英语翻译】
If it is said that it would be a fault because there is no place to establish. Subhuti, what do you think? Is there an object of focus when establishing sentient beings? The interval in between is to show that the establishment of sentient beings is taught to be without substance. The conceptualization of establishing as Dharma is that whoever studies the establishment as Dharma is to declare the attainment of all-knowingness. World Honored One, if a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, does he study form, etc.? In between, it is because all study of close attachment is prevented. This is what is to be shown. The conceptualization of not being emptiness is that from form to all-knowingness, there is no increase or decrease in learning. All Dharmas
Seeing emptiness by their own nature, if by learning it itself, its own nature is emptiness, then practicing Prajnaparamita would become a fault. Subhuti, non-practice is the practice of Prajnaparamita, starting from there, until the time of meditating on all-knowingness, one should meditate in a non-grasping manner. In between, as an answer, it is shown that two and non-two are grasping and non-grasping. The conceptualization of attachment is that all attachment to grasping and non-grasping is prevented, so that one will not move from one ground to another, nor will it be perfected. Because dwelling on grasping, it cannot be perfected. Why is that? Because Prajnaparamita is also without object of focus. This is the reason for the answer that was said. The conceptualization of Dharma discrimination is that there is no Dharma discrimination like that, just as close attachment does not make Dharma discrimination, allowing non-grasping to be excellent discrimination. This is what is to be shown. The conceptualization of doing things for the sake of objects is that if that is the case, one should not do all the deeds of the Buddha, so no one would do such behavior. Why is that? Because all Dharmas are unconditioned.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟེ། མངོན་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་དེ་རྣམས་ལ་རློམ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔས་ཀྱང་མ་གཟིགས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང་སྟོན་པར་
མཛད་པ་མེད་པ་དང༌། རྫས་མ་ཡིན་པ་ལ་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་ལྟར་བསྟན་པས་དོན་དམ་པའམ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ཞུགས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ལ་གནས་པ་བཀག་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་མཛད་པར་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། བྱེད་པ་པོའི་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པའི་དགོངས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། དེ་གཉི་གའི་དོན་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་དེ་གཉི་གའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པར་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དཔེས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཡོན་མ་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡོན་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡོན་གྱི་གནས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། དེ་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོན་ཕུལ་བ་དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆོས་ཉིད་མི་འཁྲུགས་པའི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་དག་རྣམ་པ་མེད་པ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་མཚན་མ་སྟོན་པས་ཆ

【汉语翻译】
即是，因为没有显现的缘故而作此开示。三种乘的决定出离的分别念是，如果那样的话，三种乘的安立便会不成立，以及对于色等显现执著，并具有对它们的傲慢心的三种乘的安立便会成立，这为了什么呢？因为一切法即使是佛的五眼也没有见到，如果那样，那么世尊便不会为有情宣说三种蕴，以及为了遮止对于非实有认为是实有的想法的意义，像这样开示后，进入了胜义谛或者与此相违背，便会阻碍无上正等觉，以及如来化身的比喻遮止了安住于有为和无为，因此宣说了成办一切无上正等觉佛的事业，如果那样，那么如来和化身便会没有差别，因此，为了了知作者的化身和合的密意，以及宣说了那二者的成办意义的差别没有差别，如来安住的愿望之后，便宣说了那二者的差别，以及以化身所作的如来和化身的比喻，以遣除作者的分别念的比喻而作此开示。不清净的功德的分别念是，如果那样，因为没有完全清净的功德，所以如来和化身那些法性的差别没有的缘故，功德的处所没有转变成差别的自性，以及缘如来的慈爱心，以及忆念它并在虚空中散花，忆念佛陀等也是因为供养功德而成为痛苦的终结，作此开示。第九，行为杂乱的分别念是，宣说了六波罗蜜多的法性不杂乱的行为，如果那样，那么因为对色等法确定了知，如来的法性便会杂乱，以及为了进入其他的无相，如来便会宣说诸法的名相，

【英语翻译】
That is, it is shown because it is not manifested. The conceptualization of the definite emergence of the three vehicles is that if that is the case, the establishment of the three vehicles will not be established, and the establishment of the three vehicles that are attached to appearances such as form and have pride in them will be established. Why is that? Because all dharmas are not seen even by the five eyes of the Buddha, and if so, then the Blessed One will not declare the three aggregates of sentient beings, and the meaning of preventing the idea of considering what is not real as real, and after teaching in this way, entering the ultimate truth or contradicting it, it will hinder the unsurpassed perfect enlightenment, and the analogy of the incarnation of the Tathagata prevents dwelling in the conditioned and the unconditioned, therefore it is said that all the deeds of the unsurpassed perfect enlightenment Buddha are accomplished, and if so, then the Tathagata and the incarnation will have no difference, therefore, in order to understand the intention of the author's incarnation and combination, and it is said that there is no difference in the difference between the two accomplishments, after the wish of the Tathagata to stay, the difference between the two is declared, and the Tathagata and the analogy of the incarnation made by the incarnation are used as an analogy to eliminate the author's conceptualization. The conceptualization of impure merit is that if that is the case, because there is no completely pure merit, the nature of the Tathagata and the incarnation is not different, so the place of merit does not turn into a different nature, and the loving heart that is related to the Tathagata, and remembering it and scattering flowers in the sky, remembering the Buddha, etc. is also because offering merit becomes the end of suffering, and this is shown. Ninth, the conceptualization of confused behavior is that the behavior of the six paramitas whose nature is not confused is declared, and if so, then because of the definite knowledge of dharmas such as form, the nature of the Tathagata will be confused, and in order to enter other formlessness, the Tathagata will declare the names and characteristics of dharmas,

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཉིད་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་སྨོས་པས་ཟ་མ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། འབྲས་བུ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའམ། གཏོགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྨོས་པ་ནི་རིགས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །བུ་དང་བུ་མོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རིགས་སྨོས་པས་ནི་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དབང་དུ་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཡང་འམ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དཔེས་ནི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཉེས་པས་རིགས་ངན་པར་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་འདིར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་བཏགས་པ་དེ་ཡི་རྒྱུའི། །ཡུལ་ཅན་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྲེལ་བ། །དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། གང་རབ་འབྱོར་ཐ་སྙད་དང༌། མིང་དང་མཚན་མ་ལ་མངོན་བར་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་བར་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་དག་གི །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་སྒྲིབ་རྣམ་གསུམ། །ཞི་བདེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །མི་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཀུན་རྨོངས་དང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མར་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་གང་དང༌། རྟགས་གང་དང༌། མཚན་མ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང༌། རབ་འབྱོར་ལམ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང༌། རབ་འ

【汉语翻译】
这是为了表明自性没有错乱的缘故。
“种姓之子”或“种姓之女”是指，提到男性和女性，以及扎玛（ཟ་མ་，藏语音译，指非男非女或雌雄同体的人）、玛宁（མ་ནིང་，藏语音译，指男性性无能者或阉人），以及显示果实等，或者属于的意思。提到种姓的差别，是为了了解四种种姓完全清净的意义。提到儿子和女儿，是为了了解出家之人以及随顺而说之人的意义。提到种姓，是为了了解具有圆满的血统，可以掌握殊胜之法的意义。又提到“或”，以生处和次数，以将在其他地方体验的比喻，即使由于有福之过而变成恶劣种姓的人，也应知在此是就具有福分者的角度而言的意义。这是为了表明这个意思。现在要讲述第二种执着的分别念，因此，对于“众生假立彼之因，有境所缘道相连，彼作损害所致故，相违品类有九种”的教导。从“任何善巧方便，并非执着于名言、名称和相”开始，直到“证得一切种智”为止，这是为了表明这个意思。如果问这九种是怎样的，因此说：“一切智性三者之，自性如是障三类，寂静安乐如是等，相似具有与不具，不平等苦恼如是等，烦恼诸法之自性，二取无有皆愚昧，分别念想为下品。”这是为了表明这个意思。其中，对于一切种智完全愚昧是指，为了什么缘故，称如来应供正等觉为一切种智呢？从“以何种相、何种标志、何种特征，如来才能证悟？因此才称为一切种智”开始说明。对于道智完全愚昧是指什么呢？如《善巧方便》中所说：“一切菩提萨埵摩诃萨埵应生起一切道”等等。对于一切智完全愚昧是指什么呢？如

【英语翻译】
This is to show that the self-nature is not confused.
"Son of lineage" or "daughter of lineage" refers to mentioning male and female, as well as Zama (ཟ་མ་, Tibetan transliteration, referring to a person who is neither male nor female or hermaphrodite), Maning (མ་ནིང་, Tibetan transliteration, referring to a male impotent person or eunuch), and showing fruits, etc., or belonging to the meaning. Mentioning the difference of lineage is to understand the meaning of the four castes being completely pure. Mentioning son and daughter is to understand the meaning of the ordained person and the person who speaks accordingly. Mentioning lineage is to understand the meaning of having a perfect lineage and being able to master the supreme Dharma. Also mentioning "or", with the place of birth and the number of times, with the metaphor of experiencing in other places, even those who have become of bad lineage due to the fault of having fortune, it should be known that here it is in terms of those who have fortune. This is to show this meaning. Now, the second kind of clinging conceptualization is to be discussed, therefore, regarding the teaching of "Sentient beings are established as the cause of that, the path connected to the object of perception, because it causes harm to that, there are nine kinds of opposing qualities." Starting from "Any skillful means, not clinging to names, names and characteristics", until "attaining all-knowing wisdom", this is to show this meaning. If you ask what these nine kinds are like, therefore it says: "The nature of all wisdom is threefold, the nature of self is like the three kinds of obscurations, such as peace and bliss, similar to having and not having, unequal suffering and so on, the nature of afflictions, all are ignorant of non-duality, conceptual thought is considered inferior." This is to show this meaning. Among them, being completely ignorant of all-knowing wisdom refers to, for what reason, is the Tathagata Arhat Samyaksambuddha called all-knowing wisdom? It starts with "With what kind of appearance, what kind of mark, what kind of characteristic, can the Tathagata realize? Therefore it is called all-knowing wisdom." What does it mean to be completely ignorant of the path wisdom? As mentioned in "Skillful Means": "All Bodhisattvas Mahasattvas should generate all paths" and so on. What does it mean to be completely ignorant of all wisdom? Such as

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
བྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་འདི་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ལམ་ལ་གནས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ཡང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་པ་དང༌། བདུད་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ནམ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཤེས་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་གི་ཡང་དོན་མི་བྱེད། དོན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་འཐད་པ་བསྟན་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཆོས་གང་དོན་དུ་བྱ་བའམ། དོན་མེད་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དང་དོན་མི་བྱེད་པ་བཀག་པས། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ན་དེའི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་དཔེས་ཕན་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པས་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་

【汉语翻译】
所謂“周遍一切法”是指內在和外在的這些法。指示說，通過“聲聞和獨覺們知道這一切”等等來表明這一點。對於道路的完全迷惑是指從安住於道路開始，由於所有聖道之人都是超越苦難，到達殊勝彼岸的，所以這就是般若波羅蜜多。所緣是所緣。對於具備和不具備它們的完全迷惑是指，由於如是性、真實邊際和法界包含於此中的意義，以及具備任何法和不具備等等的意義，所以這就是般若波羅蜜多。不平等性是指非共同性。對此的迷惑是指，由於任何反駁者、外道、魔和所有其他宗派都無法斷除和不一致的意義，所以這就是般若波羅蜜多。對於苦等諦的完全迷惑是指，由於應當運用於苦的意義或如其語詞所知之意義的緣故。對於煩惱自性的完全迷惑是指，由於運用於貪欲、嗔恨和愚癡的意義的緣故。為什麼呢？因為貪欲、嗔恨和愚癡的如是性不作任何意義，也不作非意義，這是為了顯示合理性。
因此，遮止了運用於一切法的意義和非意義。為什麼呢？因為如來現證菩提後，沒有觀察到任何應當作為意義或無意義的法，既不作有為法，也不作任何無為法。因此，般若波羅蜜多遮止了作意義和不作意義，由於一切聖者都以無為的意義，以其意義如同虛空的比喻而利益和無害，以意義和非意義無二的方式獲得一切相智的緣故。指示說，這是為了表明這一點。無二

【英语翻译】
The term "all pervasive dharmas" refers to these dharmas that are internal and external in nature. It is indicated that this is shown by "the Shravakas and Pratyekabuddhas know all of these," and so on. Complete bewilderment regarding the path refers to the fact that from the moment one abides on the path, since all noble beings transcend suffering and go to the supreme other shore, this is Prajnaparamita. The object of focus is the object of focus. Complete bewilderment regarding possessing and not possessing them refers to the fact that since suchness, the ultimate limit, and the realm of phenomena are included in this meaning, and since it possesses any dharma and does not possess it, and so on, this is Prajnaparamita. Non-equality refers to non-commonality. Bewilderment regarding this refers to the fact that since any opponent, heretic, demon, and all other vehicles cannot sever it, and since it has a meaning that is not in accordance, this is Prajnaparamita. Complete bewilderment regarding the truths of suffering, and so on, refers to the fact that it should be applied to the meaning of suffering or to the meaning of knowing the words as they are. Complete bewilderment regarding the nature of the afflictions refers to the fact that it is applied to the meaning of desire, hatred, and ignorance. Why is that? Because the suchness of desire, hatred, and ignorance does not make any meaning, nor does it make non-meaning, in order to show the reasonableness.
Therefore, it is prohibited to apply to the meaning and non-meaning of all dharmas. Why is that? Because after the Tathagata attained complete enlightenment, he did not observe any dharma that should be made meaningful or meaningless, and he did not make any conditioned dharma or any unconditioned dharma. Therefore, Prajnaparamita prohibits making meaning and not making meaning, because all noble beings, by means of the unconditioned meaning, benefit and do not harm with the example of its meaning being like space, and because they obtain omniscience in a manner that is non-dual with meaning and non-meaning. It is indicated that this is to show this. Non-duality

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ན་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལམ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་མར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་ཚིག་གིས་དོན་དུ་བཏགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ཤེས་པས་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ནི་ཞུས་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེའི་མཐའ་མི་ཤེས་པས་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་
མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི། །ཡུན་རིང་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །བདེ་བསྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་དཔའ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རྟེན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལྗང་བུའི་སྡོང་བུ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་མང་ཞིང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཟ

【汉语翻译】
是无二，是胜义谛。因此，普遍的愚昧是，以无二之法阻碍获得无二之法，以二之法阻碍获得二之法，以及在二与无二之法不可得时，说是可以获得的缘故，这样显示。因为广泛阐述了如是之相的分别，所以对一切事物显现执着是不相符的方面，因此，善现一切相智是无所缘，这样显示。如果这样做，缘于无事物的智慧是合理的。在此，有人问：因为没有道和涅槃，一切圣者都会消失。回答是：因为一切都由非复合所区分。非复合本身就是以无生作为世间的相。为什么呢？因为胜义谛的词语本身就是无所诠释。知道后际而断除边际是所问，回答是：因为不了解自性之法，所以对具有不了解者显示了这一点。因此，缘于无事物的智慧是合理的。因此，

【英语翻译】
is non-dual, the ultimate truth. Therefore, universal ignorance is that the attainment of non-dual dharma is obstructed by non-dual dharma, the attainment of dual dharma is obstructed by dual dharma, and when dual and non-dual dharmas are not found, it is said that it can be attained, thus it is shown. Because the distinctions of the appearance of how it is are extensively explained, attachment to all things is an incompatible aspect, therefore, Subhuti, the knowledge of all aspects is without object, thus it is shown. If this is done, the wisdom that focuses on non-existence is reasonable. Here, it is asked: Because there is no path and nirvana, all noble beings will disappear. The answer is: Because everything is distinguished by the unconditioned. The unconditioned itself is made the mark of the world by non-arising. Why is that? Because the words of ultimate truth are themselves unexpressed. Knowing the later limit and cutting off the boundary is the question, and the answer is: Because one does not know the dharmas of one's own nature, it is shown to those who possess non-knowing. Therefore, wisdom that focuses on non-existence is reasonable. Therefore,

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོ་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་དཔའ་ཞིང་མཛེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་པའི་འཐད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ན། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ལས་རང་གིས་བྱས་པ་དང༌། སྨོན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ལྗང་བུ་བསྐྱེད་པར་འདོད་ལ། སྐྱེས་བུ་དེས་ལྗང་བུ་དེའི་རྩ་བ་མ་དམིགས། ཡལ་ག་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌།
ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་མ་དམིགས་པར་ལྗང་བུ་དེའི་སྡོང་བུ་བསྐྱེད་དེ། དུས་དུས་སུ་ཆུས་བྲན་ཞིང༌། དེའི་སྡོང་བུ་དེ་རིམ་གྱིས་ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་རིམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལོ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི། །མེ་ཏོག་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི

【汉语翻译】
像我一样，以殊胜的果实勇敢而美丽，应当视其为如来。那是什么缘故呢？因为从一切法的真如中，能够清净地获得一切种智的缘故；像这样在真如般若波罗蜜多中学习时，能够获得根基圆满，业由自己所作，愿的智慧，时节的智慧清净，利益众生，佛土完全清净，获得一切种智，转法轮，以及使众生完全从痛苦中解脱的利益，所以这样宣说了。这段经文是这样说的：善现，例如，某人想要培育树苗，但这个人没有注意到树苗的根，枝干和树干，叶子和花朵以及果实，而是培育了树苗的树干，并时常用水浇灌，那树干逐渐地使用枝干、叶子、花朵和果实，同样地，菩萨摩诃萨们也为了众生，正确地进入无上正等觉，他们逐渐地使用六波罗蜜多，并获得一切种智，他们像叶子、花朵和果实一样滋养一切众生。其中，叶子是指菩萨摩诃萨依靠它，使众生从三恶道中完全解脱。花朵是指依靠它，从国王种姓，像大娑罗树一样，到无想无非想处之间的天神中转生。其中，果实是指这个，菩萨摩诃萨依靠它，使众生从入流果到阿罗汉，以及独觉和一切种智之间安住。善现，像这样行持的菩萨摩诃萨，被称为成为一切众生的殊胜果实等等，这样宣说了。顶端现观的修道之路的名。

【英语翻译】
Like me, brave and beautiful with excellent fruit, should be regarded as the Tathagata. What is the reason for this? Because from the suchness of all dharmas, one can purely attain the all-knowingness; in this way, when studying the Prajnaparamita of suchness, one can obtain complete faculties, karma done by oneself, the wisdom of aspiration, the pure wisdom of time, benefit sentient beings, purify the Buddha-field completely, attain all-knowingness, turn the wheel of Dharma, and obtain the benefit of completely liberating sentient beings from suffering, so it is taught. This sutra says: Subhuti, for example, if someone wants to grow a sapling, but that person does not focus on the roots of the sapling, the branches and trunk, the leaves and flowers, and the fruit, but cultivates the trunk of the sapling, and constantly waters it, that trunk gradually uses the branches, leaves, flowers, and fruit, similarly, the Bodhisattva-Mahasattvas also, for the sake of sentient beings, correctly enter the unsurpassed perfect enlightenment, they gradually practice the six Paramitas, and attain all-knowingness, they nourish all sentient beings like leaves, flowers, and fruit. Among them, the leaves refer to the Bodhisattva-Mahasattvas who, relying on it, completely liberate sentient beings from the three lower realms. The flowers refer to relying on it, from the royal lineage, like a great Sala tree, to rebirth among the gods between the realm of neither perception nor non-perception. Among them, the fruit refers to this, the Bodhisattva-Mahasattvas relying on it, cause sentient beings to abide from the fruit of stream-entry to Arhat, as well as Pratyekabuddha and all-knowingness. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who acts in this way is called becoming the excellent fruit of all sentient beings, and so on, it is taught. The name of the path of meditation for the Abhisamaya-alamkara of the peak.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྩེ་མོའི་དེ་མ་ཐག་པར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྟོང་དང་སྟོང་གཉིས་གསུམ་སྐྱེ་བོ། །སློབ་མའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་ལ། །བཀོད་པའི་དགེ་རྣམ་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་དེ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི། གང་དེ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པའོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་
ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་བས། དེ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཱ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལ་བཀོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱིས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་པའི་ས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསྲབས་པའི་ས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ལ་བཞག་པས་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་བཞིའི་གནས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁྱད་པར་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་རབ་ཏུ་སྡུད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱ་བ་ཉིད་དོ། །།གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་བསྟན་པ་ནི་གང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམ

【汉语翻译】
相符之品的分别之理的解释完毕。

三摩地之理的解释
为了开示证得佛陀之位的顶峰之后，紧接着就是无间三摩地，故说：无间三摩地。千与二千三千众生，弟子圆满，菩萨无过失，以安置之善妙为例，以众多福德，佛陀之位无有间隔，无间三摩地。如是开示：彼为何者？乃三千大千世界之众生，所有彼等，成为声闻之所依，成为独觉之所依，彼等乃由菩提心所生，缘于一切众生，发起无上正等觉之心，乃是福德增长之因。如是，三千大千世界之众生，安置于白净之见道，如是种姓，如是第八地，如是见道，如是薄地，如是离欲地，所作已办地，独觉地，菩萨无过失地，安住于菩萨入菩提道，菩萨入菩提道所生之众多福德，无间三摩地乃是紧随其后证得菩提之因，应如是知。菩萨入菩提道，乃是入于四果之位，而非第八地。如何领会此理？何以故，紧随其后宣说如来之功德，如是菩萨入菩提道，以诸般方式积累如来之极多福德。又，此三摩地紧随其后乃是直接之因，故能成佛。何者是耶？彼乃一切相智。如是开示，何者？善现，如是诸般

【英语翻译】
The explanation of the aspect of discernment of the conforming aspect is complete.

The explanation of Samadhi:
In order to show that immediately after attaining the peak of Buddhahood is the uninterrupted Samadhi, it is said: Uninterrupted Samadhi. One thousand, two thousand, three thousand beings, the perfection of disciples, and the faultlessness of Bodhisattvas, taking the example of the arrangement of virtues, with many merits, the state of Buddhahood is without interruption, Uninterrupted Samadhi. As it is shown: What is that? It is the sentient beings of the three thousand great thousand worlds, all of whom, having become the basis of the hearers, having become the basis of the solitary Buddhas, they are born from the Bodhicitta, focusing on all sentient beings, generating the mind of unsurpassed perfect enlightenment, is the cause of increasing merit. Similarly, all the sentient beings of the three thousand great thousand worlds are placed on the pure white seeing path, similarly by lineage, similarly the eighth ground, similarly the seeing path, similarly the thinned ground, similarly the ground free from desire, the ground of what has been done, the ground of the solitary Buddha, the faultless entry of the Bodhisattva, by placing them on the Bodhisattva's entry into the path of enlightenment, the many merits born from the Bodhisattva's entry into the path of enlightenment, the uninterrupted Samadhi is the cause of attaining enlightenment immediately thereafter, it should be known as such. The Bodhisattva's entry into the path of enlightenment is the entry into the state of the four fruits, not the eighth ground. How should this be understood? Why is it that immediately afterwards the qualities of the Tathagata are spoken of, such as the Bodhisattva's entry into the path of enlightenment, in various ways accumulating the Tathagata's extremely many merits. Also, this Samadhi immediately afterwards is the direct cause, therefore it can become Buddha. What is it? It is the knowledge of all aspects. As it is shown, what? Subhuti, like this, all

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །རྣམ་པ་ཞི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེའི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ལ་ལན་དུ་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། བདག་པོ་ནི་དྲན་པ་ཉིད་
ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ཤེས་པའང་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་འདིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱི་དངོས་པོ་འགོག་པའི་ཞི་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
ལོག་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། འདི་ལ་ནི། རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་འདི་ལའོ། །རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་མར་སྣ་ཚོགས་པར་རྒོལ་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་རྟོགས་པའམ། དེ་ལ་སེལ་བ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྒོལ་ཞིང༌། །ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པས་ཤར་ཆེར་སྨྲ་བ་རྩོད་པ་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་འཐད་དང་དེ་ཡི་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་བཟུང་བ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །སྦྱོར་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། །ཐབས་དང་བཅས་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང༌། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་བསྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ལ། དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྟེན་པའི་དམིགས་པ་འཐད་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུམ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་དག་དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འདྲི་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་གང་ཡིན་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་
པའི་

【汉语翻译】
应当认为是遍知。这是所教导的。此处的所缘是无实，认为其主是忆念。名为寂静之相，是指对那个所缘、主和相的反复所缘是无实性，主是忆念。相是寂静性，这是所教导的。如果说，知晓止息也是寂静性，那么，就说了“体性是体性者”，这说明此处是自性寂静，而不是止息事物的寂静。 

邪分别之相的解释
现在应当讲述邪分别。对此，有“善辩者们连续辩驳”的教导。其中的“对此”是指这个处所。“善辩者们”是指进入邪道的人们。从一个到另一个连续不断地以各种方式辩驳而进入的觉悟，或者仅仅是驳斥它的人们进行辩驳，由于言语表达的道路没有尽头，所以广泛地争论。如果问：如何争论？因此才说：所缘合理以及它的体性确定，遍知智慧，胜义谛和世俗谛，结合和三宝，具有方便的觉悟，颠倒和具有道，对治不相顺品，体性和修习，论者们的邪分别，以遍知为所依，认为有十六种相。这是所教导的。意思是说，认为有十六种分类。其中，对于依于遍知之性的所缘合理性上的邪分别是指，为了了解遍知之性的母亲，从那开始，有为法和无为法的界也是无实性。为什么呢？因为它的自性不存在，所以是无实性。其他的人问它是否是无实性的自性，世尊啊，为什么遍知之性没有自性呢？对于这个问题，世尊显示了过去的自性不存在，因此，一切法都是无实的。

【英语翻译】
It should be considered as omniscient. This is what is taught. The object of this is unreal, and it is considered that its master is mindfulness. The so-called peaceful aspect refers to the repeated object of that object, master, and aspect, which is the unreal nature, and the master is mindfulness itself. The aspect is the peaceful nature, which is what is taught. If it is said that knowing cessation is also peaceful, then it is said that "the characteristic is the characteristic," which explains that it is naturally peaceful here, not the peace of ceasing things.

Explanation of the Aspect of Wrong Conception
Now, wrong conception should be discussed. Regarding this, there is the teaching, "Those who speak well argue continuously." The "regarding this" refers to this place. "Those who speak well" refers to those who have entered the wrong path. The realization that enters through arguing in various ways continuously from one to another, or those who only refute it, argue, and because there is no end to the path of verbal expression, they argue extensively. If asked, how do they argue? Therefore, it is said: the object is reasonable and its nature is certain, omniscient wisdom, ultimate truth and conventional truth, union and the Three Jewels, the realization with means, reversal and having the path, antidotes and discordant aspects, characteristics and practice, the wrong conceptions of the speakers, relying on omniscience, it is considered that there are sixteen aspects. This is what is taught. It means that it is considered that there are sixteen categories. Among them, the wrong conception on the reasonableness of the object based on the nature of omniscience refers to the fact that in order to understand the mother of the nature of omniscience, from that beginning, the realm of conditioned and unconditioned phenomena is also unreal. Why? Because its nature does not exist, so it is unreal. Others ask whether it is the nature of unreal, O Bhagavan, why does the nature of omniscience not have a nature? To this question, the Bhagavan showed that the past nature does not exist, therefore, all dharmas are unreal.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་མེད་པར་ཞུས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དུས་དེ་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བར་སྤངས་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་གཟིགས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དགོངས་ཤིང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཆོས་རྣམས་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དང། །ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མུ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་
ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པ་དག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ནས་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྗེས་ས

【汉语翻译】
已经显示了自性。对不可得自性的错误理解是，所有这些都不存在于如是等自性中。如果是这样，从菩萨行持波罗蜜多开始，直到获得一切智智，都不会被询问。而且，善现，仅仅是了知一切法无实性的自性，就是菩萨摩诃萨善巧方便，这就是答案。此外，从般若波罗蜜多等开始，直到获得力量和无畏等，在此期间，他将完全熟悉菩提道。他将圆满波罗蜜多，并通过与一个刹那相应的智慧，获得一切智智。由于不再产生由习气连接的烦恼，因此被完全断除，因此被显示为完全断除。对一切智智的智慧的错误理解是，从那以后，当佛眼观察时，由于没有看到有和无，从行持波罗蜜多等开始，直到获得一切智智为止，在行持时，不会将波罗蜜多等视为有或无。为什么呢？因为一切法都是无实性的自性。所有圣者也都会理解，并且由于没有作意，法与法本身是不可分离的。以四句的方式，如“法于法中是无实性的自性，法应知法于法中是无实性”，通过接近世俗谛，随许显示有和无，因此被随许显示。对二谛的错误理解是，为了那些不明显了解世俗谛和胜义谛的如是性的人，才示现有和无。对加行等的错误理解是，所谓的菩提行，从色蕴开始，到行持有为和无为界，以及随

【英语翻译】
The very nature has been shown. The wrong understanding of the nature of non-objectification is that none of those exist in the nature of suchness, etc. If that is the case, from the bodhisattva's practice of the perfections, until the attainment of all-knowingness, it will not be asked. Moreover, Subhuti, merely knowing all dharmas as the nature of non-inherent existence, that itself is the bodhisattva mahasattva's skillful means, that is the answer. Furthermore, from the perfection of wisdom, etc., until the attainment of powers and fearlessness, etc., during that time, he will become fully familiar with the path to enlightenment. He will perfect the perfections, and through the wisdom that is in accordance with a single instant, he will attain all-knowingness. Since all afflictions connected by habitual tendencies are abandoned without arising, it is shown as being completely abandoned. The wrong understanding of the wisdom of all-knowingness is that, from then on, when the Buddha's eye observes, since it does not see existence and non-existence, from practicing the perfections, etc., until the attainment of all-knowingness, while practicing, one does not consider the perfections, etc., as existence or non-existence. Why is that? Because all dharmas are the nature of non-inherent existence. All noble beings will also understand, and since there is no mental engagement, dharmas are inseparable from dharmas themselves. In the manner of four alternatives, such as "dharma in dharma is the nature of non-inherent existence, dharma should know dharma in dharma as non-inherent existence," by approaching the worldly conventional truth, it is permitted to show existence and non-existence, therefore it is subsequently shown. The wrong understanding of the two truths is that, for those who do not manifestly understand the suchness of conventional and ultimate truths, it is shown as existence and non-existence. The wrong understanding of application, etc., is that the so-called practice of enlightenment, from the form aggregate onwards, to practicing the conditioned and unconditioned realms, and following

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། གང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ལུས་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་བྱང་ཆུབ་ནི་མིང་ཙམ་ཉིད་དང༌། ཡང་མི་བྱེད་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནང་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་བཀག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ན་དེ་ཉིད་དུ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་འཕེལ་བར་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ནི།
དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང༌། མི་འཇིགས་པ་ཡིན་པའི་ལན་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་བསྟན་པའི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་དེ་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། གཏོང་བ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་

【汉语翻译】
对于行持，无二且不可二分，这即是菩提之行，如是宣说。对于佛宝的邪分别，凡是称为佛，即是表明是进入真实义的因；以及对于真实之法的现证；以及对于真实义的善为了悟；以及如实现证一切法的次第，以三遍知之权，佛即是言说进入之因，如是宣说。对于法宝的邪分别，凡是菩提，名为句子的剩余，空性等等即是菩提的句子的剩余；又菩提仅仅是名字；又无作之义即是菩提之义；又如是等等即是菩提；又仅仅是名和相即是菩提；又是诸佛的菩提，诸佛的现证圆满正等觉，因此即是菩提的缘故，如是宣说。对于僧宝的邪分别，凡是般若波罗蜜多之行中，遮止了缘于菩提本身；如是，如果对于波罗蜜多等等没有执取，那么当下就舍弃了二的行持；如是，为了善根增长之义，宣说了依赖于无二而增长；菩提萨埵无二行持是：
善根增长，以不怖畏之答复，为了不退转之僧伽所宣说之义；以及对于佛的恭敬承侍；以及具有善能获得陀罗尼；以及不离佛与菩提萨埵；以及为了宣说获得一切相智，如是宣说。对于善巧方便的邪分别，凡是善巧获得彼之因的方便，以及从宣说彼开始，从最初发心开始摄取，以具有一切相智之作意，对于佛等等完全布施，布施之物与施者与受者不可得之方便。

【英语翻译】
Regarding conduct, that which is non-dual and cannot be made dual is the conduct of Bodhi, thus it is taught. Regarding wrong conceptions about the Buddha Jewel, whatever is called Buddha indicates that it is the cause of entering into the true meaning; as well as the direct realization of the true Dharma; as well as the good understanding of the true meaning; as well as the order of directly realizing all dharmas as they are, with the power of the three omnisciences, Buddha is the cause of entering into speech, thus it is taught. Regarding wrong conceptions about the Dharma Jewel, whatever Bodhi is, it is the remainder of the word, emptiness and so on are the remainder of the word of Bodhi; also Bodhi is merely a name; also the meaning of non-action is the meaning of Bodhi; also suchness and so on are Bodhi; also merely name and sign are Bodhi; also it is the Bodhi of the Buddhas, the Buddhas' direct realization of complete perfect enlightenment, therefore it is the reason for Bodhi, thus it is taught. Regarding wrong conceptions about the Sangha Jewel, whatever conduct in the Prajnaparamita, the object of Bodhi itself is prohibited; thus, if there is no grasping of the Paramitas and so on, then immediately the conduct of duality is abandoned; thus, for the sake of increasing the roots of virtue, it is taught that relying on non-duality increases; the non-dual conduct of the Bodhisattva is:
The roots of virtue increase, with the answer of being fearless, for the meaning of the Sangha of non-retrogression is taught; as well as the reverence and service to the Buddha; as well as having the ability to obtain Dharani; as well as not being separated from the Buddha and Bodhisattva; as well as for the sake of proclaiming the attainment of all-knowing wisdom, thus it is taught. Regarding wrong conceptions about skillful means, whatever skillful means of obtaining the cause of that, and starting from teaching that, starting from the initial generation of the mind, with the attention of having all-knowing wisdom, completely giving charity to the Buddha and so on, the means of the object of charity and the giver and the receiver being unattainable.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བརྗོད་པར་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་མཛད་པས་བློ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པ་མེད་པ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོས་དངོས་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོས་དངོས་པོ་བྱང་ཆུབ་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་མུ་བཞི་ལ་གོ་བཟློག་པ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི། མངོན་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་རྟག་
པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་ཉིད་དང༌། མངོན་བར་ཞེན་པའི་སྤྲོས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་བར་ཞེན་པའི་སྤྲོས་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པར་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་འདའ་བའི་བར་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦ

【汉语翻译】
智者应当广弘救护一切有情，以及善巧方便地宣说戒律等波罗蜜多。如是善巧方便，乃是缘于色等一切法皆无自性之故。不作异熟果报，即是具有殊胜智慧。何以故？因为诸法之自性本为空性之故。此乃如是宣说。于现观中颠倒执着，即是无实物则无法现证无实物，实物亦无法现证实物，实物阻碍实物之证悟。同样，实物与无实物，以及无实物阻碍无实物之证悟。如是则会导致无现观之过失，因此，于四句中反向理解，将实物与无实物视为平等性，此乃誓言现观之故。此乃如是宣说。颠倒执着，即是对色等蕴执着为常、无常、乐、苦、我、无我、寂静、不寂静，以及显现执着的戏论。同样，于遍知与非遍知中显现执着的戏论，以及于十二处、十八界等，乃至三解脱门之修习中显现执着。同样，于八解脱、九次第住定之修习中显现执着。从预流果开始，乃至独觉菩提之超越之间显现执着。从菩萨十地之圆满，乃至无过失之入道，以及清净佛土，成熟有情，六波罗蜜多之行，修习一切空性，生起十力、四无畏、不共佛法，以及随顺获得一切相智，习气之连接。

【英语翻译】
The wise should extensively propagate the protection of all sentient beings, as well as skillfully expounding the perfections such as discipline. Such skillful means are due to the fact that all phenomena, such as form, are regarded as devoid of inherent existence. Not creating different ripening results is indeed possessing supreme wisdom. Why is that? Because the nature of all phenomena is emptiness itself. This is how it is taught. In direct realization, reversed perception is when the non-existent cannot directly realize the non-existent, nor can the existent directly realize the existent, and the existent obstructs the realization of the existent. Similarly, the existent and the non-existent, and the non-existent obstruct the direct realization of the non-existent. If this is the case, it would lead to the fault of no direct realization. Therefore, reversing the understanding in the four possibilities, seeing the existent and the non-existent as equality, this is because of the vow of direct realization. This is how it is taught. Reversed perception is clinging to the aggregates such as form as permanent, impermanent, happiness, suffering, self, non-self, peace, non-peace, and the proliferation of manifest clinging. Similarly, the proliferation of manifest clinging in complete knowledge and incomplete knowledge, and in the practice of the three doors of liberation from the twelve sources, the eighteen realms, and so on. Similarly, manifest clinging in the practice of the eight liberations and the nine successive abidings in meditative absorption. Starting from the fruit of stream-entry, up to the transcendence of the enlightenment of the solitary Buddha, there is manifest clinging. Starting from the completion of the ten Bodhisattva grounds, up to entering the path without fault, purifying the Buddha-field, maturing sentient beings, the practice of the six perfections, meditating on all emptiness, generating the ten powers, the four fearlessnesses, the unique Buddha-dharmas, and subsequently attaining all-knowingness, the connection of habitual patterns.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྤྲོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པར་མི་བྱེད་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྤྲོས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། སྤྲོས་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ལྟ་བར་ཞུགས་པ་ལ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པར་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པར་རྫོགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་མེད་པས། མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་དགྲ་བཅོམ་པའི་དཔེས་བསྟན་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་བར་འཇུག་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབས་ཤིང༌། ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། ནམ་འབྲས་བུའི་ལམ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ལམ་བསྒྲུབས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། ནམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གལ་ཏེ་ལམ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་འཇུག་ན་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ནི་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལམ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དག་གིས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ

【汉语翻译】
了知对于断除一切流转的烦恼而显现执着，本身就是戏论。菩萨不具备如是所说的戏论，这是为什么呢？因为自性不对自性进行戏论，无事物也不对无事物进行戏论。以这个道理，色等是色等无戏论的般若波罗蜜多，是无戏论的随许，并且进入一切法无戏论的见地。 善现，像这样从“色等也无自性”开始，以自性而言，是无戏论见的因，并且以无过失的圆满而言，本身就是无事物。菩萨没有进入无过失的道，因此以无生等果道的阿罗汉为例证，说明了以道智本身，菩萨获得进入无过失的果。 之后，在金刚喻定之后的刹那间，将获得一切相智。 此经是，善现，例如阿罗汉修习了一切道，并且进入真正的无过失，在未成就果道之前不会获得。 善现，同样，菩萨摩诃萨也修习道，并且进入菩萨的无过失，在未获得金刚喻定之前，不会获得一切相智。 如此等等已经宣说。 对于道的邪分别，如果道智已经完全圆满，那么进入菩萨的无过失，因为八地等道是其他的缘故。 那个道完全圆满的菩萨，将现证那个果，因此将成为八地和入流等。 菩萨是从发起最初的心开始，在行持六度时，以智慧和所见，清晰地见到白色

【英语翻译】
Knowing that clinging to the abandonment of all afflictions of transmigration is itself elaboration. Bodhisattvas do not possess such elaborations as described. Why is that? Because self-nature does not elaborate on self-nature, and non-things do not elaborate on non-things. By this reasoning, form and so on are the Prajnaparamita of non-elaboration of form and so on, it is the permission of non-elaboration, and enters into the view of all dharmas as non-elaboration. Subhuti, like this, starting from "form and so on also have no self-nature," in terms of self-nature, it is the cause of the view of non-elaboration, and in terms of flawless perfection, it is itself non-thing. Bodhisattvas do not have a path to enter the flawless, therefore, taking the Arhat as an example of the path of fruition such as non-arising, it is shown that by the path knowledge itself, Bodhisattvas obtain the fruit of entering the flawless. After that, in the moment after the Vajra-like Samadhi, one will obtain all-knowingness. This sutra is, Subhuti, for example, an Arhat has trained in all paths and enters true flawlessness, and will not obtain it until the path of fruition is accomplished. Subhuti, similarly, a Bodhisattva Mahasattva also trains in the path and enters the flawlessness of a Bodhisattva, and will not obtain all-knowingness until the Vajra-like Samadhi is obtained. So forth have been spoken. Regarding the wrong conception of the path, if the path knowledge has been completely perfected, then entering the flawlessness of a Bodhisattva, because the path of the eighth ground and so on is different. The Bodhisattva who completely perfects that path will realize that fruit, therefore will become the eighth ground and stream-enterer and so on. Bodhisattvas, from the moment of generating the first mind, while practicing the six perfections, with knowledge and vision, clearly see the white

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
འི་ས་ལ་སོགས་པའི་ས་བརྒྱད་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་ནས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། སྤོང་བ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་དེའི་རྟོགས་པ་
ཐོབ་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་འཐད་པས། རིམ་པ་འདིས་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང༌། འབྲས་བུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང༌། ཐ་དད་པའི་བསམ་པས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང༌། དེ་གཞན་དག་ལ་བརྗོད་པ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐད་དང༌། བརྡ་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྒྲ་བརྙན་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་པས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཤེས་ནས་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་བཟློག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དང། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
从第八地等八地完全超越后，仅凭通达道之相，便能毫无过失地进入菩萨道，因此说能获得一切种智的智慧。为何如此呢？因为从第八地等乃至独觉之间的智慧和断除，都是大菩萨的忍辱之相，所以最初仅以声闻道获得证悟，并不显现，以通达道之相圆满的合理性，以此次第现证菩提，如果实般成为一切众生的近利，也就是说，成为如一切众生各自根器般的果实近利之因。以与声闻等道不同的想法，进入通达道之相的道，以一切道的相、标志和特征现证菩提，并且对其他人讲述和开示等，就是通达道之相的道本身。因此，为了生起使三千大千世界的一切众生都能理解，并且与随顺的语言和表达的音声如同回声般被理解的需求，为了通达利益他者的殊胜方便之义，并且圆满了通达道之相后，以了解一切众生的想法，而使利益他者的行为变得有意义之义，以及了解地狱等恶趣的道及其果，从而从断除其因和果开始，乃至了解无想无非想处天的道和果等，并且为了从菩提方面乃至大悲方面进行了解，因此，众生如其道般被安置于果位，为何如此呢？因为这是为了了解由此所生的根器之故的合理性。所谓完全了解，是指以种姓的分类来完全

【英语翻译】
Having completely transcended the eighth bhumi and the other eight bhumis, one enters the faultless Bodhisattva path solely through the knowledge of the aspects of the path, and therefore it is said that one attains the wisdom of all-knowingness. Why is that? Because the knowledge and abandonment from the eighth bhumi onwards up to the Pratyekabuddha are the characteristics of the great Bodhisattva's forbearance, so initially one does not manifest the attainment of realization through the Shravaka path alone, but through the reason of perfecting the knowledge of the aspects of the path. In this order, one becomes fully enlightened, and like a fruit, becomes a near benefit to all sentient beings, that is, it becomes the cause of the near benefit of the fruit as it is for all sentient beings according to their respective capacities. By entering the path of knowing the aspects of the path with a different thought from the path of the Shravakas and others, one becomes fully enlightened with all the aspects, signs, and characteristics of the path, and speaking and teaching it to others is the path of knowing the aspects of the path itself. Therefore, in order to generate the need for all sentient beings in the three thousand great thousand world realms to understand, and for the sound of language and expression to be understood like an echo, in order to understand the meaning of the excellent means of benefiting others, and after perfecting the knowledge of the aspects of the path, by knowing the thoughts of all sentient beings, to make the actions of benefiting others meaningful, and to know the path and its result of the evil destinies such as hell, and starting from reversing its cause and result, to know the path and results of the gods of the realm of neither perception nor non-perception, and to understand from the aspect of Bodhi to the aspect of great compassion, therefore, sentient beings are placed in the fruit as they are in the path. Why is that? Because it is reasonable to understand the faculties born from it. What is called complete understanding is the complete

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་པ་སྨོས་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱང་དགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ལས་སྐྱེས་པ་སྨོས་པར་བུད་མེད་ཀྱང་སྡུད་པ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། གཟུགས་མ་མཆིས་པ། བསྟན་དུ་མ་མཆིས་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ལགས་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ལ་སེམས་ཅན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་འདི་སྐད་དུ། འདི་དག་བདག་གིས་བཤད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདིར་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དག་གིས་རྟོགས་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་པ་མེད་པ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་
འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་འདིར་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་

【汉语翻译】
意思是说，通过智慧本身。提到男性并非是要否定女性，因为从语言上说，提到男性也包括了女性。那些根也是指信心等等。那些菩提的顺品法和菩提之法，既不是具有，也不是不具有。没有色，不可见，体性唯一，如果这样，如何能成就菩提呢？有人这样问，为了那些不了解众生自性空性的法的人，才这样说：为了让他们了解我所说的这些。对于不顺品和对治品产生邪见，就是善现，从这里“什么是色”开始，直到“一切种智”之间的所有法，对于这些圣者的法和律来说，既不是具有，也不是不具有，而是为了以世间的名言来摄受众生。那些他们所安立的声闻，以及了解一切种智的知识和见解，既不是可以证悟的，也不是不可以证悟的。从“不是具有贪欲，也不是没有贪欲”开始，调伏烦恼就是圣者的法和律。从“不是具有四禅，也不是没有四禅”开始，对于所有证悟的法，既不是具有，也不是不具有。为什么呢？因为所有这些法都是无色的，不可见的，无碍的，像这样，无自性而体性唯一。那些无色和不可见等等，与无色和不可见等等，既不是具有，也不是没有，这是以理证来阐述的。对于体性产生邪见，就是指在这里，无色，不可见，无碍，无自性而体性唯一，在般若波罗蜜多中学习之后，因为对一切法的体性没有执着，所以应该学习一切法的体性，如果是这样，那么对于声闻等等……

【英语翻译】
It means through wisdom itself. Mentioning male is not to negate female, because linguistically, mentioning male also includes female. Those faculties also refer to faith and so on. Those dharmas of the aspects of enlightenment and the dharmas of enlightenment are neither possessing nor not possessing. Without form, invisible, with a single nature, if so, how can enlightenment be achieved? Someone asked this, and for those who do not understand the dharma of the emptiness of beings' own nature, it is said like this: It is taught in order for them to understand what I have said. Having wrong views about the unfavorable aspects and the antidotal aspects, that is Subhuti, starting from here, "What is form," up to all the dharmas between "omniscience," for these noble dharma and discipline, it is neither possessing nor not possessing, but it is expressed in worldly terms in order to gather beings. Those shravakas established by them, and the knowledge and views that understand omniscience, are neither able to be realized nor unable to be realized. Starting from "not possessing desire, nor not possessing desire," subduing afflictions is the noble dharma and discipline. Starting from "not possessing the four dhyanas, nor not possessing the four dhyanas," for all the realized dharmas, it is neither possessing nor not possessing. Why is that? Because all those dharmas are formless, invisible, unobstructed, like this, without self-nature and with a single nature. Those formless and invisible, etc., are neither possessing nor not possessing with formless and invisible, etc. This is explained with reasoning. Having wrong views about the nature, it refers to here, formless, invisible, unobstructed, without self-nature and with a single nature, after studying in the Prajnaparamita, because there is no attachment to the nature of all dharmas, one should study the nature of all dharmas, if so, then for the shravakas, etc...

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཡང་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྔོན་མཚན་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཕྱིས་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པར་བསླབ་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབྱིབས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་མི་འཐད་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལས་འདས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀ་བཀག་བས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པའོ། །གཟུགས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། དེའི་ཡན་ལག་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། སྤང་བའི་མཚན་ཉིད་བླང་བ་
དང། དོར་བ་དང༌། དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐབས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐར་པ་བརྒྱ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྟོག་པ་དང་

【汉语翻译】
就没有可以超越的了。一切法无相，无色，不可指示，以无碍之相，也不应修习无相。那是什么缘故呢？如果先前变成无相的，后来变成有相的，那是不可能的，以这个道理，遮止了修习有相和无相。那是什么缘故呢？如来出现也好，如来不出现也好，这个无相的体性是如是安住的缘故，以这个道理来显示。在修习的道上产生邪分别是，如果一切法以无相为一相，那么修习它就不应理成为修习般若波罗蜜多，从声闻等超越之后，菩萨无过失的进入等就没有了，因为遮止了一相和异相两种，所以像那样修习就是无相，这样来显示。怎么样呢，这是请问。观修色蕴的修习就是般若波罗蜜多本身，同样地，受等，以及色等，眼识等，以及它们的和合触等，以及它们的因缘所生的受等，以及地等六界，以及缘起，以及它的支分老死等，以及成办和舍弃的体性，取和舍，以及初禅等的禅定，以及慈爱，以及悲悯，以及欢喜，以及舍，以及无色定的等至，以及从六随念开始，到方便随念等，以及无常，以及痛苦，以及无我的作意，以及我，以及有情等的作意，以及常，以及无常，以及乐，以及痛苦，以及寂静，以及不寂静的作意，以及念住等，以及菩提分法，以及空性，以及无相，以及无愿，以及百种解脱，以及次第安住的九次第定，以及分别和

【英语翻译】
Then there will be nothing to transcend. All dharmas are without characteristics, without form, cannot be indicated, and with the characteristic of unobstructedness, one should not even practice non-characteristics. What is the reason for this? If what was previously without characteristics becomes characterized later, that is impossible. With this reasoning, the practice of characteristics and non-characteristics is prevented. What is the reason for this? Whether the Tathāgatas appear or do not appear, this nature of non-characteristics remains as it is. This is shown by this reasoning. Wrongly conceiving on the path of cultivation is that if all dharmas have one characteristic as non-characteristic, then practicing it would not be reasonable as practicing Prajñāpāramitā. After transcending the Śrāvakas, etc., there would be no faultless entry of Bodhisattvas, etc., because both one characteristic and different characteristics are prevented. Therefore, practicing in that way is non-characteristic. This is how it is shown. What is it like? This is a question. The practice of contemplating form is Prajñāpāramitā itself. Similarly, feelings, etc., and forms, etc., eye consciousness, etc., and their combined touch, etc., and the feelings arising from their causes, etc., and the six elements such as earth, etc., and dependent origination, and its branches such as old age and death, etc., and the nature of accomplishing and abandoning, taking and discarding, and the dhyānas such as the first dhyāna, etc., and loving-kindness, and compassion, and joy, and equanimity, and the formless absorptions, and starting from the six recollections, up to the skillful recollections, etc., and impermanence, and suffering, and the perception of selflessness, and the perception of self and sentient beings, etc., and permanence, and impermanence, and happiness, and suffering, and peace, and the perception of non-peace, and the mindfulness, etc., and the factors of enlightenment, and emptiness, and signlessness, and wishlessness, and the hundred liberations, and the nine successive abidings, and conceptualization and

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང། ཀུན་རྫོབ་དང༌། འདྲིས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། མངོན་བར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུངས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པའི་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་དབང་
དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་པོ་སྨོས་པ་ནི་སྔར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་པོའི་འདུས་ཤེས་ཅན་ལ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་ནི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་སོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་མེད་པ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པ་ལ། གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། གཉིས་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པ་ཞུས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནས་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་

【汉语翻译】
等。具有观察和不具分别唯有观察，以及不具分别也无观察的等持，以及圣者的四谛，即痛苦、集、灭、道，以及知晓灭尽和不生，法和随行，世俗和熟悉，如实知晓声音，以及度母等，一切空性，以及现量，等持，陀罗尼之门等，力量和无畏，各别正等觉，以及不共佛法等，陀罗尼和一切等持之门，大慈和大悲，以及入流等果位，自菩提，以及一切相智，以及舍弃以习气连接的一切烦恼，修习和如理修习，即是修习般若波罗蜜多。说修习是为了三种一切相智的简略和广大现观的自在之故。为了知晓如是所说的修习道。说如理修习是为了如实知晓修习道的自性。说色等总相和自相的多种差别，是为了先前知晓作为修习道的对境。如果有人问：如何是好？答：如是所说的色等，以及一切相智，其不共之品的习气等，因为没有修习，所以广泛地显示了无实有。为何如此？因为，善现，对于具有事物聚合之识者，没有般若波罗蜜多的修习。为何如此？因为，如果对于事物执着于“我”等，就会执着于二边，这是合理的。对于一切对治品没有修习，询问事物存在和事物不存在的体性时，显示了这二者是二的体性，以及询问了二和非二，从色蕴到有为和无为。

【英语翻译】
Etc. Samadhi with investigation and without investigation but only with observation, and samadhi without investigation and without observation, and the four noble truths, namely suffering, origin, cessation, and path, and knowing exhaustion and non-arising, dharma and following, conventional and familiar, knowing sounds as they are, and Taras, etc., all emptiness, and direct perception, samadhi, the doors of Dharani, etc., powers and fearlessness, individual perfect enlightenment, and the unshared dharmas of the Buddha, etc., Dharani and all the doors of samadhi, great love and great compassion, and the fruits such as stream-enterer, self-awakening, and all-knowingness, and abandoning all the afflictions connected by karmic imprints, practicing and practicing accordingly, is the practice of Prajnaparamita. Saying practice is for the sake of the concise and extensive manifestation of the three all-knowingness. In order to know the path of practice as it is taught. Saying practicing accordingly is for the sake of knowing the nature of the path of practice as it is. Saying the general characteristics of form, etc., and the many differences of self-characteristics is for the sake of previously knowing them as the objects of the path of practice. If someone asks: How is it? The answer is: The form, etc., as it is said, and all-knowingness, the karmic imprints, etc., of its uncommon qualities, because there is no practice, so it extensively shows the non-existence of reality. Why is that? Because, Subhuti, for those who have the consciousness of the aggregation of things, there is no practice of Prajnaparamita. Why is that? Because, if one clings to things as "I," etc., one will cling to the two extremes, which is reasonable. When there is no practice for all the antidotes, and when the nature of existence and non-existence of things is asked, it shows that these two are the nature of two, and it asks about two and non-two, from the aggregates of form to the conditioned and unconditioned.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པ་བསྟན་ནས། ཇི་ཙམ་དུ་གཉིས་པ་དེ་ཙམ་དུད་ངོས་པོའོ། །ཇི་ཙམ་དུད་ངོས་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་འདུས་བྱས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་འདུས་བྱས་པ་དེ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འགྲོལ་ལོ། །གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་བས། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བཀག་པས་མཐུན་པའི་བཟོད་པའི་ལམ་དང༌། འབྲས་བུ་བསྟན་པས་ལམ་དང་
དངོས་པོར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། དེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཡུལ་བརྙེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདོད་པ་རྣམས་ལས་དབེན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ང་ཉིད་དབང་དུ་གྱུར་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་ཞེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་གང་གི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྱ་བའོ། །མེད་པ་ནི་དངོས་པོའི་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ངེས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་རྒྱས་པར་འཕྲོས་པའི་ལོག་པ

【汉语翻译】
从界的意识直到，次第显示二和无二。多少有二，就多少是事物。多少有事物，就多少是造作。多少是造作，就多少众生不能从具善根的痛苦中解脱。具有二的意识者，没有布施等完全清净的诸法。如果那样，那么具有无事物意识者，将没有完全清净的诸法。善现，就是那样。如所说的那样，世尊应允后，般若波罗蜜多菩萨是遮止一切事物有和无的意识，与顺应的忍辱之道，以及显示果之道，
一切事物无实有的名相之法，都是无事物自性，因此，证悟的智慧是了知没有与所缘相异之法的意义。如果那样，那么如来完全圆满成佛一切法后，将没有证得对它的支配之境等过失。以前菩萨行菩萨行时，在行六度时，从诸欲中分离，从罪恶不善法中分离，有寻有伺，从分离所生的喜和，具有乐的初禅，从修习而住开始，乃至众生被授记为三蕴，从那里开始，我亲自成为自在，因此是开示通达无事物自性的法。如何之意，就是通达如是之相。善现，如果诸欲等事物存在，或者自性存在，从那里开始，就是显示通达显现所欲。其中，事物是任何事物的自性就是作用。没有是事物相续断绝。这样，这些都是以一切相智为所依，善说者们的不确定和具足的场合，广大延伸的邪

【英语翻译】
From the consciousness of the realm, up to, sequentially showing the two and the non-two. As much as there is two, that much is things. As much as there are things, that much is fabricated. As much as it is fabricated, that much sentient beings cannot be liberated from the suffering of having virtuous roots. Those with the consciousness of two do not have all the completely purified dharmas such as giving. If that is the case, then those with the consciousness of no-thing will not have all the completely purified dharmas. Subhuti, it is like that. As it was said, the Bhagavan assented, and the Prajnaparamita Bodhisattva is the path of forbearance that accords with blocking the consciousness of all things as existent and non-existent, and the path by showing the fruit,
All the dharmas of the names of non-substantiality are the nature of non-things, therefore, the wisdom of realization is the meaning of knowing that there are no dharmas different from the object of focus. If that is the case, then after the Tathagata has completely and perfectly awakened to all dharmas, there will be the fault of not having attained the realm of dominion over them. Previously, when the Bodhisattva practiced the Bodhisattva conduct, when practicing the six perfections, separated from desires, separated from sinful and unwholesome dharmas, with investigation and analysis, the joy born from separation, and the first dhyana endowed with bliss, starting from dwelling in cultivation, up to the point where sentient beings are prophesied into the three aggregates, from there onwards, I myself have become independent, therefore it is the teaching of the Dharma that understands the nature of non-things. What is meant by "how" is to understand such an aspect. Subhuti, if things such as desires exist, or if self-nature exists, from there onwards, it is showing the understanding of what is desired to be manifested. Among them, a thing is the nature of any thing, which is action. Non-existence is the cessation of the continuum of things. Thus, these are all based on omniscience, and the uncertain and complete occasions of those who speak well, the widely extended wrong.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ར་བསྒྲུབ་པའི་གནས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས། དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བརྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང༌། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ལོག་པར་བསྒྲུབ་དང་བཅས་པ་ནི། །རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་
པར་བྱའོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ།། །།
དྲུག་པ། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས།
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་མཐར་གྱིས་སྤྱོད་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་སློབ་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་ནན་ཏན་དུ་བགྱི་བར་འཚལ་ཞིང་ཞེས་ཞུས་པ་གསུངས་པ་ནི། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་དགོངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་སྨོས་སོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ། ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནི་བསླབ་པ་སྨོས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཤེས་པའི་དོན་ནི་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསུམ་ཆར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་བརྩམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རུང་མ་རྒྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བ་ལ། སེམས་ཅན་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་ཅིང་མཐར་གྱིས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྩོན་པར་བསྟན་པས། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་བར་བརྡར་བྱས་པའི་དངོས་པོའི་དངོས་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་ཤེས་

【汉语翻译】
通达之位成为十六种。如此行持后，其相与增盛，稳固与心皆安住，名为见道与修道，于各自之行道上，四种分别念之，四种对治及，无间三摩地，连同邪行之修持，即是已宣说之顶位现观，应知如是。现观庄严论，般若波罗蜜多之窍诀论典中之顶位现观竟。第六，渐次现观之章节。
六度波罗蜜多之渐次现观之分类解释。
现在宣说渐次安住之现观，若如是通达之法乃无事物之自性，世尊如何行于般若波罗蜜多，当渐次行持，渐次修学，渐次精进耶？如是请问之回答是，渐次之现观乃近于密意之义。其中，为知生起心之义故说行持。与决择分相应，为知之义故说修学。为知见道与修道之义故说当精进。为知现观之次第故，三者皆说。善现，如此菩萨摩诃萨首先造作诸佛世尊等语，若我证得或未证得无上正等菩提，一切法以无事物自性而确定，为使有事物执着之有情，一切行持皆从彼遣除之故，已开示进入无上正等菩提且渐次行持等之精进，以现观之次第，为了知已辨别为利他之方便之事物之事物故如是开示。渐次之现观亦当知有十三种。

【英语翻译】
The state of realization becomes sixteenfold. Having acted thus, its signs and increase, stability and all minds abide, called seeing and meditating, on each of the paths of action, the four kinds of conceptualization, the four antidotes, and the uninterrupted samadhi, together with the practice of wrong conduct, are explained as the peak realization, it should be known as such. The Ornament of Realization, the quintessential treatise on the Perfection of Wisdom, concludes with the peak realization. Sixth, the chapter on gradual realization.
A categorized explanation of the gradual realization of the six perfections.
Now, the gradual abiding realization will be spoken of. If the Dharma realized in this way is the nature of non-things, how should the Blessed One practice the Perfection of Wisdom, practice gradually, study gradually, and diligently strive gradually? The answer to this question is that the gradual realization is close to the meaning of the intention. Among them, practice is mentioned for the sake of knowing the meaning of generating the mind. Corresponding to the part of ascertainment, study is mentioned for the sake of knowing. For the sake of knowing the path of seeing and the path of meditation, it is said that one should strive diligently. For the sake of knowing the order of realization, all three are mentioned. Subhuti, in this way, Bodhisattva Mahasattva first creates the words "all Buddhas, Blessed Ones," etc. Whether I attain or do not attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment, all dharmas are determined by the nature of non-things. For the sake of removing all actions from sentient beings who have attachment to things, it has been shown that one should enter the Unsurpassed Perfect Enlightenment and strive gradually, etc. By the order of realization, it is shown that the things of things that have been distinguished as a means of benefiting others should be known. The gradual realization should also be known to be thirteenfold.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྦྱིན་དང་ཤེས་རབ་བར་དག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དྲན་དང་ཆོས། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །མཐར་གྱིས་པ་ཡི་བྱ་བར་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་
སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ནི། གང་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་བར་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྦྱིན་པ་མཐར་གྱིས་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་བདག་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཐར་གྱིས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་བདག་ཀྱང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཟོད་པས་མཐར་གྱིས་སྤྱོད་པའི་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རེ་རེ་ཞིང་མཐར་གྱིས་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་རེ་རེས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་བར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་གི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་བྱེད་པས། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རེ་རེ་ཞིང་རྒྱུའི་དྲུག་པའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། དེ་རྗེས་སུ་དྲན

【汉语翻译】
应如是作。如何呢？布施与智慧之间清净，忆念佛等与法，以无实自性，是渐次之行，如是宣说。其中，
布施波罗蜜多的现观是：当彼现行布施波罗蜜多时，从“我亦于布施完全施舍之时”开始，了知进入布施渐次修行的事业，如是宣说。持戒波罗蜜多是：从“我亦于持戒波罗蜜多而行”开始，了知进入持戒渐次修行等，如是宣说。忍辱波罗蜜多是：从“我亦于忍辱波罗蜜多而行”开始，进入忍辱渐次修行的了知，以及如是精进、禅定、智慧，每一波罗蜜多的修行，渐次增上之相，每一者皆是渐次的现观，如是宣说。
六随念渐次现观之相的解释。
忆念佛陀的现观是：当彼初发心之时，以具足一切相智之心，特别信解一切法无实自性，不将如来作色身等想，无忆念佛陀即是忆念佛陀。为何如此呢？因为色无自性，故是无实。为何如此呢？因为无忆念且无作意，即是忆念佛陀，如是每一者皆是六因之二合。即是不作意相好等之忆念佛陀，如是不作意戒蕴等之随念，如是不作意十力等之随念，不作意缘起，故是随念。

【英语翻译】
It should be done like this. How is it done? Between generosity and wisdom, there is purity. Remembering the Buddhas and the Dharma, with the nature of non-reality, it is considered a gradual practice. This is what is taught. Among them,
The realization of the perfection of generosity is: when one is manifestly practicing the perfection of generosity, starting from "When I am also completely giving generosity," one knows that one is entering the activity of gradually practicing generosity. This is what is taught. The perfection of discipline is: starting from "I am also practicing the perfection of discipline," one knows that one is entering the gradual practice of discipline, and so on. This is what is taught. The perfection of patience is: starting from "I am also practicing the perfection of patience," one enters the knowledge of gradually practicing patience, and likewise, diligence, meditation, and wisdom. Each practice of the perfections gradually increases in aspect, and each one is a gradual realization. This is what is taught.
Explanation of the aspects of the gradual realization of the six recollections.
The realization of recollecting the Buddha is: when one generates the first thought, with a mind possessing all aspects of knowledge, one particularly believes that all phenomena are without real nature, and one does not think of the Tathagata as having a form body, etc. Non-recollection of the Buddha is recollection of the Buddha. Why is that? Because form has no self-nature, it is non-reality. Why is that? Because without recollection and without attention, it is the recollection of the Buddha. Likewise, each one is a combination of two of the six causes. That is, the recollection of the Buddha without attending to the marks and signs, etc., likewise, the recollection without attending to the aggregates of discipline, etc., likewise, the recollection without attending to the ten powers, etc., without attending to dependent arising, therefore it is recollection.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་
སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པ་ལྔས་དེ་བཤད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ལྷག་མ་བཞིས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསླབས་ཤིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐར་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། མ་རལ་བ་དང༌། མ་ཞིག་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། མ་ཉམས་པ། མཐུ་དང་ལྡན་པ། མཁས་པས་བསྔགས་པ། ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་གཞན་ལ་མི་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མ་རལ་པའོ། །ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་རྣམ་པར་མ་ཞིག་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་འདྲེས་པའོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ན་སྐྱོན་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་མི་འདེབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མ་ཉམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྨད་པས་ན་མཁས་པས་བསྔགས་པའོ། །དབང་པོ་རྣམ་བསངས་པས་ན་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་
པའོ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བདག་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མི་འ

【汉语翻译】
如是所说的五种随念佛，已经做了讲述。其中，第一是发心。其余四种是与决择分相应的四种。如是学习，并安住于忆念等菩提之分圆满，从见道至一切种智的智慧圆满，称为修道。如是，虽然无实性的自性已经存在，但通达解脱之行等，应理解为修习随念佛。同样，对于善、不善、无记等法不作意，是随念法。以四双士夫善修无实性之自性，以无实性作意，不作意随念，是随念僧。从最初发心开始，不破、不坏、不杂、无垢、不衰、具力、智者赞叹、极为了悟，安住于成办三摩地的戒律。彼戒律以无实性之自性作意，不作意随念，是随念戒。其中，不依赖于其他乘，所以是不破。又，断绝了生于有，所以是完全不坏。不与恶人、烦恼等相杂，所以是不杂。白法之分增长，所以是无垢。不发愿往生，所以是不衰。随欲而行，所以是具力。不被智者呵责，所以是智者赞叹。诸根清净，所以是极为了悟。禅定支分之聚增长，所以是成办三摩地。对于法与财物的布施，以我为无实性之自性作意，不作意随念，是随念布施。于欲界中，进入生于六欲天之行列，于色界与无色界中，为了行

【英语翻译】
The five kinds of mindfulness of the Buddha, as explained, have been discussed. Among them, the first is generating the mind of enlightenment. The remaining four are the four that correspond to the aspects of ascertainment. Thus, having trained and abiding in mindfulness, etc., the aspects of enlightenment are perfected. From the path of seeing to the perfection of the wisdom of omniscience is called the path of meditation. Thus, although the nature of non-substantiality already exists, understanding the practice of liberation, etc., should be understood as cultivating mindfulness of the Buddha. Similarly, not attending to virtuous, non-virtuous, and neutral dharmas, etc., is mindfulness of the Dharma. By meditating on the four pairs of persons as the nature of non-substantiality, and by attending to non-substantiality, not attending to mindfulness is mindfulness of the Sangha. Starting from the initial generation of the mind of enlightenment, not broken, not destroyed, not mixed, without defect, not diminished, endowed with power, praised by the wise, extremely realized, abiding in the discipline that accomplishes samadhi. That discipline, attending to it as the nature of non-substantiality, not attending to mindfulness, is mindfulness of discipline. Among them, not relying on other vehicles is why it is not broken. Also, having abandoned birth in existence, it is completely not destroyed. Not mixing with evil people, afflictions, etc., is why it is not mixed. The aspect of white dharma increases, so it is without defect. Not making aspirations for rebirth is why it is not diminished. Acting as desired is why it is endowed with power. Not being criticized by the wise is why it is praised by the wise. The senses are purified, so it is extremely realized. The accumulation of the limbs of dhyana increases, so it accomplishes samadhi. For the giving of dharma and material things, attending to myself as the nature of non-substantiality, not attending to mindfulness, is mindfulness of giving. In the desire realm, entering the stream of being born in the six desire realms, and in the form and formless realms, for the sake of practice,

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བ་དག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། མཐར་གྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ལྷའི་རིས་གཉིས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། དགའ་ལྡན་དང༌། གཙང་མའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང༌། མངོན་བར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་པ་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་གྱིས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན་ནི་གང་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་སྨྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའམ། མེད་པ་མི་དམིགས་པར་དེའི་ལན་གསུངས་པ་དང༌། རང་ཉིད་ལ་ནེ་མ་ནུར་མེད་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ། བླ་ན་མེད་
པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་བར་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་བར་རྟོགས་པ་བཀག་པ་དང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཁྲུགས་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་གཞག་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་བར་འདོད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། མ་དམིགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་བཀག་པ་དང༌། དེ་མི་དམིགས་པར་སྒ

【汉语翻译】
对于诸有，以其无实之自性而作意，故无有随念作意，此乃随念天，是知晓渐次之行等而宣说。若果真如此，则于其他经中，随念二类天众，即兜率天与净居天，此当如何理解？此乃就未混杂之补特伽罗而宣说，故无过失。

通达一切法无实自性之现观释。

通达诸法无实自性之渐次现观者，如是，以无实自性之方式，六度波罗蜜多与一切空性，以及菩提之诸分，与四圣谛，与禅定，与四无量，与无色定，与解脱，与渐次住之等至，与解脱之门，与神通，与三摩地，与陀罗尼之门，与力，与无畏等，于大悲中修学时，是知晓以无实自性渐次行等而宣说。若一切法皆为无实之自性，则以一切皆无之故，将有过失而堕入断灭论；一切法于无实自性中，有或无不可得，而宣说其答复；纵然自身无有，然观待未来之行者，由具寿善现请问；若为无实自性，则为利乐有情之故，将无有趋入无上正等觉之事，若谓于有相执著之人可得与现观，则遮止于有相执著之人可得与现观，且以无相之自性，法界亦无扰动，且是彼之获得与现观，若果真如此，则将无有安立十地等，且因此之故，现欲亦可如实成就，且遮止于无相中行布施等差别之事，且于彼不缘

【英语翻译】
By considering beings as having the nature of being without substance, there is no recollection and consideration, which is the recollection of the gods. It is taught that one knows the gradual conduct and so forth. If that is the case, then in other sutras, two classes of gods are recollected, namely Tushita and Pure Abode. How should this be understood? This is spoken with regard to unmixed individuals, so there is no fault.

An Explanation of Manifest Realization by Knowing All Dharmas to be of the Nature of Being Without Substance.

The gradual manifest realization by knowing the nature of being without substance in all dharmas is as follows: In this way, by means of the nature of being without substance, the six perfections, all emptinesses, the aspects of enlightenment, the four noble truths, meditation, the immeasurables, the formless absorptions, liberation, the absorptions of gradual abiding, the doors of liberation, the superknowledges, samadhi, the doors of dharani, the powers, the fearlessnesses, and so forth, when training in great compassion, it is taught that one knows the gradual conduct and so forth by means of the nature of being without substance. If all dharmas are of the nature of being without substance, then because everything is nonexistent, there would be the fault of falling into nihilism. And if all dharmas are of the nature of being without substance, whether they exist or not is not perceived, and the answer to that is explained. Even though one does not have it oneself, the venerable Subhuti asked in relation to future beings. If it is the nature of being without substance, then for the sake of the benefit of sentient beings, there would be no entering into unsurpassed perfect and complete enlightenment. If it is said that those with conceptual clinging can attain and manifest realization, then the attainment and manifest realization of those with conceptual clinging is prevented, and by the very nature of non-apprehension, the realm of phenomena is not disturbed, and it is the attainment and manifest realization of that. If that is the case, then there would be no establishing the ten bhumis and so forth, and for that very reason, the desired manifestation is also truly accomplished, and the performance of giving and other distinctions to the unapprehended is prevented, and by not focusing on that

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན། མཐར་གྱིས་པ། རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཅུ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་འཐད་བ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
བདུན་པ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས།
རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་རྟོགས་པར་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་ཀྱང༌། །ཟག་མེད་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་ཡི། །རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པས་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་
ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་མཚན་མ་དེ་མི་མཐོང་བར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། མངོན་བར་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁྱེད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ལྟར་ཕན་པ་མེད་པ། མི་བརྟེན་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སླུ་བ་

【汉语翻译】
因为知晓能令止息之差别，故而显示唯有如此方能现证无上正等菩提。如是行持，则应知晓渐次、三相、十相之说皆具道理。 《现观庄严论》即《般若波罗蜜多》之窍诀论典中，渐次现观之释文终。
第七，一刹那现观之时。
非异熟一刹那现观之释文。
今当宣说心之一刹那现观。请问世尊，菩萨摩诃萨于行持般若波罗蜜多时，以一生起心而能圆满摄持六度耶？佛言：以一刹那现证圆满菩提之义而作是说。一刹那现证菩提亦当知为四种。即安住于布施等无漏之任何无漏法，以一刹那摄持一切无漏法之体性而作是说。布施等一一亦，以摄持一切无漏法之故，当知胜者之一刹那，此乃证悟。如是宣说，乃谓以般若波罗蜜多所摄持之布施等波罗蜜多乃至八十随好皆能摄持，以无二之作意乃一刹那现证之故。以一切白法皆摄集之自性，安住于无漏法，何者应行布施耶？如是不见彼相而行布施，乃以一切法皆无所缘之相，即是一刹那现观。若如是，则以无相及无现成等，将成波罗蜜多等不圆满之过失。汝之布施如是无益，若云不依彼有何用耶？则为欺诳之语。

【英语翻译】
Because of knowing the difference that causes cessation, it is shown that only in this way can one realize the unsurpassed perfect enlightenment. If you do so, you should know that the gradual, three aspects, and ten aspects are all reasonable. The commentary on the gradual realization in the Ornament for Clear Realization, the instruction manual of the Perfection of Wisdom, is finished.
Seventh, the occasion of realizing in one instant.
The commentary on realizing in one instant that is not a different ripening.
Now I will explain the realization of one instant of mind. When the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, can one generation of mind completely grasp the six perfections? The Buddha said: It is said in the sense of realizing complete enlightenment in one instant. Realizing enlightenment in one instant should also be known as four types. That is, abiding in any uncontaminated dharma such as generosity, it is said by the nature of grasping all uncontaminated dharmas in one instant. Each of the generosity etc. also, because of grasping all uncontaminated dharmas, should know the victor's one instant, this is realization. As it is said, it means that the generosity and other perfections held by the Perfection of Wisdom up to the eighty minor marks can be grasped, because the non-dual intention is realized in one instant. With the nature of gathering all white dharmas, abiding in the uncontaminated dharma, who should practice generosity? If you give alms without seeing that sign, it is the realization of one instant in the aspect that all dharmas have no object. If so, then with no sign and no manifestation, etc., it will become a fault that the perfections etc. are not complete. Your generosity is so useless, if you say what is the use of not relying on it? Then it is a deceptive word.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་པར་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་དཔེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསུངས་པས་དེའི་ལན་བཏབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གཅིག་དམིགས་ནས་བསྒོམ་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་བྱད་ཀྱང་རེ་ཞིག་བསྟན་དགོས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་ཟོ་ཆུན་བརྒྱུད། །རྡོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པ་ན། །ཐམས་
ཅད་ཅིག་ཅར་འགུལ་བ་ལྟར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །
རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་བར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གང་ཚེ་ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཉིད་གནས་སྐབས་སྐྱེས། །དེ་ཚེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡེ་ཤེས། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཡང་དག་པའམ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་གང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་མི་འགལ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
即使已经确定，也要以不执着的方式完全回向，并且不完全从布施等行为中退转，以他化自在天的例子来说明，所有波罗蜜多等完全清净的方面都已圆满，以此回答。同样，对于戒律等波罗蜜多，也应如经中所说的那样广为宣说。此经是：善现，例如，他化自在天的所有圆满器具，仅凭意念就能产生。善现，同样，菩萨摩诃萨的所有圆满器具，也仅凭意念就能圆满产生波罗蜜多，等等，这样进行了阐述。此外，如果问如何观修一个无漏法，就能涵盖所有无漏法呢？对于这个问题，也需要暂时展示世间的例子。如同人通过水桶的连接，用一个踏板来驱动时，所有水桶同时转动一样，一瞬间的了知也是如此。所说的“以先前的推动力”就是这个意思。

对于异熟果的法性状态，在一瞬间证悟所有无漏法的解释。

对于异熟果的法性状态，以一瞬间圆满证悟所有无漏法的方式，当所有白法的自性，般若波罗蜜多，在异熟果的法性状态中产生时，那时一瞬间的智慧就会显现。所说的是，善现，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，对于任何真实或完全成立的法，都无法如实见到，从这里开始，所有从异熟果产生的方面，在法性状态中，以无相的瑜伽来圆满般若波罗蜜多，因此，仅凭一瞬间的证悟，就能理解异熟果在同一时间产生并不矛盾。

【英语翻译】
Even if it is certain, one should completely dedicate it in a non-attached way, and not completely turn away from acts such as giving. Using the example of the Paranirmita-vasavartin gods, it is said that all aspects of complete purification, such as the perfections, are fulfilled, and this is the answer. Similarly, the perfections such as discipline should be extensively explained as in the sutras. This sutra is: Subhuti, for example, all the perfect instruments of the Paranirmita-vasavartin gods arise merely by thinking of them. Subhuti, similarly, all the perfect instruments of a Bodhisattva-Mahasattva also arise merely by thinking of them, fulfilling the perfections, and so on, this is how it is explained. Furthermore, if one asks how meditating on one uncontaminated dharma can gather all uncontaminated dharmas, then for this meaning, a worldly example must be shown for a while. Just as when a person drives a series of buckets with one pedal, all move at once, so is the knowledge of one instant. What is said as 'by the force of previous propulsion' is its meaning.

The explanation of realizing all uncontaminated dharmas in one instant in the state of the nature of ripening.

Regarding the state of the nature of ripening, empowering the complete enlightenment of all uncontaminated dharmas in one instant, when the nature of all white dharmas, the Prajnaparamita, arises in the state of the nature of ripening, then the wisdom of one instant will appear. What is said is, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, from the time when he does not truly see any dharma that is true or completely established, all aspects arising from ripening, in the state of the nature of dharma, perfect the Prajnaparamita with the yoga of no signs, therefore, by the very realization of one instant, it is understood that the arising of ripening at the same time is not contradictory.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་འདྲར་གནས་ནས། །ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་མི་འཐད་པས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་ཤིང༌། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་
མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་དོན་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་དུས་སུ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་བསགས་པ་ཡང་དགོས་པར་ཤེས་པར་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཕུང་པོ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྨི་ལམ་དང་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཐོང༌། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་

【汉语翻译】
因此，广泛地宣说了。这是为了显示，所有无相之法在一刹那间显现证悟。以布施等行为，一切法如梦般存在，诸法无自性，一刹那间证悟。如此宣说，如前所说，相互各异的法的自性，不应包含在一个法之中，否则将导致无法在一刹那间显现证悟。善现，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，安住于如梦般的近取五蕴，从“完全施舍布施”开始，直到“了知一切法无自性”为止，广泛地宣说了，因为一切法无相，在一刹那间显现证悟。所谓“如梦般”，即是梦的自性。所谓“无自性”，即是没有事物，如此是符合法的比喻意义。布施等在那时，有间断和无间断，因为以忆念空性而普遍行持，也因为需要积累功德，并伴随着了知的意念，在证悟的阶段，诸法是同一味道的缘故。因为没有分别，所以将证悟本体的意义。那些蕴是完全寂灭的。菩提也是如梦般完全寂灭，如是所说，因此，蕴和菩提是无二且不可分的，这是所要显示的。同样，以梦等比喻，其余五种波罗蜜多也应如经中所说的那样讲述。
无二之相，一切法于一刹那间显现证悟之解释。
无二之相，一切法于一刹那间显现证悟之权能，如梦与见彼者，不见二者之相，诸法无二者，彼性一刹那见。如是宣说，善现于此

【英语翻译】
Therefore, it is widely stated. This is to show that all signless dharmas are manifested and realized in a single moment. By means of practices such as giving, all dharmas exist like dreams, all dharmas are without characteristics, and are realized in a single moment. As explained before, the characteristics of mutually different dharmas should not be included in one dharma, otherwise it would lead to the impossibility of manifesting realization in a single moment. Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, he abides in the five aggregates of close attainment, which are like dreams, starting from "completely giving alms" and ending with "knowing that all dharmas are without characteristics," it is widely proclaimed that because all dharmas are without characteristics, they are manifested and realized in a single moment. The so-called "like a dream" is the nature of a dream. The so-called "without characteristics" is the absence of things, thus this is a metaphorical meaning that conforms to the Dharma. Giving and so on at that time, with interruption and without interruption, because it is universally practiced by contemplating emptiness, and also because it is necessary to accumulate merit, and accompanied by the intention of knowing, in the stage of realization, all dharmas are of the same taste. Because there is no distinction, the meaning of the essence will be realized. Those aggregates are completely extinguished. Bodhi is also completely extinguished like a dream, as it is said, therefore, the aggregates and Bodhi are non-dual and inseparable, this is what is to be shown. Similarly, using the example of dreams, the other five paramitas should also be narrated as in the sutra.
Explanation of the non-dual characteristic, all dharmas manifesting realization in a single moment.
The power of the non-dual characteristic, all dharmas manifesting realization in a single moment, like a dream and seeing it, not seeing the appearance of two, all dharmas are non-dual, that nature is seen in a single moment. Thus it is proclaimed, Subhuti here

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྨི་ལམ་མི་མཐོང༌། རྨི་ལམ་མཐོང་བ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་དེ་དག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བསྟན་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བརྗོད་པ་དེ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བཙལ་བའི་དོན་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་
པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བརྟགས་པ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐད་ཅིག་མ། །གཅིག་གིས་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་པ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བསྟན་པ། དེ་འདས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལམ་ལ་ལམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་མདོ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཤེས་པས་ཁོ་བོ་ཅག་དང་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བདག་གིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་འཁོར་བ་ཐོག་བ་མེད་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པར་གོམས་པས་རབ་ཏུ་ཞེན་ཅི་བསྔགས་པའི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པའི་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལས་བཟློག་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་བར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་འཕགས་པའོ། །སམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ། །ཨའི་སྒྲ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བར་ངེས་པར་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ནི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས

【汉语翻译】
当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不做梦，从不做梦到不做梦开始，那与那些法和这部般若波罗蜜多是无二的，从不可二分开始，一切法以无二的体性于一刹那间现证，并且一切法无别，否则将导致没有可指出的不善法，以及说出它就是寻找进入之因的意义，并且诸法的法性是不可言说的缘故。同样，通达一切法的自性，就是证得法身的加持，如是宣说。这样一来，一刹那，以一现证圆满菩提，体性即是四相，如是宣说。应当视其为过去的关系。一刹那现证的意义是，声闻圣者对痛苦视为痛苦而作意，从集为集开始，直到道为道而作意之间，是无漏作意，以及对如实相应的法进行观察等语的经典相违背吗？如果有人这样问。那是因为知道那是声闻圣者的，所以与我们没有相违，这是菩萨的现证。在此，智者们可以说的有很多，但我追随我所串习的一刹那现证菩提之体性，像那样从无始轮回中一个接一个地串习，对于极度执著于值得赞叹的近取所缘境，努力从被现证执著之毒所染污中解脱出来是合理的。什么是现证的意义呢？现证的意思是现前殊胜。萨姆（藏文，梵文天城体，sam，汉语字面意思：萨姆）的语声是确定的表达。阿（藏文，梵文天城体，a，汉语字面意思：阿）的语声是去的意思。这是在说，由于现前趋向，如实确定地去的智慧证悟，就叫做现证。《现观庄严论》般若波罗蜜多窍诀论中

【英语翻译】
When a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajñāpāramitā, he does not dream. Starting from 'not seeing dreams' to 'seeing dreams is not seeing,' that is non-dual with those dharmas and this Prajñāpāramitā, starting from 'cannot be made into two,' all dharmas are manifested in one instant with the nature of non-duality, and all dharmas are inseparable, otherwise it would lead to no unwholesome dharmas being pointed out, and saying it is the meaning of seeking the cause of entering, and the dharmata of all dharmas is unspeakable. Similarly, being skilled in the nature of all dharmas is the attainment of the blessing of the Dharmakāya, as it is taught. In this way, in one instant, one attains complete enlightenment, and the nature is the four aspects, as it is taught. It should be regarded as a past relationship. The meaning of manifesting realization in one instant is that the noble Hearer regards suffering as suffering and contemplates it, starting from the origin as the origin, up to contemplating the path as the path, it is the uncontaminated contemplation, and is it contradictory to the sutras that speak of examining the dharmas that are truly associated? If someone asks this, it is not contradictory to us because it is known to be that of the noble Hearer, this is the manifestation of realization of the Bodhisattva. Here, there are many things that the wise can say, but I follow the nature of manifesting enlightenment in one instant that I have closely associated with. Like that, from beginningless samsara, one after another, being accustomed to it, it is reasonable to strive to be freed from being tainted by the poison of clinging to the object of focus that is worthy of praise. What is the meaning of manifestation of realization? The meaning of manifestation of realization is manifest excellence. The sound of 'sam' (藏文，梵文天城体，sam，汉语字面意思：萨姆) is a definite expression. The sound of 'a' (藏文，梵文天城体，a，汉语字面意思：阿) is the meaning of going. This is saying that because of the present inclination, the wisdom realization that truly and definitely goes is called manifestation of realization. In the Abhisamayalankara, the treatise on the key instructions of the Prajñāpāramitā.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
བརྒྱད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྐབས།
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་ཆོས་ཀུ་སྐུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐུབ་པའི་
ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་པར་དག་འགྱུར་གང་དག་ཡིན། །དེ་དག་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡང་དག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་བརྒྱད་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་མེད་དང༌། །མངོན་མཁྱེན་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང༌། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང། །བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་དག་དང༌། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་དང༌། །བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །རྣམ་པ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཕྱིས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བྱས་པ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྐུའི་དོན་བསགས་པ་ལ་ཡང་འགྲོ་བས་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཉེ་བར་གདགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་

【汉语翻译】
以一刹那现证之理而释。
第八，法身之章节。
自性身之释。
现在开始讲述法身，也要了解为三种身，即自性身、受用圆满身和化身。因为就自性身而言，如经中云：
“佛陀自性身，无漏法皆具，
一切皆清净，彼等即自性。”
所说的就是一切无漏之法，在一切形态上皆清净的法界真实自性。此自性并非人为造作，因此，应知是薄伽梵之自性身。所谓自性，在世间是指非人为造作。出世间道并非获得它的作者。无论如何，一切形态上皆清净的自性，何为法身之无漏法？即：
“菩提分及无量，解脱以及渐次，
等持九种之自性，穷尽十种之自性，
胜伏之生处，差别八种及，
无烦恼及无愿，现观各别正智，
一切清净之四种，十力以及十种力，
无畏即是四种及，无守护之三种及，
正念住之三种及，无忘失之法性及，
习气完全摧毁及，于生之大悲及，
唯佛陀之不共法，十八所说为何及，
一切形态之智性及，名为法身是也。”
如是宣说。因为去除了我执，所以法身才称为法身。否则，如果说法身是法身，就会变成否定自性，并且积累身的意义也会导致成为有为法的过失。因此，应该了解，所谓的身，是对先前状态的追随而进行的近取假立。其中，菩提之分，正念住等等，将在下面解释。

【英语翻译】
Explanation of Manifest Realization in a Single Moment.
Chapter Eight: The Occasion of the Dharmakāya.
Explanation of the Svabhāvikakāya (Essence Body).
Now, the Dharmakāya is to be discussed, and it should be understood as the three bodies: the Svabhāvikakāya, the Sambhogakāya (Enjoyment Body), and the Nirmāṇakāya (Emanation Body). Because with regard to the Svabhāvikakāya, as it is taught:
"The Svabhāvikakāya of the Thubpa (Sage), is all the uncontaminated dharmas,
Which are completely pure in all aspects.
Those are its very nature."
What is taught is that all uncontaminated dharmas are the true nature of the Dharmadhātu, which is completely pure in all aspects. This very nature is not artificial, therefore, it should be known as the Svabhāvikakāya of the Bhagavan. The term "Svabhāva" (Essence) is known in the world as non-artificial. The supramundane path is not the one who obtains it. Furthermore, what is the nature that is completely pure in all aspects, and what are the uncontaminated dharmas of the Dharmakāya? They are:
"The factors of enlightenment and immeasurables,
Liberations and the gradual,
The nature of the nine meditative absorptions,
The nature of the ten exhaustions,
The spheres of dominance,
The eightfold divisions,
The absence of afflictions and the absence of wishes,
The distinct and correct wisdom of direct knowledge,
The fourfold purity in all aspects,
The ten powers and the ten strengths,
The fourfold fearlessness,
The threefold absence of protection,
The threefold mindfulness,
The nature of non-forgetfulness,
The complete destruction of habitual tendencies,
The great compassion for beings,
The eighteen unshared dharmas of the Thubpa alone,
Whatever is taught,
And the omniscience in all aspects,
Are called the Dharmakāya."
As it is taught. Because self is removed, the Dharmakāya is called Dharmakāya. Otherwise, if the Dharmakāya is called Dharmakāya, it would become a negation of Svabhāva, and accumulating the meaning of body would also lead to the fault of becoming conditioned. Therefore, it should be understood that the term "body" is a proximate imputation that follows the previous state. Among them, the factors of enlightenment, the mindfulness, etc., will be explained below.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་
རྒྱས་པར་ལམ་གྱི་ཚོགས་ལས། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ནང་དུ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བསྐོར་བས་འདིའི་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ནམ་མཁའ་རྒྱུར་བྱས་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ལ་བསམ་གཏན་བརྟེན་པའི་དོན་གྱིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་འདྲ་བས་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བསྐོར་བས་འདིའི་མཐའ་ཡས་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ། །མིང་ནས་ནམ་མཁར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ཙམ་ཡང་ལུས་པ་མེད་པས་ན་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་འདི་ཡང་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པས་ན། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་མེད་ལ་ཕྲ་མོ་ནི་ཡོད་པས་ན། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཏེ། དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་
བསམ་གཏན་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤས་མེད་མིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་ཀྱི། ཡན་ལག་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་

【汉语翻译】
以及其他情况
详细地，从道的集合中。正如所说的那样，应当了解。无量是慈爱等等。正如进入无量中所说的那样。八解脱是，有色者观看色，这是第一。内在有色想，观看外在的色，这是第二。胜妙解脱，以身体现证，圆满而住，这是第三。虚空无边，以及识无边，以及无所有，以及非想非非想处，这四个解脱，以及想和受灭尽，这是一个。这样就是八个。其中，由于穷尽和完全断绝以及周遍，所以这个没有边际。因为虚空无边，所以虚空无边。这是以虚空为因。以禅定依于虚空无边的意义来说，是处。因为与诸天的住处相似，所以是虚空无边处。识无边本身就是识无边处。那个完全断绝和周遍，所以这个不是无边，所以是识无边。从名称上，识进入虚空，和前面一样。因为这个是识无边，所以是识无边处。这个连支分都没有留下，所以是无所有。与识无边处和识分离，所以这样命名。这个禅定也依靠于无所有，所以称为无所有处等等，和前面一样。广大的想没有，而微细的想有，所以是非想非非想。与那个完全相应的
禅定是非想非非想。非想非非想也是，那个是属于法处的处，所以称为非想非非想处。所有这些都是通过从所缘境中正确超越而获得的，不是超越支分而获得的。例如初禅等等，以及穷尽地等等所缘

【英语翻译】
and other cases
In detail, from the collection of paths. As it is said, it should be understood. Immeasurable is loving-kindness and so on. As it is said in entering the immeasurable. The eight liberations are: one with form contemplates form, this is the first. Inwardly having the perception of form, contemplating external forms, this is the second. The beautiful liberation, having realized it with the body, abiding completely, this is the third. Infinite space, and infinite consciousness, and nothingness, and the realm of neither perception nor non-perception, these four liberations, and the cessation of perception and feeling, this is one. Thus, there are eight. Among them, because of exhaustion and complete severance and pervasiveness, this has no limit. Because space is infinite, therefore space is infinite. This is with space as the cause. In terms of meditation relying on infinite space, it is a realm. Because it is similar to the dwelling place of the gods, it is the realm of infinite space. Infinite consciousness itself is the realm of infinite consciousness. That is completely severed and pervasive, so this is not infinite, so it is infinite consciousness. From the name, consciousness enters space, just like before. Because this is infinite consciousness, it is the realm of infinite consciousness. This has not even a limb left, so it is nothingness. It is named that way because it is separate from the realm of infinite consciousness and consciousness. This meditation also relies on nothingness, so it is called the realm of nothingness, and so on, just like before. The vast perception is not there, but the subtle one is, so it is neither perception nor non-perception. The meditation that is completely in accordance with that
is neither perception nor non-perception. Neither perception nor non-perception is also, that is a realm that belongs to the realm of dharma, so it is called the realm of neither perception nor non-perception. All of these are obtained by correctly transcending from the object of focus, not by transcending the limbs. For example, the first dhyana and so on, and the objects of focus such as the exhaustion ground.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
པ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་མ་སྤངས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། འདི་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་འདས་པ་དང་པོའོ། །ནམ་མཁའ་ལས་འདས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ནམ་མཁར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་འདས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་འདི་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་ཐོབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་འདས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྤོམ་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དོག་པ་ལས་ཆུ་དང༌། ཞེང་མཉམ་པའི་རས་གོས་བཞི་པོ་ལ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བདེ་བའི་རེག་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་དང༌། ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་མ་ལས་ཅིག་ཤོས་དང༌། ཕྱི་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཅིག་ཤོས་དག་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་ལྷག་མ་བཤད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་བསམ་གཏན་
བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་སྟེ་ཟད་པར་བརྒྱད་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟད་པར་ས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་གང་ཞིག་དབང་དུ་གྱུར་པས་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འདས་ནས་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ལུས་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རགས་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་ཉམ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་དེ་མཐོང་ནས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་གཉིས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལ་འདོད་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་རགས་པ་ལམ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་རགས་པའི་ཡན་ལག་སྤང་བར་

【汉语翻译】
如果不是舍弃一个所缘而证悟等支分而真实超脱，这些就不是这样。凡是超越色之相，是第一。超越虚空，是第二。超越入虚空之识，是第三。超越入虚空之识无所有，是第四。这样，这些全部是从超脱此所缘而获得的，不是从超脱支分而得，因为它们全部依赖于舍和心一境性，所以是它们的第二支分。如同粗、细、极细、甚细的疑虑，水和宽度相等的四种布，即使在尺寸上没有差别，但由于远离安乐的触感和大小，前者比后者，后者比后者更为殊胜。同样，即使这些没有差别，但由于修习的差别，微细和平息的自性接近所缘的缘故，要知道前者比后者更为殊胜，并且是极其殊胜的。宣说解脱的剩余部分是，如前所说，一切相完全现证。次第安住的九种等持是四禅定、无色等持和灭尽等持。十遍处是：地、水、火、风、青、黄、赤、白，这是八遍处，以及遍处识和遍处虚空。其中，遍处地是指瑜伽行者通过习惯，已经能够驾驭，超越了禅定和三摩地，因为少许障碍残留而入定，由于粗大的分别念，见到名为支分衰弱的过患后，为了证悟第二禅定的寂静性而作意，首先完全接受对第一禅定的无欲，在分别观察禅定支分时，仅是分别念的粗大，如道路行持等安住于寂静性。那时，舍弃粗大的支分。

【英语翻译】
If it is not truly transcended by abandoning a single object of focus and realizing the limbs such as, these are not so. Whatever transcends the characteristic of form is the first. Transcending space is the second. Transcending the consciousness entering space is the third. Transcending the nothingness of consciousness entering space is the fourth. Thus, all of these are obtained from transcending this object of focus, not from transcending the limbs, because they all depend on equanimity and one-pointedness of mind, so they are their second limbs. Just as the doubts of coarse, subtle, extremely subtle, and very subtle, the four cloths of water and equal width, even if there is no difference in size, but because of the nature of being separated from the touch of comfort and size, the former is more excellent than the latter, and the latter is more excellent than the latter. Similarly, even if these have no difference, but because of the difference in meditation, the subtle and peaceful nature is close to the object of focus, it should be known that the former is more excellent than the latter, and it is extremely excellent. The remaining part of the liberation is explained as, as previously said, all aspects are completely manifested. The nine gradual abidings in equipoise are the four meditations, the formless equipoise, and the cessation equipoise. The ten kasinas are: earth, water, fire, wind, blue, yellow, red, white, these are the eight kasinas, as well as kasina consciousness and kasina space. Among them, kasina earth refers to the yogi who, through habit, has been able to control, has transcended meditation and samadhi, because a little obstacle remains and enters into samadhi, because of the coarse conceptualization, after seeing the fault called limb weakness, in order to realize the tranquility of the second meditation, he first completely accepts the desirelessness for the first meditation, when separately observing the limbs of meditation, only the coarseness of conceptualization, such as the practice of the path, abides in tranquility. At that time, abandoning the coarse limbs.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་མ་དེ་ཉིད་ས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཟད་པར་ས་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྔར་བསྒོམས་པ་གོམས་པ་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། རྫིང་བུ་དང༌། མཚོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཟད་པར་ཆུ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནགས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དུ་བའི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་ཟད་པར་མེ་འབྱུང་ངོ༌། །རླུང་གིས་ཕྱོགས་པའི་འོད་མ་དང༌། ལྗོན་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་རླུང་འདི་གནས་ཏེ། འདི་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལས་ནི་ཟད་པར་རླུང་འབྱུང་ངོ༌། །མེ་ཏོག་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་པོ་བཏིང་བ་ལས་ནི་ཟད་པར་སྔོན་པོའོ། །དེ་ལྟར་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་ལས་ནི་ཟང་པར་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚོན་སྟེང་དང༌། དངུལ་དང༌། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་ཟད་པར་དཀར་པོའོ། །སྐར་ཁུང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཟླ་ཟེར་དང༌། ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ས་དང༌། རྩིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཚོགས་བྱུང་བ་དང༌། ཤིང་གེ་
ལོ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གསེབ་ནས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་དང༌། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བ་ལས་ནི་ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྐར་ཁུང་གི་ནང་གི་བུ་ག་དང༌། རྩིག་ཁུང་དང༌། ཁུང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་བསྒོམ་པ་མ་བྱས་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས། དེ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་བར་སྣང་ངམ། གོས་གཙང་མ་ལས་འཛག་པའི་གཞོང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བ་ཆུས་བཀང་བ་གནས་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོར་བཞག་ལ་བདེ་བར་འདུག་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྩམས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཟད་པར་ཆུ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །ཡང་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་ཤིང་དྲུང་ངམ། སྟེགས་བུ་ཟླ་མེད་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་རྩི་བཏང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབར་བར་བྱས་ལ་བུག་པ་མཐོ་གང་བའམ། སོར་བཞི་པ་ཞིག་བཏོད་དེ། པགས་པའམ། རེ་ལྡེ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟན་མདུན་དུ་བཞག་པ་ལ་བདེ་བར་འདུག་ནས་འོག་རྫ་དང༌། ཤིང་རྣམས་ལ་སྟེང་ན་དུ་བའི་རྩེ་མོ་ཡོད་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ། དབུས་སུ་མེ་འབར་བའི་ཕུང་པོ་སྟུག་པོའི་མཚན་མ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཟད་པར་མེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །རྩིག་པའི་བུ་ག་ཕུག་པའམ། མེད་ན་ཡང་བུག་པའི་སྐར་ཁུང་

【汉语翻译】
为了行事，并且，那个相本身是地，这样再三地作意，则在遍处地中安立。同样地，对于遍处水等九者，也应当按照那个方式来观察。先前修习纯熟，从河流、池塘、湖泊等处，在未作的状态中，遍处水生起，同样地，从森林中燃烧之火的烟尖等处，遍处火生起。风所吹拂的光芒，以及树木的叶子等处，此风安住，此风彻底毁坏，从这当中遍处风生起。从铺设的蓝色花朵、珍宝、衣服等处，遍处蓝色。如是，从黄色、红色、白色处，遍处黄色等，以及颜料、白银、月轮等处，遍处白色。从进入窗户内的月光，以及日光之地，以及墙壁方向所生的光明集合，以及树木
叶子集合的缝隙间所生的光明，以及观看被风吹动的月光，遍处识生起。从窗户内的孔洞，以及墙壁的孔洞，以及孔穴等处，遍处虚空生起。对于任何未曾修习的初学者来说，不会生起这样的瑜伽，因此，应当了知完全修习的差别。因此，将远离蓝色等颜色的区分的虚空，或者从干净的布上滴落的盆等任何容器，盛满水，放置在非常好的地方，舒适地坐着，开始作意，这就是遍处水之完全修习。再者，将具有精华者切成碎片，在树下或者无与伦比的台子上，以涂漆的钵的方式燃烧，开凿一个一指高或者四指宽的孔洞，将皮革或者任何草垫放置在前方，舒适地坐着，作意下方的陶器和树木，上方有烟尖，在中央，应当执取燃烧的浓密火焰堆的相，这就是遍处火之完全修习。在墙壁上凿开孔洞，或者没有孔洞，也有孔洞的窗户

【英语翻译】
For the sake of action, and, repeatedly focusing on the fact that the sign itself is earth, one establishes it in the totality of earth. Similarly, for the other nine totalities, such as water, one should observe them in the same way. Having previously cultivated familiarity, the totality of water arises spontaneously from rivers, ponds, lakes, and so on. Similarly, the totality of fire arises from the tips of smoke from a forest fire, and so on. From the light blown by the wind, and the leaves of trees, and so on, this wind abides, and this wind utterly destroys, from this the totality of wind arises. From laying out blue flowers, jewels, clothes, and so on, the totality of blue arises. Likewise, from yellow, red, and white, the totality of yellow and so on arises, and from paint, silver, the moon's disc, and so on, the totality of white arises. From moonlight entering through a window, and the place of sunlight, and the collection of light arising from the direction of a wall, and the light arising from the gaps in the collection of tree
leaves, and observing the moonlight moved by the wind, the totality of consciousness arises. From holes in windows, and holes in walls, and holes and so on, the totality of space arises. For any beginner who has not practiced meditation, such yoga will not arise, therefore, one should understand the distinction of complete practice. Therefore, one should fill a space devoid of distinctions of color such as blue, or any container such as a bowl dripping from a clean cloth, with water, place it in a very good place, sit comfortably, and begin to focus, this is the complete practice of the totality of water. Furthermore, one should cut a substance with essence into pieces, and burn it under a tree or on an unparalleled platform in the manner of a lacquered bowl, creating a hole one finger-breadth or four fingers wide, place leather or any grass mat in front, sit comfortably, and focus on the pottery and trees below, with smoke tips above, and in the center, one should grasp the sign of a dense heap of burning flames, this is the complete practice of the totality of fire. Carve a hole in the wall, or if there is no hole, a window with a hole

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
གི་ནང་ཁོང་སེང་བྱས་པ་དང༌། ཉེ་བར་འདུག་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་ཕྱོགས་གང་དུ་རླུང་གིས་རེག་པ་དེར་དྲན་པ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཟད་པར་རླུང་གི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའམ། གི་ནི་ག་ན་རི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གེ་སར་བསལ་ལ་རས་སྔོན་པོའམ། ཟམ་ཏོག་ཁ་སྦྱར་ལ་སོགས་པ་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བ་བཏིང་ཞིང་ཁེངས་པར་བྱས་ལ། རས་སྔོན་པོ་དེ་རྔ་བོ་ཆེའི་ཁ་ལྟར་གཡོགས་པའམ། གཞན་ཁ་དོག་འབར་བའི་གཡའམ། པ་ཤ་ལ་སྔོན་པོའམ། མིག་སྨན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའམ། ཚོན་གྱི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བ་བསྐུ་ཞིང་རྩིག་ངོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཤིང༌། བསྐུ་བཟླུམ་པོ་བྱས་ཤིང་ཁ་དོག་མི་མཐུན་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཡོངས་
སུ་ཆོད་པར་བྱས་ལ། དེ་དང་ཉེ་བར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཟད་པར་སྔོན་པོ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱའོ། །ཟད་པར་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་དེ་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་དང་གང་དུ་སྔོན་པོ་ཡིན་པ་དེ་དང་དེར་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་བུམ་པའི་ནང་དུ་མར་མེ་བཏང་ལ་དེའི་ཁ་བཀབ་སྟེ། བུ་ག་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་བ་ཞིག་བྱས་ལ། རྩིག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་ནས་མར་མེ་དེ་ལས་བྱུང་པའི་སྣང་བས་རྩིག་ངོས་ལ་ཕོག་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལ། དེ་ལ་ཡིད་གཏོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའོ། །ཡང་སྟེགས་བུ་དང༌། རྩིག་པ་དང༌། རྩྭ་སྟན་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པས་མ་བཀབ་པའམ། ཀུན་ནས་མ་བཀབ་པའམ། ཀུན་ནས་བཀབ་པ་དེར་བུ་ག་མཐོ་གང་བའམ། སོར་བཞི་པ་བྱས་པ་དེ་ལ་ཡིད་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་ཆར་ཡང་ཟད་པར་བྱས་པའམ། མ་བྱས་པ་ལ་འཛིན་པ་དང༌། སོ་སོར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པར་ཆུ་གང་ཡིན་པར་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ནི་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། ལྦུ་བ་དང༌། ཆུ་བུར་དང༌། འདྲེས་པའི་ཆར་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ཟད་པར་གྱི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་བཀབ་པའི་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་ནི་ནོར་བུའི་རླུང་གཡབ་འདྲ་བའམ། ནོར་བུ་ལས་བྱས་པའི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་

【汉语翻译】
将里面弄空，靠近坐着，身体的任何部位被风吹到，就将注意力放在那里，这是完全净化风的耗尽法。或者蓝莲花，或者嘎纳日嘎之类的树木等等，用藏红花清洗后用蓝色的布，或者合上的莲花等任何容器铺垫并使其充满。用蓝色的布像大鼓的鼓面一样盖上，或者其他颜色鲜艳的孔雀羽毛，或者蓝色的帕夏拉，或者蓝色的眼药等等，或者任何颜色的颜料涂抹在墙壁上，做一个坛城，涂抹成圆形，用任何不同的颜色完全隔开。靠近它，坐在舒适的垫子上，开始用心专注，这应该做成蓝色的耗尽法。黄色、红色和白色也是同样的方法，区别在于，在任何地方是蓝色，就在那里加上黄色等等的颜色。又，在瓶子里点上灯，盖上盖子，做一个不太大的孔，放在墙壁上，让灯光照在墙上，形成一个长时间存在的圆形光圈，将注意力放在那里，这是应该做的耗尽识蕴法。又，用台子、墙壁、草垫、布等不覆盖，或者完全不覆盖，或者完全覆盖的地方，做一个高一拃或者四指宽的孔，将注意力放在那里，这个完全隔开的地方是应该做的耗尽虚空法。这样，暂时要知道这些是完全净化的差别。那九种方式，无论是做完耗尽法，还是没做完，都会出现执着和分别显现这两种特征。执着于水是耗尽法的标志是剧烈摇动的状态，气泡、水泡和混合的雨水显现，像那样持续存在是耗尽法的过失要知道。分别显现的标志是覆盖天空的没有摇动的，像珍宝的风扇一样，或者像珍宝制成的镜子一样。

【英语翻译】
Emptying the inside, sitting close by, wherever the wind touches any part of the body, focus your attention there; this is the exhaustion practice of completely purifying the wind. Or, a blue lotus, or trees like the Gana Rika, etc., after washing with saffron, use a blue cloth, or a closed lotus, etc., spread any container and fill it. Cover the blue cloth like the face of a large drum, or other brightly colored peacock feathers, or blue Pāśala, or blue eye medicine, etc., or any kind of colored pigment, apply it on the wall, make a mandala, apply it in a circular shape, and completely separate it with any different color. Sit close to it on a comfortable cushion, and begin to focus your mind; this should be done as the blue exhaustion practice. Yellow, red, and white are also the same method, the difference being that wherever it is blue, add the color of yellow, etc., there. Also, light a lamp inside a vase, cover it, make a hole that is not too big, place it facing the wall, and let the light from the lamp shine on the wall, forming a circular halo of light that lasts for a long time; focus your attention there, this is what should be done as the exhaustion practice of the consciousness aggregate. Also, in a place not covered by a platform, wall, grass mat, cloth, etc., or not completely covered, or completely covered, make a hole that is a span high or four fingers wide, focus your attention there; this completely separated place is what should be done as the exhaustion practice of space. Thus, for the time being, know that these are the differences of complete purification. Those nine ways, whether the exhaustion practice is done or not done, will appear with the two characteristics of clinging and separate appearance. The sign of clinging to water as the exhaustion practice is the state of violent shaking, bubbles, blisters, and mixed rainwater appearing, continuing to exist like that is the fault of the exhaustion practice, know that. The sign of separate appearance is the unwavering covering of the sky, like a jeweled fan, or like a mandala of a mirror made of jewels.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
གནས་སོ། །ཟད་པར་མེའི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ནི་རྩེ་མོའི་ཆ་གཡོ་བའམ། ཆད་པ་ལྟར་གནས་པའོ། །འདིར་མ་བྱས་པ་ལ་ཟད་པར་གྱི་ཉེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་མགལ་མེ་དང༌། མེ་མདག་གི་དུམ་བུ་དང༌། ཐལ་བ་དང༌། དུ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་གནས་ནས་སོ། །སོ་སོར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་བཞག་པའི་
ལ་བ་དམར་པོ་ལྟ་བུའམ། གསེར་གྱི་རྔ་ཡབ་ལྟ་བུའམ། གསེར་གྱི་ཀ་བ་འདྲ་བར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ཟད་པར་རླུང་གི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ནི་འོ་མ་བསྐོལ་བ་ཕོག་མ་ཐག་པའི་རླངས་པའི་རྩེ་མོ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །སོ་སོར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་ལེགས་པར་འདུག་པ་ལྟར་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པར་སྔོན་པོ་ནི་མེ་ཏོག་གེ་སར་སྡོང་བུ་མེད་པ་དང༌། གེ་སར་སྡོང་བུ་བཅས་པ་དག་ཅིག་ཤོས་འདབ་མ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཟད་པར་གྱི་ཉེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་ཟད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱེན་དུ་འཕགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནོར་བུའི་རྡུལ་ཡབ་ལྟ་བུར་སྣང་བའོ། །ཟད་པར་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ས་རྩིག་པ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་ཏེ། ཟླུམ་པོ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་སྡུག་ཅིང་དངས་པ་དང༌། སྣང་བའི་ཚོགས་ལྟ་བུའོ། །ཟད་པར་ནམ་མཁའི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ནི་རྩིག་པའི་མཐའི་བུ་ག་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། བསྐྱེད་ན་ཡང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་གནས་ལ། བསྐྱེད་ན་ཡང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདིར་བྱང་བ་དང༌། མ་བྱང་བའི་ཟད་པར་འཛིན་པ་དང༌། སོ་སོར་སྣང་བའི་མཚན་མ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་དེ་དགུ་ཆར་ལ་ཡང་བདེ་བར་འདུག་ནས་ཁ་དོག་ལ་བརྟག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་ནས། ཟད་པར་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིག་གིས་མ་བལྟས་པར་བརྟགས་པ་ཙམ་ལ་སེམས་གཞག་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཆུ་མེ་མེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་དང་དེའི་མིང་གསལ་བའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དང་དེ་ལ་བསླབས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསླབས་པ་ན་དེ་རྣམས་ལ་སྔ་མ་ལྟར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་ཟད་པར་ས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ནམ་མཁའམ། ཆུ་ལ་སར་སྤྲུལ་ནས་
རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད

【汉语翻译】
安住。衰损火的执持之相是顶端部分摇动，或者像断裂一样安住。在此，对于未完成者，应当知晓衰损的过患，即从火把、火绒的碎片、灰烬和烟雾中稍微停留。各自显现之相是像虚空一样放置的红色蜡，或者像金色的拂尘，或者像金色的柱子一样靠近安住。衰损风的执持之相是像刚煮沸牛奶时冒出的蒸汽顶端一样安住。各自显现之相是像良好安坐一样不会摇动。衰损蓝色是花朵无花蕊，以及有花蕊的花朵，其中一者像花瓣张开一样，这就是衰损的过患应当知晓。各自显现之相是衰损坛城向上升起，在虚空中像珍宝的尘埃帷幔一样显现。衰损黄色等等也是同样的道理。衰损识的执持之相是从土地墙壁向上升起，变成像圆形一样。各自显现之相是美丽且清澈，以及像显现的集合一样。衰损虚空的执持之相是变成像墙壁边缘的孔洞一样，即使增长也不会增加。各自显现之相是变成虚空的中心而安住，即使增长也不会增加。因此，在此应当知晓已清净和未清净的衰损执持，以及各自显现之相的差别。对于这九种相，也要安乐地安住，舍弃观察颜色的作意，对于衰损地，不以眼睛观看，仅以观察来安住心。水水火火等等，以及清晰地说明那个和那个的名字的自在来学习。因此，应当知晓那些在那个和那个上学习的差别。如此学习后，对于那些，像先前一样连同近行一起的那些三摩地将会产生。此外，任何获得衰损地自在者，获得神通也会从一变成多，以及将虚空或水变成土，用双脚行走等等，以及摇动等等的差别。

【英语翻译】
Abiding. The sign of grasping the depletion of fire is the top part moving, or abiding as if broken. Here, for the unaccomplished, one should know the fault of depletion, which is to remain slightly from the torch, fragments of tinder, ashes, and smoke. The individually appearing sign is like a red wax placed like the sky, or like a golden whisk, or like a golden pillar, closely abiding. The sign of grasping the depletion of wind is like the tip of the steam rising from freshly boiled milk. The individually appearing sign is that it becomes unmoving, like sitting well. Depletion of blue is when a flower has no stamen, and when a flower has a stamen, one of them is like a petal opening, and this is the fault of depletion that should be known. The individually appearing sign is that the depleted mandala rises upwards, appearing in the sky like a curtain of jewel dust. The same principle applies to the depletion of yellow and so on. The characteristic of grasping the depletion of consciousness is that it rises upwards from an earthen wall, becoming like a round shape. The individually appearing sign is like a beautiful and clear, and like a collection of appearances. The sign of grasping the depletion of space is that it becomes like a hole at the edge of a wall, and even if increased, it will not increase. The individually appearing sign is that it becomes the center of space and abides, and even if increased, it will not increase. Therefore, here one should know the difference between the grasping of depletion that is purified and unpurified, and the individually appearing signs. For all nine of these signs, one should also abide comfortably, abandoning the mental activity of examining colors, and for the depletion of earth, one should not look with the eyes, but only settle the mind on examination. One should learn by the power of clearly stating the names of water, water, fire, fire, and so on, and that and that. Therefore, one should know the difference between those who have trained in that and that. Having trained in this way, those samadhis, along with the preliminary practices, will arise for them as before. Furthermore, whoever gains mastery over the depletion of earth, the attainment of clairvoyance will also change from one to many, and transforming space or water into earth, walking on two feet, and so on, and the differences of shaking and so on.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འདི་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཟད་པར་ཆུ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ས་ལ་བྱི་ཟུལ་བྱེད་པ་དང༌། སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཆུའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་དང༌། ཆུ་བོ་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པ་དང༌། ས་དང་རི་བོ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པར་མེ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་དུ་བ་འཐུལ་བ་དང༌། མེ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་མེ་མདག་གི་ཆར་རབ་ཏུ་འབེབས་པ་དང༌། མེ་དང་མེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་གང་དང་གང་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་བསྲེག་པར་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། ལྷའི་མིག་གི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་དང༌། སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ། དུས་སུ་ལུས་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པར་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་རླུང་གི་འགྲོས་ལྟར་འགྲོ་བ་དང། རླུང་གི་ཚོགས་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་སྔོན་པོ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་གཟུགས་སྔོན་པོར་སྤྲུལ་ཞིང་མུན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་སེར་པོ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་གཟུགས་སེར་པོར་སྤྲུལ་པ་དང༌། གསེར་དུ་བསྒྱུར་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་དམར་པོ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་གཟུགས་དམར་པོར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་དཀར་པོ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་གཟུགས་དཀར་པོར་སྤྲུལ་ནུས་པ་དང༌། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ཐག་རིང་དུ་སྤོང་བ་དང༌། མུན་པར་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་གི་ཡུལ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་གཟུགས་འོད་གསལ་བར་སྤྲུལ་པ་དང༌། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། མིག་གི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་སྒྲིབ་གཡོགས་རྣམས་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ས་དང་རི་ལ་སོགས་པའི་བར་ནམ་མཁར་སྤྲུལ་ནས། སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐད་ཀར་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པར་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཟད་པར་སྤྲོས་པ་ན་ཟད་པར་
སྐྱེ་མ་ཆེད་དོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བརྒྱད་དོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཁ་དོག་ཕྲ་མོ་སྡུག་པ་དང༌། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་མཐོང་ཡང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་ཞིང་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་བཞིར་བྱ་བའ

【汉语翻译】
此等成就皆可获得。又，若能精通水，则能潜入土中，升腾于空中，降下水团之雨，化现为河流、海洋等，并能显现为土地、山岳等。若能精通火，则能喷出浓烟，使火焰熊熊燃烧，降下火星之雨，压制火焰，随心所欲地焚烧一切，并能创造天眼所见的景象，使其显现，最终达到完全的涅槃，或在适当时机焚烧身体等。若能精通风，则能随风而行，并能创造风团等。若能精通蓝色，则能化现为蓝色之形，并能制造黑暗等。若能精通黄色，则能化现为黄色之形，并能将事物转化为黄金等。若能精通红色，则能化现为红色之形等。若能精通白色，则能化现为白色之形，并能驱散睡眠和昏沉，破除黑暗，显现天眼所见的景象等。若能精通识，则能化现为光明之形，并能驱散睡眠和昏沉，创造眼识所见的景象等。若能精通虚空，则能使遮蔽之物变得无遮蔽，并在土地、山岳等之间化现为空，从而展示行为，并能毫无阻碍地穿过墙壁等。若能持续不断地精进，则能获得成就。
制胜处有八种。内观自身有色，外观外色，或美或丑，皆能制伏而知。制伏而见，如是观想，是为第一制胜处。同样，内观自身无色，外观外色粗大，如是对此应作四种观想。

【英语翻译】
These accomplishments can be attained. Furthermore, if one masters water, one can burrow into the earth, rise into the sky, rain down showers of water, transform into rivers and oceans, and manifest as land, mountains, and so forth. If one masters fire, one can emit thick smoke, cause flames to blaze intensely, rain down showers of sparks, subdue flames, burn whatever one desires, and create visions for the divine eye, making them appear, ultimately attaining complete nirvana, or burning the body at the appropriate time, and so on. If one masters wind, one can move with the wind and create wind formations, and so forth. If one masters blue, one can transform into a blue form and create darkness, and so forth. If one masters yellow, one can transform into a yellow form and transmute things into gold, and so forth. If one masters red, one can transform into a red form, and so forth. If one masters white, one can transform into a white form, dispel sleep and drowsiness, dispel darkness, and manifest visions for the divine eye, and so forth. If one masters consciousness, one can transform into a luminous form, dispel sleep and drowsiness, and create visions for the eye-consciousness, and so forth. If one masters space, one can make obstructions disappear, transform into space between land, mountains, and so forth, thereby demonstrating behavior, and pass through walls and so forth without obstruction. If one perseveres continuously, one can attain accomplishment.
There are eight spheres of mastery. Internally perceiving oneself as having form, and externally seeing subtle or coarse forms, whether beautiful or ugly, one knows them by subduing them. Seeing by subduing, and contemplating in this way, this is the first sphere of mastery. Similarly, internally perceiving oneself as formless, and externally seeing coarse forms, likewise, one should apply four contemplations to this.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
མ། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་མཐོང་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྔོན་པོ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྔོན་པོ་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ། །མདོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉི་གའི་འོད་འཕྲོ་བར་འོང་བ་དེ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་གཉིས་ལས་གཅིག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྦྱར་བའི་མདོག་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཞེས་བྱ་བ་མེ་ཏོག་དང༌། གོས་དག་ཁ་དོག་སྔོ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་སྔོ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་པོར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་སྔོན་པོ་ནི་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོག་སྔོ་བར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་གོས་གཉི་གའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དཔེར་བྱས་པ་བས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོ་མ་ཀ་ལྟ་བུའི་མེ་ཏོག་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པ་དང༌། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གོས་ལྟར་སྔོ་བ། ཁ་དོག་སྔོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སེར་པོ་ལ་ཀར་ནི་ཀའི་མེ་ཏོག་དང༌། དམར་པོ་ལ་བན་དུ་ཛི་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་དང༌། དཀར་པོ་ལ་སྐར་མ་པ་བ་སངས་ཀྱི་འོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གོས་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ལ་གནས་ནས་ཕ་རོལ་པོ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉ

【汉语翻译】
玛。于内，观想无色之相，能见青、黄、红、白，而有八种变化。所谓“彼青色”，是教示之语。所谓“颜色青色”，是为了摄取俱生之青色。所谓“显现青色”，是为了摄取和合所生之青色。所谓“色青色”，是为了摄取彼二者之光芒照耀而来。所谓“以力压制”，是因为已得自在之故。所谓“以力压制而”，是寂止之道。所谓“以力压制而见”，是胜观之道。如是观想，所谓“观想”，是因为对于以力压制和非以力压制，没有增上慢之观想之故。二种譬喻中，一种是俱生的，第二种是为了显示从和合之色所生。例如，所谓“譬如”，是显示花和布等是青色的总结语。所谓“颜色青色”，是以花为所缘，因为彼之青色是俱生的。所谓“显现青色”，是以布为所缘，因为彼之青色是从和合所生。所谓“见色青色”，是以花和布二者为所缘，因为二者都是显现为色之故。比之于如是譬喻，不如说如欧玛嘎一样的圆满之花，以及如瓦拉纳西地方的布一样的青色，颜色青色等等，才是合理的。黄色的是嘎尼嘎之花，红色的是班度吉瓦嘎之花，白色的是星光圆满之光，所谓布，是因为是力压制所缘之对境的缘故。是力压制之生处。何为无烦恼？谓安住于禅定，不令他人烦恼生起，并且安住于随护之瑜伽士的等持，与之相应之智慧，以及心和心所法，是存在于他人相续中的ཉ

【英语翻译】
Ma. Inwardly, contemplating the formless, one can see blue, yellow, red, and white, resulting in eight kinds of transformations. The term "that which is blue" is an instructive word. The term "color blue" is for the sake of apprehending the co-emergent blue. The term "appearing blue" is for the sake of apprehending the blue that arises from combination. The term "hue blue" is for the sake of apprehending the light radiating from both of them. The term "overpowering" is because of having attained mastery. The term "having overpowered" is the path of tranquility. The term "having overpowered and seeing" is the path of insight. Thus contemplating, the term "contemplating" is because there is no conceited pride in contemplating both overpowering and not overpowering. Among the two examples, one is co-emergent, and the second is to show that it arises from combined colors. For example, the term "like" is a concluding remark showing that flowers and cloths are blue. The term "color blue" is with the flower as the object, because its blue is co-emergent. The term "appearing blue" is with the cloth as the object, because its blue arises from combination. The term "seeing hue blue" is with both the flower and the cloth as the object, because both appear as hue. Compared to such examples, it is more reasonable to say that a flower as perfect as the Omaka, and a cloth as blue as that of Varanasi, color blue, and so on, are appropriate. Yellow is the flower of Karnika, red is the flower of Bandhujivaka, white is the perfect light of starlight, and the term cloth is because it is under the power of the object of overpowering. It is the source of overpowering. What is without affliction? It refers to the concentration of a yogi who abides in meditation, does not cause afflictions to arise in others, and abides in guarding, along with the wisdom that corresponds to it, and the mind and mental factors that exist in the continuum of others. ཉ

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མོངས་པའི་དགྲ་མི་བསྐྱེད་པས། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ལྷ། །མི་ཡི་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སྤོང་ཉིད། །རྒྱལ་བའི་གྲོང་སོགས་དེ་དག་ནི། །ཉོན་མོངས་རྒྱུན་གཅོད་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གྲོང་ལ་སོགས་པར་སེམས་ཅན་གང་དག་མཐོང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས་མིའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རང་ལ་དམིགས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དེ་དག་ལྟ་བར་བཞེད་ནས་གཟིགས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ལ་དེ་གནས་ཏེ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་འབྱོར་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐོབ་སྟེ་དུས་གསུམ་ཤེས་པའམ། ཤེས་པར་གང་དང་གང་འདོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དེ་ནས་ལྡང་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
སྨོན་གནས་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་པར་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་བག་ཆགས་སྤངས། །ཐོགས་པ་མེད་དང་རྟག་གནས་དང༌། །འདྲི་ལ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའོ། །བག་ཆགས་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའོ། །རྟག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་འཇོག་པའོ། །འདྲི་བ་ལན་ཀུན་འདེབས་པར་བཞེད་པ་ནི་ཞུས་པའི་ལན་ཐམས་ཅད་འདེབས་པར་མཛད་པའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པས་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་དག་བཤད་པ་ནི་གདམས་ངག་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི་ཆོས་སོ་ས

【汉语翻译】
由于不产生烦恼的敌人，所以是没有烦恼。其中，声闻众与佛陀的无烦恼的差别是这样的：如所说，声闻是无烦恼的天，人能完全舍弃人的烦恼。诸佛的城市等那些，是断绝烦恼之流，没有烦恼。这样解释的。像这样，声闻众如果看到城市等处的众生而生起烦恼，认为不应该，想要完全舍弃人的烦恼。但并不是观察他们。诸佛世尊们想到不要以自己为对境而成为烦恼之因，非常想观察他们，观察后从根源上拔除烦恼之因。什么是发愿后知晓呢？安住在禅定中，发愿希望知道这个，通过发愿的力量，像以前一样获得，从而知晓三时，或者对于想要知晓的任何事物，心中发愿希望知晓它。进入禅定后，从禅定中出来，那个愿望就会实现，并且也会知晓那个所知。其中，声闻众与佛陀的愿处知晓的差别是这样的：如所说，佛陀的愿处知晓是，任运成就且断除习气，没有障碍且恒常安住，对于提问乐于全部回答。这样解释的。其中，任运成就的意思是自己自然而然地进入。断除习气的意思是不会中断。没有障碍的意思是进入一切所知。恒常安住的意思是安住在恒常的等持中。乐于全部回答提问的意思是对于所提问的全部都乐于回答。从声闻众的角度来说，要知道与此相反。什么是六种神通呢？神变境界神通，天眼，天耳，知晓他人心，忆念前世，以及通过漏尽而获得的神通。这些的解释就像《窍诀分别解释》中所说的那样。四种别解脱是法别解

【英语翻译】
Since the enemy of afflictions is not generated, it is without afflictions. Among them, the difference between the Arhats and the Buddha's absence of afflictions is as follows: As it is said, the Arhats are gods without afflictions, and people can completely abandon human afflictions. The cities of the Buddhas and so on are those that cut off the stream of afflictions and are without afflictions. This is how it is explained. Like this, if the Arhats see sentient beings in cities and so on and generate afflictions, they think it is not right and want to completely abandon human afflictions. But they do not observe them. The Buddhas, the Bhagavadatas, think that they should not become the cause of afflictions by taking themselves as the object, and they very much want to observe them. After observing, they uproot the cause of afflictions from the root. What is it to know after making a wish? Abiding in meditation, wishing to know this, through the power of the wish, obtaining it as before, thereby knowing the three times, or for whatever one wants to know, wishing in the mind to know it. After entering into Samadhi, emerging from it, that wish will be fulfilled, and that object of knowledge will also be known. Among them, the difference between the Arhats and the Buddha's knowledge of the place of wishes is as follows: As it is said, the Buddha's knowledge of the place of wishes is spontaneously accomplished and abandons habitual tendencies, is unobstructed and constantly abides, and is willing to answer all questions. This is how it is explained. Among them, spontaneously accomplished means entering naturally on its own. Abandoning habitual tendencies means not interrupting. Unobstructed means entering into all objects of knowledge. Constantly abiding means abiding in constant equanimity. Willing to answer all questions means being willing to answer all that is asked. From the perspective of the Arhats, it should be known that it is the opposite of this. What are the six superknowledges? Superknowledge of the realm of magical powers, the divine eye, the divine ear, knowing the minds of others, remembering past lives, and superknowledge obtained through the exhaustion of defilements. The explanation of these is just as it is said in the "Explanation of the Distinctions of Instructions." The four individual correct knowledges are the individual dharma

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་གྲངས་མ་རིག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་ཤེས་པ་དང༌། མི་མཐོང་བ་དང༌། མངོན་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་གཞན་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི། གང་ཡུལ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཡུལ་དང༌། རང་དང་སྤྱིའི་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་པས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སུ་རུང་བས་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་གང་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་
བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དག་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། རྟེན་གྱི་ལེན་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པར་བཞུགས་པས་ན་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དམིགས་པས་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པའི་སྤྱོད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་ན་ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དབང་བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་ལ་དབང་བ་ནི་འཚོ་བ་བཞེད་པ་ལ་རག་ལས་པས་བསྡུས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་དང་ངེས་པར་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པར་སེམས་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་མངོན་བར་འདོད་པའི་མཆོག་གི་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དེ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ལ་དབང་བ་ནི། ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་

【汉语翻译】
又，正确的智慧安住于禅定中。例如，从无明开始，无知、不见、不现前思虑等等，无碍运行的等持，这就是一切。对于各个意义的正确智慧，是指对于自相和共相的法等的意义，以及其他意趣，无碍地了知，等等，对此有详细的阐述。对于各个决定的词语的正确智慧是：以各个地方人们的语言，对于各个地方，以及自相和共相的不同概念的术语之法的决定的词语。例如，因为坏灭且极度坏灭，所以称为世间；因为可以成为色，所以称为色，等等。对于各个无畏的正确智慧，是指对于法的种种分别无碍，等等，如前所述。其中的种种分别是指实有、假有、胜义有等等。什么是四种一切圆满清净呢？以所依的受持、安住和真实利益，如所愿地安住，所以是所依圆满清净。以所缘的化现和完全转变，如所愿地进入行为，所以是所缘圆满清净。因为获得了智慧和等持的自在，所以是意圆满清净和智慧圆满清净。什么是十自在呢？例如，寿命自在是依赖于想要活下去，总而言之，是通过圆满布施波罗蜜多而获得的。为什么呢？因为给予受用，众生必定与寿命相关。心自在是如所愿地思考，是真实总摄的自性。因为给予受用，众生的想法会跟随什么样的心。资具自在是，如所愿地获得殊胜的真实邻近总摄，因为如所愿地真实给予众生资具。业自在是，身体和语言的业如所愿

【英语翻译】
Furthermore, correct knowledge abides in meditative concentration. For example, beginning with ignorance, such as not knowing, not seeing, not being manifestly aware, and so forth, the samadhi that proceeds without obstruction is all of that. Correct knowledge of individual meanings is to know without obstruction the meanings of phenomena such as their own and general characteristics, as well as other intentions, and so forth, which is explained in detail. Correct knowledge of individual definitive terms is the definitive terms of phenomena, which are the terms for individual places and the different concepts of self and generality, in the languages of the people of those places. For example, because it disintegrates and disintegrates greatly, it is called the world; because it can become form, it is called form, and so on. Correct knowledge of individual boldness is to be unobstructed in the various divisions of the Dharma, and so on, as before. The various divisions are existence as substance, existence as imputation, existence as ultimate truth, and so on. What are the four kinds of complete purity? Because one abides as desired in the taking, abiding, and truly benefiting of the basis, it is the complete purity of the basis. Because one engages in conduct as desired in the emanation and complete transformation of the object, it is the complete purity of the object. Because one has mastered wisdom and meditative concentration, it is the complete purity of mind and the complete purity of wisdom. What are the ten powers? For example, the power over life depends on the desire to live, and is obtained by completing the perfection of giving. Why? Because by giving enjoyment, beings are necessarily connected with life. The power over mind is the nature of truly gathering together by thinking as one wishes. Because by giving enjoyment, the thoughts of beings follow whatever mind. The power over resources is to obtain the supreme true near gathering as one wishes, because resources are truly given to beings as they wish. The power over actions is that actions of body and speech are as desired.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ལ་དབང་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་གསེར་ལ་སོགས་པར་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་སུ་དེ་བཟོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་སྔོན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་ཆད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་གཟུངས་ཀ

【汉语翻译】
就像安住一样，以完全摄集而获得，以具足戒律波罗蜜多的愿望完全圆满而获得。那为什么呢？因为众生的身体之业和语言之业没有过失，是为了明显希求的加行之故。于生有自在，是以如何明显希求的行境之生而完全摄集而获得。那为什么呢？因为是具有戒律的愿望成就之故。于信解有自在，是如地等变成黄金等，事物如何信解，就随顺它而完全摄集，以安忍波罗蜜多完全圆满而获得。那为什么呢？因为往昔的生世中，以此安忍随顺众生的信解之故。于愿望有自在，是如如何愿望一样成就而完全摄集，以精进波罗蜜多完全圆满而获得。那为什么呢？因为他往昔对一切众生的精进没有衰损而行持之故。以五种神通完全摄集，以禅定波罗蜜多完全圆满而获得。往昔为了众生们的需要，如是进入禅定之故。于智慧有自在，是如如何意愿一样，现前显现智慧而完全摄集，以智慧波罗蜜多完全圆满而获得。往昔众生们如如何明显意愿一样，对经部等的法类如实修习之故。十力是这样，即知是处非处力，知业与异熟力，知禅定、等持、等至力，知根胜劣力，知种种胜解力，知种种界力，知一切至处道力，知死殁与生起力，知宿住随念力，知漏尽力。那些的意义是陀罗尼的

【英语翻译】
Just as abiding, it is obtained by complete collection, and it is obtained by the complete fulfillment of the aspiration endowed with the perfection of morality. Why is that? Because the actions of body and speech of sentient beings are without fault, for the sake of the application of manifest desire. To have power over birth is obtained by the complete collection of the birth of the realm of manifest desire. Why is that? Because it is the accomplishment of the aspiration endowed with morality.
To have power over faith is to completely collect by following how things are believed, such as earth turning into gold, etc., and is obtained by the complete perfection of the perfection of patience. Why is that? Because in previous lifetimes, this patience followed the faith of sentient beings. To have power over aspirations is to completely collect by accomplishing as one aspires, and is obtained by the complete perfection of the perfection of diligence. Why is that? Because in the past, he practiced without diminishing the diligence of all sentient beings. Completely collected by the five superknowledges, it is obtained by the complete perfection of the perfection of meditation. In the past, for the needs of sentient beings, it is because they entered into meditation in this way. To have power over wisdom is to completely collect by manifesting wisdom as one wishes, and is obtained by the complete perfection of the perfection of wisdom. In the past, sentient beings practiced the Dharma, such as the Sutras, as they wished to manifest. The ten powers are as follows: the power of knowing what is and is not the case, the power of knowing actions and their maturation, the power of knowing meditation, concentration, and absorption, the power of knowing superior and inferior faculties, the power of knowing various aspirations, the power of knowing various realms, the power of knowing the path to all destinations, the power of knowing death and birth, the power of knowing the recollection of past lives, and the power of knowing the exhaustion of defilements. The meaning of those is the dharani of

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བལྟའོ། །མི་འཇིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཀྱེ་མ་བདག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་
རྒྱས་ཞེས་དམ་བཅས་ན། དེ་ལ་ཆོས་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བས་བདག་ལ་གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་བདག་བདེ་བ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀྱེ་མ་བདག་གི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ། དེ་ལ་ཟག་པ་འདི་རྣམས་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་འདིར་བདག་ལ་གང་གིས་ཀྱང༌། ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཡང་གང་བདག་གིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་པ་ན་དེ་འགགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་ཡང་རྒོལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཡང་གང་ཞིག་བདག་གིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་ལ་དེ་འགེགས་པར་བྱེད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ལ་སུས་ཀྱང་འདིར་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་པའོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐུའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མི་མངའ་བས་ཞེས་གང་ཞིག་བཅས་པར་དགོངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའ་སྟེ། དེ་ནི་བསྲུང་བ་མེད་པ་དང་པོའོ། །སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགོངས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ་ལ་ལ་རྣ་བ་བཏུད་དེ་གུས་པར་ཉན་ཅིང་བཀའ་ཉན་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། ཆོས་དང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཆོས་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་དང་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ཡིད་བདེ་
བར་མི་འགྱུར། ཐུགས་ཡེང་ཡེང་པོར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། གཞན་དག་རྣ་བ་བཏུད་དེ་གུས་པར་ཉན་པ་ལས་གོ་བཟློག་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར། མི་བཟོད་པར་མི་འགྱུར། ཐུགས་

【汉语翻译】
从自在王经中广泛查阅。四种无畏是：如果我发誓说我已经证得圆满正等觉，那么谁能以法理来反驳我，说我没有证得这个名为圆满正等觉的法？因为我没有真正看到任何理由，所以我感到快乐，没有恐惧，获得了无畏，这是第一种。同样，如果我发誓说我的所有烦恼都已断尽，那么谁能以法理来反驳我，说这些烦恼没有断尽？等等，如前所述，这是第二种。还有，如果我为声闻弟子们宣说解脱之道，而它却能阻止解脱，并且不能彻底止息痛苦，那么就不是解脱之道了。如果我这样发誓，没有人会反驳我说它不能止息痛苦，如前所述，这是第三种。还有，如果我为声闻弟子们宣说障碍之法，而它却能阻止障碍，并且不是障碍，那么谁也不会以法理来反驳我，如前所述，这是第四种无畏。三种不护是：如来具有完全清净的身行，如来没有不完全清净的身行，因此，如来没有违犯任何戒律。这是第一种不护。身的事业如何，语和意的事业也应如是宣说。三种近念住是：如来在说法时，有些人倾听并恭敬地听闻，以恭敬的心安住，精勤地寻求法和义，但这并不会使如来感到高兴，也不会使如来感到舒适，也不会使如来感到心神不定。另一些人没有倾听并恭敬地听闻，反而广泛地宣说相反的道理，但这也不会使如来感到愤怒，也不会使如来感到不悦，也不会使如来

【英语翻译】
It is widely consulted from the Sutra of the King of Self-Possession. The four kinds of fearlessness are: If I vow that I have attained complete and perfect enlightenment, then who can refute me with Dharma, saying that I have not attained this Dharma called complete and perfect enlightenment? Because I do not truly see any reason, I feel happy, without fear, and attain fearlessness, this is the first. Similarly, if I vow that all my defilements have been exhausted, then who can refute me with Dharma, saying that these defilements have not been exhausted? And so on, as before, this is the second. Furthermore, if I teach the path of liberation to the Shravakas, and it hinders liberation, and does not completely cease suffering, then it is not the path of liberation. If I vow this, no one will refute me saying that it cannot cease suffering, as before, this is the third. Furthermore, if I teach the Dharma of obstruction to the Shravakas, and it hinders obstruction, and is not an obstruction, then no one will refute me with Dharma, as before, this is the fourth fearlessness. The three kinds of non-protection are: The Tathagata has completely pure bodily conduct, the Tathagata does not have completely impure bodily conduct, therefore, the Tathagata does not violate any precepts. This is the first non-protection. How the activity of the body is, so should the activity of speech and mind be spoken of. The three kinds of mindfulness are: When the Tathagata teaches the Dharma, some people listen attentively and respectfully, abide with a respectful mind, diligently seek the Dharma and meaning, but this does not make the Tathagata happy, nor does it make the Tathagata comfortable, nor does it make the Tathagata feel restless. Others do not listen attentively and respectfully, but instead widely proclaim the opposite, but this does not make the Tathagata angry, nor does it make the Tathagata displeased, nor does it make the Tathagata

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
མི་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། ལ་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་གུས་པར་མི་ཉན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པའམ། ཐུགས་ཁོང་ཁྲོ་བའམ། གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་པའོ། །བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་དུས་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱ་བ་མཛད་པ་གཞན་མི་མངའ་བར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་འདི་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་དེ་ཡང་སྤངས་ཤིང་མི་མངའ་བས། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མི་མངའ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཕན་པར་དགོངས་པ་ཉིད་དེ། གང་གིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་རྟོག་པར་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་མཛད་ཅེ་ན། །སུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན། སུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན། སུ་ཞིག་མངོན་བར་མཐོ་བ་བསྟན་པའི་སྣོད་ཡིན། སུ་ཞིག་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པ་བསྟན་པའི་སྣོད་ཡིན། སུ་ཞིག་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འབྱོར་བའི་སྣོད་ཡིན། གང་ཞིག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་རྟོག་པར་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའོ། །དགོངས་པ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའོ། །ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའོ། །འདུན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་
མི་མངའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །དྲན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ །མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ །མ་འདྲེས་པའ

【汉语翻译】
不甚大亦不变易，于某些人恭敬听受，于某些人不恭敬听受，如来对彼等不喜悦，亦不生嗔恚，无有二异，于一切时皆行舍，此乃第三近住念。无忘失之法性者，诸佛为利一切有情，不逾越时节，是故此乃应无有其他所作事业。习气已断尽者，谓于此处烦恼虽已断尽，然其行持犹如未断烦恼者，是名烦恼习气。佛薄伽梵已断彼等且无有，故说无有烦恼习气。大悲者，谓作饶益之意乐，以其故，薄伽梵于一切时中，昼三次夜三次观察世间。如何观察耶？谁之善根未成熟？谁之善根已成熟？谁是开示增上生之器？谁是开示决定胜之器？谁是能成佛之器？于何者应作何事耶？如是观察之。佛之十八不共法者，如来无有错谬，无有喧杂，无有忘失，无有种种想，无有不平等心，无有不审思之舍，无有欲尽，无有精进尽，无有念尽，无有等持尽，无有智慧尽，无有解脱尽，身之事业一切皆以智慧为先导，且随逐智慧。语之事业一切皆以智慧为先导，且随逐智慧。意之事业一切皆以智慧为先导，且随逐智慧。于过去时无有执着无有障碍之智慧观照而转。于未来及现在所生之时无有执着无有障碍之智慧观照而转。不杂乱

【英语翻译】
Not changing even if it's not great, listening respectfully to some, and not listening respectfully to others, the Thus-Gone One is neither pleased nor angered by them, there is no duality, and acting indifferently at all times is the third mindfulness of abiding closely. The nature of non-forgetfulness is that the Buddhas do not exceed the time in doing what is beneficial for all sentient beings. Therefore, it is appropriate that they have no other activities to do. The complete destruction of habitual tendencies means that even though afflictions have been completely abandoned here, acting as if afflictions have not been abandoned is said to be the habitual tendencies of afflictions. The Buddha, the Bhagavan, has abandoned these and does not possess them, so it is taught that he does not possess the habitual tendencies of afflictions. Great compassion is the intention to benefit, and because of this, the Bhagavan contemplates the world three times during the day and three times during the night at all times. How does he contemplate? Whose roots of virtue are not fully ripened? Whose roots of virtue are fully ripened? Who is a vessel for showing higher realms? Who is a vessel for showing definite goodness? Who is a vessel for attaining Buddhahood? What should be done for whom? Thus he contemplates. The eighteen unshared qualities of the Buddha are: the Thus-Gone One has no error, no clamor, no forgetfulness, no diverse thoughts, no unequal mind, no indifference without examination, no exhaustion of desire, no exhaustion of diligence, no exhaustion of mindfulness, no exhaustion of samadhi, no exhaustion of wisdom, no exhaustion of liberation. All activities of the body are preceded by wisdom and follow wisdom. All activities of speech are preceded by wisdom and follow wisdom. All activities of the mind are preceded by wisdom and follow wisdom. The wisdom of seeing without attachment or obstruction turns towards the past. The wisdom of seeing without attachment or obstruction turns towards the future and the present. Unmixed

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ི་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ལ་ལ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་དག་དང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་འཆད་པར་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་འཆད་དེ། དེ་བས་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གཞན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་མངའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཤད་པ་འདི་
དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལེགས་མོད་ཀྱི། སྐབས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་གནས་སྐབས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་གིས་བཤད་དོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་གང་ལ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་དྲན་པ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཞི་བ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་དེ་དང་དེར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས། །གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། །གང་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྣང་ངོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེ

【汉语翻译】
的解释如同在《一切相现观庄严论》中所说的那样。什么是“一切相智”呢？有些人说，它是以缘于四谛的十六种行相的识所概括的。另一些人则说，它也以诸法无自性、无生、无灭、本来寂静、自性涅槃的行相的智慧所概括。有些人说，这里并不想解释以对治品方面所概括的行相，虽然如此，但却解释为一切义圆满，因此如同如意宝一样，能成就一切众生无有罪过的愿望。还有些人说，因为是舍弃一切相的缘故，所以那被称为“一切相智”。也就是像这样，另一些人说，具有舍弃烦恼障、所知障、习气障这三种障碍。所有这些关于“一切相智”的解释都很好，但因为有以处境的所知处境等第十种阿赖耶识等所概括的精华，所以善护论师说“一切相智非常殊胜”。这本身就非常殊胜，因为所缘圆满是：在“一切相智”的自在中，世尊开示说，善现！以何为所缘的无自性，以及以自性之因的忆念，以及具有寂静之相的无相之相，就是“一切相智”。其中，所谓忆念自性之因，就是因为在彼和彼处，与“一切相智”极其相应的作意之故。这里，自性是法身。原因是完全成熟之后，在何处和何处，在何时行为变得有益，就在彼处和彼处显现。所谓“显现”，是指显现化身。如果这样做，菩提萨

【英语翻译】
The explanation is as stated in the 'Exposition of Manifest Complete Enlightenment'. What is 'All-Aspects-Knowing'? Some say that it is encompassed by the sixteen aspects of consciousness that focus on the four truths. Others say that it is also encompassed by the wisdom of the aspects of all phenomena being without substance, without arising, without ceasing, primordially peaceful, and naturally in nirvana. Some say that here it is not intended to explain the aspects encompassed by the side of antidotes, but even so, it is explained as the completeness of all meanings, therefore, like a wish-fulfilling jewel, it will accomplish the wishes of all sentient beings without fault. Still others say that because it is the state of having abandoned all aspects, therefore it is called 'All-Aspects-Knowing'. That is, like this, others say that it possesses all three types of abandonment: the obscuration of afflictions, the obscuration of knowledge, and the obscuration of habitual tendencies. All these explanations of 'All-Aspects-Knowing' are good, but because there is an essence encompassed by the tenth aspect, such as the situation of knowable things, and the alaya-consciousness, therefore, the teacher Good Protector said, 'All-Aspects-Knowing is extremely excellent.' This itself is extremely excellent, because the object of focus is completely accomplished: In the power of 'All-Aspects-Knowing', the Blessed One taught, 'Subhuti! What is the object of focus without self-nature, and the memory of the cause of self, and the signless sign possessing the aspect of peace, is called 'All-Aspects-Knowing'.' Among them, what is called the cause of memory of self is because in that and that place, there is extremely corresponding attention to 'All-Aspects-Knowing'. Here, self-nature is the Dharmakaya. The cause is after complete maturation, in whatever and whatever place, when the action becomes beneficial, in that and that place it appears. What is called 'appearance' refers to the appearance of the emanation body. If it is done like that, Bodhisattva

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
མས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམན་པ་རྣམས་ལམ་ལ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བས་ད་རུང་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་པས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་བབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །སྒལ་པ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང༌། །དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པ་དང༌། རྟག་པ་ཡིན་པར་བཤད་པས་སྤྲོས་པ་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ནས། །ད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ལ། སྐུ་དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་དག་མ་ཐོབ་དང༌། །སོར་མོ་རིང་དང་རྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང༌། །ཞབས་ལོང་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡ་འདྲ་ཕྱག་རིང་མཛེས། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །པགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་པར་འཁྲུངས། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་རོ་སྟོང་སེང་གེའི་འདྲ། །འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ཟླུམ་ཐལ་གོང་རྒྱས། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པ་རོ་མཆོག་སྣང༌། །སྐུ་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་ཡར་འཕགས་ལྗགས་རིང་མཛེས་པ་དང༌། །ཚངས་དབྱངས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཚད་མཉམ་ཐགས་བཟངས་དང༌། །གྲངས་ནི

【汉语翻译】
以大勇识菩萨、大菩萨虚空藏等一切有情，应如何行事之方式而住。下劣有情虽已安住于道，然因未完全成熟自身之因，故至今仍未从具善根之痛苦中解脱，是故适宜。如是亦云：天王虽降雨，劣种不生芽，诸佛虽已生，无脊不得益。如是行持广大故，说佛周遍定无疑，彼性无尽之故，亦说常恒。如是宣说。以此密意，佛陀是遍及一切，且是常恒，故说与戏论相违，实则不然。

受用圆满身之解说

于宣说自性身后，今为宣说受用圆满身。经云：三十二相与八十随好，此乃为近悦大乘故，是能仁受用圆满身。如是开示。彼身乃是佛陀薄伽梵、登地之菩萨摩诃萨等，一时令彼等大乘之法受用之喜乐，及无有丝毫罪过之安乐，令其亲近受用。复次，何谓大丈夫之三十二相耶？手足有轮相，足如龟腹，手足指间有蹼相连，手足柔软且具童相，此身不获七处满，手指长、足跟广、身形高大端正，足踝不显，毛发向上，腿如伊尼延鹿，手长妙好，阴藏隐没于内，皮肤金色且薄，毛发一根一根由右旋生，面有白毫相庄严，身如狮子，此之臂膀圆润丰满，于此无美味亦显最胜味，身如榕树般正等，顶髻高耸，舌长美妙，梵音、面颊如狮子，牙齿，极白且大小相等紧密，数目是

【英语翻译】
Remaining in the manner of how to act towards all sentient beings such as the great courageous Bodhisattva, the great Bodhisattva Akashagarbha (space treasury). Although inferior sentient beings have already settled on the path, they have not yet been completely liberated from the suffering of having virtuous roots because their own causes have not fully matured, so it is appropriate. It is also said: Although the king of gods sends down rain, Inferior seeds do not sprout, Although the Buddhas have appeared, Those without spines do not experience goodness. Because of such vast deeds, It is certain to say that the Buddhas are pervasive. Because that nature is inexhaustible, It is also said to be eternal. This is what is taught. With this intention, the Buddha is said to be all-pervasive and eternal, so it is not contradictory to elaboration.

Explanation of the Sambhogakaya

After explaining the Dharmakaya, now we will explain the Sambhogakaya. It is taught: These thirty-two marks and eighty minor marks, are the Enjoyment Body of the Sage, for the sake of enjoying the Great Vehicle. That body, the Buddha, the Bhagavan, the Bodhisattvas who have attained the Great Bhumis, simultaneously causes them to enjoy the joy of the Dharma of the Great Vehicle, and the happiness that is completely free from faults. Furthermore, what are the thirty-two marks of a great person? Hands and feet with wheel marks and turtle-like feet. Fingers and toes connected by webs. Hands and feet are soft and youthful. This body does not obtain the seven full parts. Long fingers, wide heels, tall and upright body. Invisible ankles, hair pointing upwards. Thighs like an Ena deer, long and beautiful arms. The best of hidden genitals. Golden skin, thin skin. Hair grows one by one from the right. Face adorned with a white hair curl, body like a lion. The head of this arm is round and full. To this, unpleasant taste appears as the best taste. The body is as wide as a banyan tree. The crown of the head is raised upwards, the tongue is long and beautiful. Brahma's voice, cheeks like a lion, and teeth. Very white, equal in size, and closely spaced. The number is

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
་བཞི་བཅུ་ཐམ་བར་ཚང་བ་དང༌། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི །འདྲ་བ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ། མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པ། ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དུས་པའམ། བ་སོ་ལ་བརྐོས་པ་དང་འདྲ་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་མངའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞབས་གཉིས་ཀྱི་
མཐིལ་ས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་ཞབས་འཁུམས་པ་མེད་པས་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མི་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་གཞོན་ཞིང་འཇམ་པ་དང༌། ཕྱག་དང༌། ཞབས་དང༌། དཔུང་མགོ་གཉིས་དང༌། ལྟག་པའི་ཕྱོགས་མཐོ་བའི་ཕྱིར་བདུན་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་རིང་བས་སོར་མོ་རིང་བ་དང༌། རྟིང་བ་རིང་བས་རྟིང་པ་ཡངས་པ་དང༌། མཐོ་ཞིང་མདུན་དུ་འཕགས་ལ་སྐུ་དྲང་བས་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་ཉིད་དང༌། པུས་མོའི་ལྷ་པ་དང༌། ལོང་བུ་མཛེས་པར་ནུབ་པས་ན་ཞབས་ལེགས་པར་མཐོ་བ་དང༌། སྤུ་གྱེན་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བས་ན་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། རི་དགས་ཤར་བ་དང་ཨེ་ན་ཡའི་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་དྲང་ཞིང་མཉམ་ལ་རིམ་གྱིས་གཞོལ་བར་གྲུབ་ཅིང་བྱིན་པ་ཟླུམ་པས་རི་དགས་ཨེ་ན་ཡའི་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། བརླ་དྲང་པོར་བཞག་སྟེ་མ་བཏུད་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ལ་སླེབ་པས་ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟར་གསང་བའི་གནས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་སྦུབས་སུ་ནུབ་པས་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། གསེར་དང་དངུལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་སྙོམས་པའི་མདོག་ཏུ་འདུག་པ་དང༌། སྐུ་ལ་རྡུལ་མི་གོས་པ་དང༌། པགས་པ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྡུ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པས་སྡུ་རེ་རེ་ནས་ཕྱོགས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ཉིད་དང༌། མེ་ཏོག་ཀུན་ད་དང༌། ཁ་བ་དང༌། འོ་མ་དང༌། ཟླ་བ་བརྒྱ་ལས་འཕགས་པའི་འོད་གསལ་བའི་མཛོད་སྤུས་སྨིན་མཚམས་སུ་བརྒྱན་པས་ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་པ་ཉིད་དོ། །མཛོད་སྤུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུ་འཇམ་ཞིང་དཀར་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པས་གནས་པ་ཉིད་དོ། །སྐུའི་རོ་སྟོང

【汉语翻译】
四十皆圆满，眼如青莲眼睫胜，此等三十二相具。所谓手足轮相者，如来之手与足之掌心，具千辐轮，具轮辋，具轮毂，一切形相皆圆满，如刻于石或瓦上般生出，即是具有。双足之
掌平置于地，足不蜷缩，故足极安稳，如鹅王般，手足指间有网相连，手足掌心如木棉花瓣般极柔软且具青春之色，故手足柔嫩，手、足、双肩头、后颈皆高，故七处极高，手足指长故指长，脚跟长故脚跟宽，身高且向前挺拔，身躯正直，膝盖骨与踝骨美观地隐没，故足善高，毛发向上向右旋，故毛发向上，如牡鹿或埃内亚鹿之腿般，正直、平整且逐渐变细，腿圆润，故如牡鹿埃内亚鹿之腿，双腿正直放置，即使不弯曲，双手亦可触及膝盖骨，故手长且美观，如象和马王般，隐秘处极美观地隐于鞘中，故马阴藏密，具极精炼之黄金色，故如黄金色，如极精炼之金银般，色泽柔和均匀，身体不沾染尘土，皮肤柔滑，极细致之毛孔各生一毛，且无二毛并生，故一毛孔生一毛且向右旋，以俱物花、雪、乳、胜过百月之光明皓洁之白毫，庄严于眉间，故面容以白毫庄严。所谓白毫者，毛柔顺洁白且向右旋而安住。身之香味……

【英语翻译】
Forty are all complete, eyes like blue lotus, eyelashes superior, these thirty-two marks are possessed. What is called the wheel mark on the hands and feet is that on the palms of the hands and feet of the Tathagata, there is a wheel with a thousand spokes, with a rim, with a hub, all shapes are completely perfect, like being carved on stone or tile, it is born, that is, it is possessed. The soles of both feet
are placed evenly on the ground, the feet do not curl up, so the feet are extremely stable, like the king of geese, the fingers of the hands and feet are connected by webs, the palms of the hands and feet are as soft as cotton petals and have the color of youth, so the hands and feet are tender and soft, the hands, feet, two shoulder heads, and the back of the neck are all high, so the seven places are extremely high, the fingers of the hands and feet are long, so the fingers are long, the heels are long, so the heels are wide, the body is tall and protrudes forward, the body is upright, the kneecaps and ankles are beautifully hidden, so the feet are well raised, the hair curls upward to the right, so the hair faces upward, like the legs of a deer or an Ena deer, straight, flat and gradually thinning, the legs are round, so like the legs of a deer or an Ena deer, the legs are placed straight, even if they are not bent, the two hands can touch the kneecaps, so the hands are long and beautiful, like an elephant and a horse king, the secret place is beautifully hidden in the sheath, so the horse's yin is hidden, it has the color of extremely refined gold, so it is like the color of gold, like extremely refined gold and silver, the color is soft and even, the body is not stained with dust, the skin is smooth, each pore of extremely fine hair grows one hair, and no two hairs grow together, so one hair grows from one pore and curls to the right, with the light and purity of the Kundu flower, snow, milk, surpassing a hundred moons, the white hair is adorned between the eyebrows, so the face is adorned with white hair. What is called white hair is that the hair is soft, white, and dwells curling to the right. The fragrance of the body...

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
་སེང་གེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དང་
མགུར་དང་རྒྱུད་ལེགས་པར་འབྲེལ་ཞིང་ཕྲག་པ་མཛེས་པར་གྲུབ་པས་དཔུང་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། གསེར་གྱི་གཏན་པ་ཕྱིས་པ་ལྟ་འཕྲག་སོ་ལེགས་པར་འགྲུབ་པས་ཐལ་གོང་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་གྱིས་ལྗགས་མ་ཉམས་པ་དང༌། རོའི་དབྱེ་བ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲ་བ་མེད་པས་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། སྐུའི་ཆུ་དང་ཞེང་འདོམ་དུ་མཉམ་པས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཉིད་དང༌། སྤྱི་གཙུག་ཟླུམ་ཞིང་ལེགས་ལ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དབུ་ན་ཉམ་ཞིང་ལེགས་པར་གྲུབ་ལ་བལྟ་ན་མཛེས་པར་མངའ་བས་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་འདབ་མའི་མ་དོག་ལྟར་འདུག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པས་ལྗགས་རིང་ཞིང་སྲབ་པ་ཉིད་དང༌། ཚངས་པ་དང་ཀ་ལ་པིང་ཀ་ལྟ་བུའི་གསུང་མངའ་བས་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཉིད་དང༌། འགྲམ་པ་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་ཅིང་མཛེས་པར་འཁྲུངས་ཏེ་བལྟ་ན་སྡུག་པས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། མེ་ཏོག་ཀུན་ང་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། དུང་གི་བཅག་འཕྲོ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དཀར་པའི་ཚེམས་མངའ་བས་ཚེམས་དཀར་བ་ཉིད་དང༌། ཆེམས་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པས་ཚེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་བར་མཚམས་དོད་པ་མེད་པས་ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། བླ་འོག་དགྱེ་སྒུ་མེད་པས་ཚེམས་མཉམ་ཤིང་བཞི་བཅུ་ཚང་བ་ཉིད་དང༌། དཀར་ནག་གི་ཆ་མ་འདྲེས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་མདོག་དམར་པོས་མ་གཡོགས་པར་སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་པས་སྤྱན་མཚོན་མཐིང་ཉིད་དང༌། རྫི་མ་སྟེང་འོག་ཏུ་མ་འཛིངས་ཤིང་བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ་མངའ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫི་མ་བའི་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་མཚན་ནི་གང་གང་གིས། །འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་རྒྱུ་གང་ཡིན། དེ་དང་དེ་ནི་རབ་རྫོགས་པས། །མཚན་ནི་འདི་དག་ཡང་དག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེའི་མཚན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་དེ་དང་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པས། མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་
པར་བྱའོ། །ཡང་མཚན་གང་གིས་སྔོན་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ལས་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཡང་དག་བླངས་ལ་བརྟན་པ་དང༌། །བསྡུ་བ་བསྟེན་དང་གྱ་ནོམ་པའི། །དངོས་པོ་སྦྱིན་དང་གསད་བྱ་བ། །ཐར་པར་བྱེད་པ་དགེ་བ་ནི། །ཡང་དག་བླངས་པ་སྤེལ་ལ་སོགས། །སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་མེད་ལས། བླ་མ་

【汉语翻译】
如同狮子一般，
颈项和血脉完美相连，肩部优美形成，因此臂膀顶端非常圆润。
如同擦拭过的金柄，肩胛骨完美形成，因此肩胛骨上方丰满。
风、胆和黏液不损害舌头，
知晓味道的差别，由于意识无与伦比，因此知晓味道的极致。
身躯的长度和宽度以寻为单位相等，因此如同榕树一般长度和宽度相符。
头顶圆润、良好，且具有向右旋转的毛发，头部平坦且完美形成，观看时美丽，因此头部具有顶髻。
如同红色乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）花瓣的颜色一般，非常宽广，因此舌头长而薄。
具有如同梵天和迦陵频伽鸟一般的声音，因此是梵天的声音。
脸颊如同镜子的中央一般完美形成，美丽地诞生，观看时悦人，因此脸颊如同狮子一般。
具有如同 कुन्द（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）花、月亮和海螺碎片一般非常洁白的牙齿，因此牙齿洁白。
牙齿没有高低之分，因此牙齿平齐。
牙齿之间没有缝隙，因此牙齿排列良好。
上下没有倾斜，因此牙齿平齐且四十颗完整。
黑白部分不混杂，非常清澈，且没有被红色覆盖，因此眼睛黑白分明，是绀青色。
睫毛上下不交错，具有如同牛的睫毛一般，因此如来佛的睫毛如同牛的睫毛一般。
对于此，以何种特征成就？何种是原因？
由于彼与彼完全圆满，因此这些特征才变得真实。
对于此，由于圆满受用身之特征的先前原因而与彼真实成就，因此应知特征完全圆满。
又，以何种特征先前完全清净的原因是哪些业呢？
上师出生等，
如实取舍且稳固，
摄受依止与丰饶的，
事物布施与所杀者，
解脱所行之善，
如实取舍增长等，
成就之因的特征是，
如经中所说一般。
对于此，从中没有，上师

【英语翻译】
Being like a lion,
With the neck and veins well connected, and the shoulders beautifully formed, the top of the arms is very round.
Like a wiped gold handle, the scapula is perfectly formed, so the upper part of the scapula is full.
The tongue is not damaged by wind, bile, and phlegm,
Knowing the difference in taste, and because consciousness is unparalleled, knowing the ultimate in taste.
The length and width of the body are equal in cubits, so like a banyan tree, the length and width match.
The crown of the head is round and good, and has hair that swirls to the right, the head is flat and perfectly formed, and beautiful to look at, so the head has a crown.
Like the color of the petals of a red উৎপལ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) flower, it is very wide, so the tongue is long and thin.
Having a voice like Brahma and the Kalaviṅka bird, therefore it is the voice of Brahma.
The cheeks are perfectly formed like the center of a mirror, beautifully born, and pleasing to look at, so the cheeks are like a lion.
Having very white teeth like कुन्द (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) flowers, the moon, and fragments of conch shells, so the teeth are white.
The teeth have no height difference, so the teeth are even.
There are no gaps between the teeth, so the teeth are well aligned.
There is no tilting up or down, so the teeth are even and complete with forty teeth.
The black and white parts are not mixed, very clear, and not covered with red, so the eyes are clearly black and white, and are sapphire blue.
The eyelashes do not intertwine up and down, and are like the eyelashes of a cow, so the eyelashes of the Tathagata are like the eyelashes of a cow.
For this, by what characteristics is it accomplished? What is the cause?
Because this and that are completely perfect, these characteristics become true.
For this, because of the previous cause of the characteristics of the enjoyment body, it is truly accomplished with that, so it should be known that the characteristics are completely perfect.
Also, by what characteristics are the previous completely purified causes, what are those actions?
The birth of a guru, etc.,
Truly taking and being stable,
Gathering, relying, and abundant,
Giving things and those to be killed,
Liberating virtuous deeds,
Truly taking, increasing, etc.,
The characteristics of the cause of accomplishment are,
As it appears in the sutras.
For this, from nothing, the guru

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
བསུ་བ་དང་སྐྱེལ་བ་དག་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་ལ་སྡོད་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྲེང་བ་དང༌། བཤོས་བུ་དབུལ་བ་དང༌། །བསྐོར་བ་ལ་སོགས་བྱས་པ་དང༌། །གཡོག་འཁོར་བྱིན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མངའ་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །ཡི་དམ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་གཡོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་སྔ་ལྟས་ཏེ། གང་གིས་རང་གིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་གྱིས་གཡོ་བར་མི་ནུས་པའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བར་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མྱུར་དུ་འདུ་བའི་སྔ་ལྟས་ཏེ་གང་གིས་མ་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱུར་དུ་སྡུད་པའོ། །བཟའ་བ་དང༌། བཅའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་རོ་ཞིམ་ཞིང་བསོད་པ་བྱིན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང༌། བདུན་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་བཟའ་བ་དང༌། བཅའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་རོ་ཞིམ་ཞིང་བསོད་པ་བྱིན་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །བཅིངས་པ་བཀྲོལ་བ་དང༌། སྲོག་གི་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པས་སོར་མོ་རིང་བ་དང༌། རྟིང་པ་ཡངས་པ་དང༌། སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་དང༌། སྐུ་ཚེ་རིང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། དགེ་བ་བཟུང་བ་སྤེལ་ཞིང་འགྲིབ་པར་མ་བྱས་པས། ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་མཉམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའམ། གདུལ་བྱ་རྣམས་འདུལ་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །འདིར་གདུལ་བྱ་ནི་གང་ཞིག་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དེ་ཡོངས་སུ་
སྨིན་པར་མཛད་པའོ། །རིག་པ་དང་བཟོ་ལ་སོགས་པ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་བྱིན་པ་དང༌། མཆིལ་ལྷམ་བྱིན་པས་བྱིན་པ་རི་དགས་ཨེ་ན་ཡ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་མྱུར་དུ་འཛིན་པའི་སྔ་ལྟས་ཏེ། གང་ཞིག་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའམ། བརྡར་བྱས་པའི་དོན་མྱུར་དུ་འཛིན་པའོ། །ནོར་བདོག་པ་ལ་སློང་མོའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིར་མ་བཟློག་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་སྟེ། ཕྱག་རིང་ཞིང་དྲང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་དྲང་བ་ནི་ནོར་བདོག་ཅིང་ཡོད་པ་བླངས་པ་ན་སྦེད་པའི་གྱ་གྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་བ་ནི་སླང་མོ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིར་མ་བཟློག་པ་དང་སྐབས་རྙེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡོ་བྱད་མང་བ་དང༌། དུལ་བའི་སྔ་ལྟས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་དབང་བས་སེར་སྣ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐུལ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་

【汉语翻译】
迎接和送别等，安住于听闻佛法，对于寺庙和佛塔献上花鬘和食子，以及绕塔等，布施仆役侍从，因此将具有手和足的轮相，这是眷属众多的先兆。对于本尊非常坚定，因此足非常安住，这是不摇动且非常坚定的先兆，无论谁都不能从自己所证悟的法动摇。恒常依止积聚之物，因此手和足有网纹相连，这是迅速聚集的先兆，能迅速聚集未被摄受的众生。饮食美味并布施，因此手和足柔软且有童相，脚踝非常高，这二者是饮食美味并布施的先兆。解开束缚，行救命之仪轨，断除杀生，因此手指修长，脚后跟宽广，身体高大端正，是长寿的先兆。如理受持善法，守护善根并增长而不令减少，因此足踝不显现，身上的毛发向上生长，这是具有不共之法，或调伏所化众生的先兆。此处所化众生是指将已如理摄受的众生界完全成熟。恭敬布施学问和工艺等，以及布施鞋子，因此布施如同鹿王埃内亚，这是迅速领悟的先兆，能迅速领悟他人所说或所提示的意义。对于拥有财富者，不拒绝乞丐而行布施等，因此手修长且美观，即所谓手修长且端正。其中端正是指拥有财富且存在，在取用时没有隐瞒的狡诈。修长是指不拒绝乞丐，且能把握时机。这表示资具众多且调柔，这是因为能自主心，吝啬不为他人所控制，且烦恼已被调伏，因此在一切方面不

【英语翻译】
Welcoming and seeing off, abiding in listening to the Dharma, offering garlands and food to temples and stupas, as well as circumambulating, giving servants and attendants, therefore one will have the marks of wheels on hands and feet, which is a sign of having many retinues. Being very firm in the chosen deity, therefore the feet are very stable, which is a sign of being unshakeable and very firm, and no one can shake one from the Dharma that one has realized oneself. Constantly relying on the objects of accumulation, therefore the hands and feet are connected by web-like patterns, which is a sign of rapid gathering, and one can quickly gather beings who have not been subdued. Giving delicious food and drink as alms, therefore the hands and feet are soft and have a youthful appearance, and the ankles are very high, these two are signs of giving delicious food and drink as alms. Releasing bonds, performing life-saving rituals, and abandoning killing, therefore the fingers are long, the heels are wide, the body is tall and upright, which are signs of longevity. Properly taking up virtuous Dharma, guarding virtuous roots and increasing them without diminishing them, therefore the ankles are not visible, and the body hair grows upwards, which is a sign of having uncommon Dharma, or taming those to be tamed. Here, those to be tamed refer to the realm of beings that have been properly subdued and are fully matured. Respectfully giving knowledge and crafts, etc., and giving shoes, therefore giving is like the deer king Eneya, which is a sign of quick understanding, and one can quickly understand the meaning of what others say or suggest. For those who have wealth, not rejecting beggars and giving alms, etc., therefore the hands are long and beautiful, that is, the so-called hands are long and upright. Among them, upright means having wealth and existence, and there is no cunning to hide when taking it. Long means not rejecting beggars and being able to seize the opportunity. This indicates that there are many resources and that one is tame, because one can control one's mind, stinginess is not controlled by others, and afflictions have been subdued, therefore in all aspects one does not

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོགས་པོ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། གཉེན་འདབ་མ་ཕྱེ་བ་དང༌། བྱེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་བསྡུམས་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། གསང་བའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པས་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་སྟེ། ད་ནི་བུ་མང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟན་དང༌། གོས་དང༌། ཁང་པ་དང༌། གཞལ་མེད་ཁང་དང༌། གནས་བཟང་པོ་བྱིན་པས། མདོག་གསེར་དང་འདྲ་བ་དང༌། པགས་པ་ཤིན་ཏུ་འཛམ་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་གདན་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གཞལ་མེད་ཁང་དང༌། གནས་བཟང་པོ་ཐོབ་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །འདུ་འཛི་སྤངས་པ་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། ཕ་མ་དང༌། ཕུ་ནུ་དང༌། སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འཇམ་པར་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང༌། བཙུན་པར་བྱས་པ་དང༌། བཅོལ་བ་ལ་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་མ་གཟན་པས། སྦུ་རེ་རེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང༌། ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །མི་སྙན་པ་མི་ཟེར་ཞིང་མི་སྨོད་པར་སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་
མཐུན་པར་འཛིན་པས་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་ལྟ་བུ་དང༌། དབུང་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐུབ་པ་མེད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་དང༌། རིམ་གྲོ་དང༌། སྨན་པ་དང༌། ཕན་པའི་ཟས་བྱིན་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱས་པས་ཐལ་གོང་རྒྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕྲག་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཤ་རྒྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བརྙེས་པ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་རོ་མི་ཞིམ་པ་དག་དང༌། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོར་ཕྱིན་པ་དང༌། རོ་མཆོག་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བ་དར་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནད་ཉུང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། རྫིང་བུ་དང༌། རྒལ་དཀའ་བ་ལ་ཟམ་པ་དང༌། ཁ་ཟས་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྲེང་བ་དང༌། སྟེགས་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་གཞན་མོས་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ཞིང་བདག་གིས་གཞན་ལ་བྱིན་པས། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱག་གི་འདོམ་བརྐྱང་བའི་ཞེང་གི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་ཞབས་ནས་བརྩམས་ཏེ། དབུའི་བར་དུ་དཀྱུས་ཚད་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་སྤྱི་གཙུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་

【汉语翻译】
因为和顺的一方以及不混杂的缘故。对于朋友和，亲友和，亲戚眷属离散的，使之和好，以及对于净行劝勉，秘密的语言完全守护，因此阴藏隐没于内。这乃是多子的先兆，这是因为轮回存在多久，佛陀的种姓就不会断绝的缘故。给予坐垫和，衣服和，房屋和，无量宫和，好的住所，因此肤色如同黄金一般，皮肤极其柔滑。这二者是获得坐垫和，衣服和，无量宫和，好的住所的先兆。远离喧嚣和，对于堪布和，阿阇黎和，父母和，兄弟和，姐妹等等上师们如何温和地承侍，以及恭敬，以及对于所嘱托的事情不违背教诲。因此毛发一根一根地向右旋绕，以及面容被白毫庄严。这是无与伦比的先兆。不说不悦耳的话语，也不诽谤，而是说悦耳的话语，以及对于善说
随顺，因此躯干如同狮子一般，以及头顶极其圆满。这乃是不可战胜的先兆，这是因为智慧和威力没有阻碍的缘故。对于病人给予药物和，服侍和，医生和，有益的食物，以及进行服侍，因此肩膊丰满。这指的是两个肩膀的部位肌肉丰满的缘故。了知味道的殊胜，这指的是由于获得异熟果的确定性，世尊的舌根对于不美味的味道，以及舌根所及之处，都分别转变为最殊胜的味道。这是少病的先兆。花园和，园林和，饮料和，池塘和，对于难以逾越的地方建造桥梁和，食物和，寺庙的连廊和，台阶和，寺庙等等使他人喜悦的事情先行，并且自己给予他人。如同榕树一般水面覆盖，指的是手臂伸展的宽度尺寸有多少，就从脚开始，到头顶的长度尺寸也只有那么多的缘故。头部具有顶髻。这乃是

【英语翻译】
Because of being in harmony and not being mixed. For friends and, relatives and, kinsmen who are separated, making them reconcile, and encouraging pure conduct, and completely guarding secret words, therefore the hidden genitals are submerged within. This is a sign of having many children, because as long as samsara exists, the lineage of the Buddha will not be cut off. Giving cushions and, clothes and, houses and, immeasurable palaces and, good dwellings, therefore the skin color is like gold, and the skin is extremely smooth. These two are signs of obtaining cushions and, clothes and, immeasurable palaces and, good dwellings. Abandoning bustle and, how gently serving the Khenpo and, Acharya and, parents and, brothers and, sisters and so on, the lamas, and respecting them, and not disobeying the instructions for what is entrusted. Therefore, each hair curls to the right, and the face is adorned with the white hair. This is a sign of being unparalleled. Not speaking unpleasant words, nor slandering, but speaking pleasant words, and being in accordance with good speech,
therefore the torso is like a lion, and the crown of the head is extremely round. This is a sign of being invincible, because wisdom and power are unobstructed. Giving medicine and, service and, doctors and, beneficial food to the sick, and providing service, therefore the shoulders are full. This refers to the muscles in the area of the two shoulders being full. Knowing the supreme taste, this refers to the fact that due to the certainty of obtaining the Vipaka fruit, the Bhagavan's tongue organ transforms unpleasant tastes, and whatever the tongue organ reaches, into the most supreme taste. This is a sign of having few illnesses. Gardens and, parks and, drinks and, ponds and, building bridges over difficult places and, food and, temple corridors and, platforms and, temples and so on, doing things that please others first, and giving them to others. Like a Nyagrodha tree covering the water surface, it refers to the fact that the width of the outstretched arms is the same as the length from the feet to the top of the head. The head has a crown protuberance. This is

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་བརྙེས་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །ཡུན་རིང་པོར་ཚིག་སྙན་ཞིང་འཇམ་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་གསུངས་པས་ལྗགས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་སྲབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞེད་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྗགས་ཀྱིས་ཁེབས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་གཅིག་བརྗོད་པས་རྣམ་པ་དུ་མར་གོ་བར་མཛད་པའི་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོའི་ནང་ན་བར་ཆད་པས། གནས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་མཚུངས་པར་གྱུར་པའི་གསུང་དབྱངས་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་མངའ་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཉན་ན་དགའ་ཞིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌།
ཟབ་ཅིང་དབྱངས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། གཏང་མི་བྲ་ཞིང་རྣར་སྙན་པ་དང༌། མ་འཁྲུགས་ཤིང་གསལ་བའོ། །མ་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གོ་བར་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཚིག་འཁྱལ་པ་སྤོང་ཞིང་དུས་སུ་སྨྲ་བར་གསུངས་པས་ན་འགྲམ་པ་སེང་གེ་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་ཚིག་ཀུན་གྱིས་གཟུང་བར་འོས་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང༌། བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། ཚེམས་ཤིན་ཏུ་དཀར་པ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་སྔ་ནས་བསགས་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདེན་པའི་ཚེག་དང༌། ཕྲ་མ་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་སྤྱོད་པས་ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་དང༌། ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་མི་ཕྱེད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །བང་གིས་འཁྱུད་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་བསམ་པ་མེད་ལ་མ་ཆགས་མི་སྡང་བ་དང༌། རྨོངས་པ་མེད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ལྟ་བས་སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་པ་དང༌། བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་སྔ་ལྟས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱན་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ནས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པ་སྟེ་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་དང༌། གཉེན་བཤེས་བྱམས་པ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཐུགས་མངའ་བ་སྟེ་སེན་མོ་མདོག་སྣུམ་པ་དང༌། རིགས་རྒྱུད་མཐ

【汉语翻译】
这是获得巨大权势的先兆。长期以来，言辞甜美柔和，悦耳动听，因此被称为舌头极其宽广纤薄，这是因为如果愿意，可以用舌头覆盖三千大千世界。被称为梵天之音，说一句话能让人理解多种含义，这是因为在众多世界中没有障碍，对于所处位置应调伏的众生，具有能使他们耳根所听到的声音相同的能力。这两者是具有五支妙音的先兆。具有五支妙音是指完全知晓、能够理解、听后喜悦且无不悦、深奥且音调和谐、不粗俗且悦耳、不混乱且清晰。不混乱是指能够很好地理解。因此才说清晰，因为能使各种各样的众生理解。长期以来，避免说无意义的话，适时发言，所以面颊像狮子一样，这是所有言辞都值得听取的先兆。通过恭敬和不轻蔑，生活完全清净，所以牙齿非常洁白，牙齿整齐，这是往昔积累眷属的先兆。长期以来，使用真实的词语和没有离间语的词语，所以牙齿排列良好，具有四十颗牙齿，这是眷属不会离散的先兆。像手镯环绕一样，没有邪恶的想法，不执着不憎恨，用没有愚痴的眼睛观看，所以眼白和眼黑分明，像牛的睫毛一样，这是完全美丽的先兆，这是因为与睁开眼睛的方式相符。宣说了大丈夫的三十二相之后，为了宣说八十随好而说，诸佛世尊远离一切显现的造作，指甲像红铜色一样，像亲友一样慈爱，对一切众生具有利益和安乐之心，指甲颜色润泽，种姓高贵。

【英语翻译】
These are the harbingers of attaining great power. For a long time, speech has been sweet and gentle, and pleasing to the ear, therefore it is called having an extremely wide and thin tongue, because if desired, one can cover the three thousand great thousand worlds with the tongue. It is called the voice of Brahma, which makes one understand many meanings by saying one word, because there is no obstruction in many worlds, and for the beings to be tamed in the place where they are, they have the ability to make the sounds heard by their ears the same. These two are the harbingers of having speech with five qualities. Having speech with five qualities means being fully aware, being able to understand, being happy to hear and having no displeasure, being profound and harmonious in tone, not being vulgar and being pleasing to the ear, and being unconfused and clear. Unconfused means being able to understand well. That is why it is said to be clear, because it makes all kinds of beings understand. For a long time, avoiding meaningless words and speaking at the right time, so the cheeks are like a lion's, which is a harbinger that all words are worth listening to. Through reverence and non-contempt, life is completely pure, so the teeth are very white and the teeth are even, which is a harbinger of accumulating retinues in the past. For a long time, using truthful words and words without slander, so the teeth are well arranged and have forty teeth, which is a harbinger that the retinues will not be scattered. Like a bracelet encircling, there is no evil thought, no attachment, no hatred, and looking with eyes without ignorance, so the whites and blacks of the eyes are distinct, like the eyelashes of a cow, which is a harbinger of complete beauty, because it is in accordance with the way of opening the eyes. After explaining the thirty-two marks of a great man, it is said in order to explain the eighty minor marks, the Buddhas, the Bhagavad-arhats, are separated from all manifest constructions, the nails are like the color of red copper, and like loving friends, they have a heart of benefit and happiness for all beings, the nails are glossy in color, and the lineage is noble.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པོ་འབྱུང་བ་སྟེ་སེན་མོ་མཐོ་བ་ཡིན། །སྤྱོད་ཚུལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མངའ་བ་སྟེ་སོར་མོ་ཟླུམ་པ་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོར་མོ་རྒྱས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོར་མོ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་རབ་ཏུ་བསྲུངས་པས་རྩ་མི་མངོན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་མདུད་པ་འགྲོལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་མ་དུད་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཤིན་ཏུ་
གཙང་བའི་བློ་གྲོས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། བགྲོད་དཀའ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞབས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་དང༌། མིའི་སེང་གེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེང་གེའི་སྟབས་སུ་བཞུད་པ་ཉིད་དང༌། མིའི་གླང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པར་མཁས་པ་ཉིད་དང༌། མིའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐོར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་དང་མཐུན་པར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལྡོག་ཅིང་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། བལྟ་ན་མཛེས་པ་སྟེ་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་ཐུགས་ཡོན་པོ་མི་མངའ་བ་སྟེ་དྲང་པོར་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། སྡིག་པའི་ཆོས་དང་མ་སྦགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། གདུལ་བྱ་དང་འཚམ་པར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་རིམ་པར་འཚམ་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བའི་ཕྱིར་སྐུ་གཙང་བ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཐུགས་འཇམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐུགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མཚན་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཡངས་ཤིང་མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་སྙོམས་པའི་ཕྱིར། གོམ་པ་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཤིན་ཏུ་གོ་སླ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང། ཐུགས་རྟག་ཏུ་མ་ཞུམ་པའི་ཕྱིར། སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར། སྐུ་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་སྲིད་བ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ཤ

【汉语翻译】
脚面隆起，即指甲高起。行为没有过失，即指头圆润。善根积累深厚，所以手指丰满。善根逐渐增长，所以手指纤细。由于身语意事业圆满和生活严谨，所以脉络不显。由于解开了烦恼的结，所以没有扭曲的脉络。由于具有非常纯净的智慧，所以踝骨不显。由于从所有难以逾越的境地中解脱出来，所以双脚平整。作为人中狮子，以狮子的步伐行走。作为人中之象，以大象的姿态行走。像天鹅之王一样在空中行走，精于以天鹅之王的步伐行走。作为人中之胜，以殊胜的步伐行走。由于行走与环绕的方向一致，所以向右旋转行走。外表美观，即行走时姿态优美。心中始终没有邪念，即正直地行走。由于如实宣说功德，所以身体紧凑端庄。由于没有被罪恶之法沾染，所以身体像擦拭过一样洁净。由于说法应机，所以身体匀称协调。由于身语意的行为清净，所以身体清净。由于本性温柔，所以身体柔软。由于心性本自清净，所以身体清净。由于佛法戒律圆满，所以相好圆满。由于宣说了宽广美丽的功德，所以身体宽广美好。由于对一切众生平等，所以步伐平稳。由于宣说清净之法，所以眼睛清净。由于宣说非常容易理解的佛法，所以身体非常年轻。由于内心始终不退缩，所以身体不萎缩。由于善根真实增长，所以身体丰满。由于轮回已经止息，所以身体是……

【英语翻译】
The instep is raised, meaning the nails are high. Conduct is without fault, meaning the fingers are round. Because of accumulating profound roots of virtue, the fingers are full. Because the roots of virtue gradually increase, the fingers are slender. Because of the perfection of body, speech, and mind activities and strict adherence to livelihood, the veins are not visible. Because the knots of afflictions have been untied, there are no twisted veins. Because of having extremely pure wisdom, the ankles are not visible. Because of liberating from all difficult-to-cross places, the feet are even. As a lion among humans, walking with the gait of a lion. As an elephant among humans, proceeding with the posture of an elephant. Like the king of swans walking in the sky, skilled in walking with the gait of the king of swans. As the best among humans, walking with a supreme gait. Because walking is in accordance with the direction of circumambulation, walking turning to the right. Beautiful in appearance, meaning walking with a beautiful posture. Always without crooked thoughts in the heart, meaning walking uprightly. Because of truthfully proclaiming virtues, the body is compact and dignified. Because not defiled by sinful dharmas, the body is like being wiped clean. Because teaching the Dharma is in accordance with the disciples, the body is proportionate and harmonious. Because the conduct of body, speech, and mind is pure, the body is pure. Because of having a naturally gentle heart, the body is soft. Because the mind is naturally pure, the body is pure. Because the Dharma and Vinaya are complete, the signs are complete. Because of proclaiming vast and beautiful qualities, the body is vast and good. Because of equanimity towards all beings, the steps are even. Because of teaching pure Dharma, the eyes are pure. Because of teaching the Dharma that is very easy to understand, the body is very youthful. Because the mind is always unyielding, the body is not shrunken. Because the roots of virtue are truly increased, the body is full. Because rebirth has ceased, the body is...

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏུ་གྲིམས་པ་ཉིད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རབ་
ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ་ཉིད་དང༌། ཚིག་དོན་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་པས་གཟིགས་པ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། སློབ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཀུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་སྦགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཀུ་སྐབས་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱིས་འགྱིང་བ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཀུ་མ་རྙོངས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཟད་པ་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱལ་ཕྱང་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟེ་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། སློབ་མ་མཐུན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཉིད་དང༌། སློབ་མའི་ཚོགས་ཀུན་ནས་མཛེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐུགས་ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་ཉིད་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ལ་སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ལ་སོགས་པ་ཟོ་མདོག་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ལ་བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་རྗེས་སུ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པན་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ་ཉིད་དང༌། བསླབ་པ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བར་འཆའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་ཞ་ཅང་མི་རིང་བ་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆུ་བིམ་པ་ལྟར་དམར་བ་ཉིད་དང༌། ཚིག་འཇམ་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྗགས་མཉེན་པ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་འཐད་པ་མང་པོ་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྗགས་སྲབ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བྱིས་པ་ལྟར་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྗགས་དམར་བ་ཉིད་དང༌། གླང་པོའི་སྒྲ་དང༌། འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟ་བུས་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་ང་རོ་དང༌། དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། སྙན་ཅིང་འཇམ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བར་སྨྲ་བའི་སློབ་མ་མངའ་བ་
ཉིད་ཀྱིས་གསུང་སྙན་ཅིང་མཉེན་ལ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། སྲིད་པ་ཀུན་དུ་བསྡམས་པ་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆེ་བ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བོ་གདུལ་བར་དཀའ་བ་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆེ་བ་རྣོ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་འདུ

【汉语翻译】
因为极其严谨，以及极其善于分辨缘起，并且善于开示的缘故，肢体和支分极其善于分辨；因为开示词句和意义清净的缘故，视线没有昏花并且清净；因为成为圆满的弟子的缘故，腰部浑圆；因为没有被轮回的过患所沾染的缘故，腰部恰如其分；因为摧伏我慢的缘故，腰部不僵硬；因为法衰退得以扭转的缘故，平直舒展；因为证悟甚深之法的缘故，肚脐深陷；因为使弟子们和合的缘故，肚脐向右旋转；因为弟子众从各方面都变得美好的缘故，一切美好；因为心极其清净的缘故，一切行持清净；因为远离不合时宜的律法的缘故，身上没有黑痣；因为身体等形色安乐的缘故，手如迦旃邻提树的果实般柔软；因为慈爱自己的族人和普通人的缘故，获得大沙门的缘故，手的纹路有光泽；因为安住于极甚深的法中的缘故，手的纹路深刻；因为开示后来也完全清净的法的缘故，手的纹路长；因为不制定过长的学处的缘故，脸不过长；因为视一切世间如影像般的缘故，嘴唇如频婆果般红润；因为以柔和的语言先行调伏的缘故，舌头柔软；因为具有众多合理的功德的缘故，舌头薄；因为如孩童般喜爱法和律的缘故，深不可测的缘故，舌头红润；因为不为象鸣和龙鸣等所惊吓的缘故，具有象王之吼和音韵；因为具有能说悦耳、柔和、令人喜悦之语的弟子的缘故，声音悦耳、柔和、温和；因为断除了一切存在的束缚的缘故，牙齿浑圆；因为擅长调伏难以调伏的众生的缘故，牙齿锐利；因为法和律

【英语翻译】
Because of being extremely disciplined, and extremely good at distinguishing dependent origination, and being good at revealing, the limbs and branches are extremely good at distinguishing; because of revealing words and meanings that are pure, the vision is without dimness and pure; because of becoming perfect disciples, the waist is round; because of not being contaminated by the faults of samsara, the waist is just right; because of subduing arrogance, the waist is not stiff; because the decline of the Dharma is reversed, it is straight and relaxed; because of realizing the profound Dharma, the navel is deep; because of harmonizing the disciples, the navel spirals to the right; because the assembly of disciples has become beautiful in every way, everything is beautiful; because the mind is extremely pure, all conduct is pure; because of being free from untimely laws, there are no black moles on the body; because the body and other forms are comfortable, the hands are as soft as the fruit of the Katilindhi tree; because of loving one's own people and ordinary people, because of obtaining the great Shramana, the lines of the hands are radiant; because of abiding in the extremely profound Dharma, the lines of the hands are deep; because of revealing the Dharma that is completely pure even later, the lines of the hands are long; because of not establishing overly long precepts, the face is not overly long; because of seeing all the worlds as like images, the lips are as red as the Bimba fruit; because of first taming with gentle words, the tongue is soft; because of having many reasonable qualities, the tongue is thin; because of loving the Dharma and Vinaya like a child, because of being unfathomable, the tongue is red; because of not being frightened by elephant roars and dragon roars, having the roar of an elephant king and melody; because of having disciples who can speak pleasant, gentle, and pleasing words, the voice is pleasant, gentle, and mild; because of cutting off all the bonds of existence, the teeth are round; because of being skilled at taming beings who are difficult to tame, the teeth are sharp; because of the Dharma and Vinaya

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀར་བས་ན་མཆེ་བ་དཀར་བ་ཉིད་དང༌། མཉམ་པའི་ས་ལ་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆེ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། མཐར་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རི་བོ་མཐོན་པོ་ལ་བཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤངས་མཐོ་བ་ཉིད་དང༌། འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་གཙང་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤངས་གཙང་བ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་ཡངས་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་དྲངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫི་མ་སྟུག་པ་ཉིད་དང༌། སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་པ་དང་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ལྟར་འདུག་པའི་སྤྱན་གྱིས་ལྷ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། ན་ཆུང་མཆོག་མངོན་པར་དགའ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་པ་དང༌། པདྨའི་འདབ་མ་རངས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་རྟག་ཏུ་ཕྱི་རྗེས་སུ་གཟིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨིན་མཚམས་རིང་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་དཀར་པོ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་གཟིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྣུམ་གྱིས་བསྐུས་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་འདུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྨིན་མ་སྣུམ་པར་གྱུར་བ་ཉིད་དང༌། མཆོག་ཏུ་གནོད་པ་བཟློག་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྙན་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་བསམ་པ་མ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙན་གྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དང༌། ལྟ་བས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་ཉིད་དང༌། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད་
དང། ཡུལ་གྱི་བུང་བའི་དགའ་བ་བཟློག་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་ཉིད་དང༌། བསྟན་པ་ཐུགས་འཇམ་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ་ཉིད་དང། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་མ་མ་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་ཚིག་མི་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་མི་བཤོར་བ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མེ་ཏོག་གཡས་སུ་ཕྱོགས་ནས་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཛེས་པར་གྱུར་པ་

【汉语翻译】
由于牙齿非常洁白，所以是牙齿洁白；由于安住于平等之地，所以是牙齿平整；由于最终显现证悟，真实地示现，所以是牙齿逐渐细密；由于安住于智慧的高山之上，所以是鼻梁高挺；由于调伏的众生清净圆满，所以是鼻梁清净；由于拥有极其广大的佛法，所以是眼睛宽大；由于引导众生，所以是睫毛浓密；由于眼睛黑白分明，如莲花瓣盛开般，以这样的眼睛使天神、非天、男子、妙龄少女都感到欢喜，所以是眼睛黑白分明，如莲花瓣舒展般；并且恒常向后观视，所以是眉间长；由于精通清净的律法，所以是柔和；由于普皆照见，所以是眉毛平顺；由于以善根的油脂涂抹所调伏的众生，所以是眉毛润泽；由于极善于遮止损害，所以是手长而宽广；由于从烦恼的战场中彻底获胜，所以是双耳平齐；由于调伏一切心念未衰退的众生，所以是耳根不衰退；由于一切所见所为皆不变异，所以是额头开阔；由于彻底摧伏他方的论敌沙门和婆罗门，所以是额头宽广；由于圆满一切殊胜的祈愿，所以是头部极其宽大；
并且，由于遮止了蜜蜂对花蜜的贪恋，所以是头发如蜜蜂般乌黑；由于断除了见道和修道所应断除的习气，所以是头发浓密；由于以柔和的心领悟教法，所以是头发柔顺；由于不被贪欲等烦恼扰乱，所以是头发不杂乱；由于恒常不说粗语，所以是头发不脱落；由于菩提分法的鲜花向右散布，所以是头发气味芬芳；以及，一切相都变得美妙。

【英语翻译】
Because the teeth are extremely white, they are indeed white teeth; because they are placed on an equal ground, they are indeed even teeth; because they ultimately manifest realization and truly demonstrate it, the teeth are gradually fine; because they reside on the high mountain of wisdom, the nose is high; because the beings to be tamed are pure and complete, the nose is pure; because they possess the extremely vast Dharma of the Buddha, the eyes are wide; because they guide sentient beings, the eyelashes are thick; because the eyes are clear with distinct black and white, like blooming lotus petals, with such eyes they make gods, asuras, men, and excellent young women rejoice, so the eyes are clear with distinct black and white, like lotus petals unfolding; and because they constantly look back, the eyebrows are long; because they are skilled in the pure Dharma and Vinaya, they are gentle; because they see everything, the eyebrow hairs are even; because the beings to be tamed are anointed with the oil of virtuous roots, the eyebrows are smooth; because they are excellent at averting harm, the hands are long and broad; because they have completely triumphed over the battlefield of afflictions, the ears are even; because they tame all sentient beings whose minds have not declined, the sense of hearing does not decline; because everything seen and done does not change, the forehead is well-opened; because they completely defeat the heretical ascetics and Brahmins, the forehead is broad; because they have perfected all supreme aspirations, the head is extremely large;
and because they avert the joy of bees for nectar, the hair is as black as bees; because they have abandoned the latent tendencies to be abandoned by seeing and meditating, the hair is thick; because the teachings are understood with a gentle heart, the hair is soft; because they are not disturbed by desire and other afflictions, the hair is not tangled; because they never speak harsh words, the hair does not fall out; because the flowers of the limbs of enlightenment are scattered facing to the right, the hair is fragrant; and all aspects have become beautiful.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་དཔལ་བེའུ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། གཡུང་དྲུང་དང༌། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བས་བརྒྱན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལྷུག་པ་འདི་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྦྱར་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང༌། །མདོག་སྣུམ་མཐོ་དང་སོར་མོ་རྣམས། །ཟླུམ་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། །རྩ་མི་མངོན་དང་མདུད་པ་མེད། །ལོང་བུ་མི་མངོན་ཞབས་མཉམ་དང༌། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་བྱ་དང་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་སྟབས་གཤེགས་གཡས་ཕྱོགས་དང༌། །མཛེས་གཤེགས་དྲང་དང་འཁྲིལ་བག་ཆགས། །བྱི་དོར་བྱས་འདྲ་རིམ་པར་འཚམ། །གཙང་དང་འཇམ་དང་དག་པའི་སྐུ། །མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། །སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང༌། །གོམ་སྙོམས་སྤྱན་ནི་དག་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་མདོག་སྤྱན་ཉིད་དང༌། །སྐུ་ཞུམ་མེད་དང་རྒྱས་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། །ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་འབྱེས་དང༌། །གཟིགས་པ་མུན་མེད་དག་པ་དང༌། །དཀུ་ཟླུམ་སྐབས་ཕྱིན་མ་རྙོངས་དང༌། །ཕྱང་ངེ་བ་དང་ལྟེ་བ་ནི། །ཟབ་དང་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་བ་དང༌། །ཀུན་ནས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་སྐུ་ལ་ནི། །སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་དང༌། །ཕྱག་རིང་མདངས་ཡོད་ཟབ་རིང་དང༌། །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་དང༌། །མཆུ་ནི་བིམ་པ་ལྟར་དམར་དང༌། །ལྗགས་མཉེན་པ་དང་སྲབ་པ་དང༌། །དམར་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་དང༌། །གསུང་
མཉེན་འཇམ་དང་མཆེ་བ་ཟླུམ། །རྣོ་དང་དཀར་དང་མཉམ་པ་དང༌། །བྱིན་གྱིས་ཕྲ་དང་ཤངས་མཐོ་དང༌། །མཆོག་ཏུ་དག་པ་དག་དང་ནི། །སྤྱན་ཡངས་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག །པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང༌། །སྨིན་དཀྱུས་རིང་དང་འཇམ་པ་དང༌། །སྣུམ་དང་སྤུ་ནི་མཉམ་པ་དང༌། ཕྱག་རིང་རྒྱས་དང་སྙན་མཉམ་པ་དང༌། །ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །དཔྲལ་ཆེ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང༌། །དབྱེས་ཆེ་བ་དང་དབུ་རྒྱས་དང༌། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་དང༌། །སྟུག་འཇམ་མ་འཛིངས་ངོ་བོ་དང༌། །མི་བཤོར་དྲི་ཞིམ་སྐྱེས་བུ་ཡི། །ཡིད་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད། །
སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བསྟན་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། གང་གིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་བཞིན་ལས་ཀྱང་རྒྱུན་མི་འཆད། །འཁོར་བ་ཇི་

【汉语翻译】
您以吉祥结（藏文：དཔལ་བེའུ་，梵文天城体：श्रीवत्स，梵文罗马拟音：śrīvatsa，汉语字面意思：吉祥的绳结），吉祥物（藏文：བཀྲ་ཤིས་，梵文天城体：मंगल，梵文罗马拟音：maṃgala，汉语字面意思：吉祥），卍（藏文：གཡུང་དྲུང་，梵文天城体：स्वस्तिक，梵文罗马拟音：svastika，汉语字面意思：吉祥的符号），和右旋卍（藏文：གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་，梵文天城体：反向 स्वस्तिक，梵文罗马拟音：反向 svastika，汉语字面意思：旋转的吉祥符号）庄严您的手和脚。为了总结这个散文经，附加的偈颂如下：佛陀的指甲是红铜色，颜色油亮而高，手指圆润丰满，纤细优美，脉络不显，没有结节。脚踝不显，双脚平整，行走时如狮子、大象、鸟和牛王般稳健，右旋而行，步态优美端庄，姿态优雅。双脚如同擦拭过一般，次第合宜，身体清净柔软，具足所有相好，身体的肢体宽广美好，步伐稳健，眼睛清澈，容颜非常年轻，眼睛明亮，身体不萎缩且丰满，身体非常紧致，肢体非常分明，目光清澈无暗，腰部圆润，腹部平坦不松弛，笔直而肚脐深陷，右旋，从各方面看都很悦意，行为端正，身上没有黑痣，手如木棉般柔软，手长而有光泽，深长，脸不过长，嘴唇红如频婆果，舌头柔软而薄，红色，声音如龙吟，语调柔和，牙齿圆润，锋利洁白且整齐，纤细，鼻梁高挺，极其清净，眼睛宽大，睫毛浓密，如莲花瓣，眉毛修长柔顺，光滑，毛发整齐，手臂修长丰满，耳廓齐平，远离衰败，额头宽大，轮廓分明，间距宽阔，头颅饱满，头发黑如蜂，浓密柔顺不杂乱，本质不散失，气味芬芳，令人心旷神怡，吉祥结和吉祥物，被认为是佛陀的妙相。

化身的解释

在展示了报身后，什么是化身呢？无论轮回存在多久，为了众生的各种利益，同时行事的身体，就是佛陀不间断的化身。同样，事业也不会停止。轮回

【英语翻译】
You adorn your hands and feet with the auspicious knot (Tibetan: དཔལ་བེའུ་, Sanskrit Devanagari: श्रीवत्स, Sanskrit Romanization: śrīvatsa, Chinese literal meaning: auspicious knot), auspicious symbols (Tibetan: བཀྲ་ཤིས་, Sanskrit Devanagari: मंगल, Sanskrit Romanization: maṃgala, Chinese literal meaning: auspicious), swastika (Tibetan: གཡུང་དྲུང་, Sanskrit Devanagari: स्वस्तिक, Sanskrit Romanization: svastika, Chinese literal meaning: auspicious symbol), and right-spiraling swastika (Tibetan: གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་, Sanskrit Devanagari: 反向 स्वस्तिक, Sanskrit Romanization: reverse svastika, Chinese literal meaning: rotating auspicious symbol). To summarize this prose sutra, the attached verses are as follows: The Buddha's nails are copper-colored, the color is glossy and high, the fingers are round and full, slender and beautiful, the veins are not visible, and there are no knots. The ankles are not visible, the feet are flat, and when walking, they are as steady as a lion, elephant, bird, and bull king, moving clockwise, with a beautiful and dignified gait, and an elegant posture. The feet are as if they have been wiped clean, the order is appropriate, the body is pure and soft, possessing all the marks and characteristics, the limbs of the body are broad and beautiful, the steps are steady, the eyes are clear, the complexion is very young, the eyes are bright, the body is not shrunken and full, the body is very tight, the limbs are very distinct, the gaze is clear and without darkness, the waist is round, the abdomen is flat and not sagging, straight and the navel is deep, spiraling to the right, pleasing to look at from all aspects, the behavior is upright, there are no black moles on the body, the hands are as soft as cotton, the hands are long and lustrous, deep and long, the face is not too long, the lips are red like bimba fruit, the tongue is soft and thin, red, the voice is like a dragon's roar, the tone is soft, the teeth are round, sharp, white, and even, slender, the nose is high, extremely pure, the eyes are wide, the eyelashes are thick, like lotus petals, the eyebrows are long and smooth, smooth, the hair is neat, the arms are long and full, the ears are level, free from decay, the forehead is wide, the contours are distinct, the spacing is wide, the head is full, the hair is black as a bee, thick, soft, and not messy, the essence is not lost, the fragrance is fragrant, making people feel refreshed, the auspicious knot and auspicious symbols are considered to be the Buddha's excellent marks.

Explanation of the Emanation Body

After demonstrating the Sambhogakaya, what is the Nirmanakaya? For as long as samsara exists, for the various benefits of beings, the body that acts simultaneously is the Buddha's uninterrupted emanation body. Likewise, the activity will not cease. Samsara

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
སྲིད་བཞུགས་པར་འདོད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྤྲུལ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་ཅིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྣ་ཚོགས་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་གནས་གྱུར་པས་ཡོང་སུ་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལྟམ་ལྟ་བུར་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་ནི་བྱེད་པ་དེ་ཉེ་བར་དགོངས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི། །རྨི་ལམ་ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཁོར་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་དགོངས་ནས་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་སད་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པའི་དཔེས། །རྨི་ལམ་ལྟར་བཤད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉོན་
མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཉེ་བར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམ་པར་བཞག་བ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །
ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་རྣམས་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི། །བསྡུ་བ་རྣམ་བཞི་ལ་འགོད་པ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་ཡི།། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་ཇི་བཞིན་དུ། །དོན་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་དྲུག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལམ་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཉིས་ཟད་དང༌། །བརྡ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་ནི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དང་སངས་རྒྱས་ཤིང༌། །རྣམ་པར་དག་དང་ངེས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཚད་མེད་དང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་སོགས་ཡོན་ཏན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལས་དང་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་དང་བདེན་མཐོང་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤངས་པ་དང༌། །དེ་གཞི་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་ཚོགས་དང་ནི། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལས། །ཐ་དད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་དང༌། །མྱ་ངན་ལས་འ

【汉语翻译】
希望住留于世。如是宣说。因此，除此以外，在一切方面，圆满的法身果位，以暂时性的方式，只要轮回存在，就在十方世界的国土中，自然成就地示现化身，恒常不断地以各种方式成办有情之义，通过转变而成为完全转变之业的自在者。世尊，一切法如梦幻，无实有，无实有的自性，以自性空性的诸法，善与非善，世间与出世间等，将如何安立？如此请问，是为了使行持者对此进行近取思择。 善现，对于那些不具足闻思的幼稚凡夫来说，从“梦境也不可得”开始，想到轮回如梦，所以说梦境显现不可得。对于从梦中醒来的圣者来说，以圆满正等觉未曾现见的比喻，如梦境般宣说，因此按照次第，为了了知烦恼和所知二障的对治是不可得的。 宣说安立法是困难的，真是太稀奇了。 
法身事业的分别解释。
再者，什么是法身的事业种类呢？ 引众生入寂静之业，安置于四摄，具一切烦恼之，完全清净之证悟，如实利益有情，义和六度，佛道和自性，空性和二灭，表诠和无相，以及有情之完全成熟，菩提萨埵之道，遣除现有之执着，获得菩提而成佛，完全清净和决定，有情之义无量，依止佛等功德，菩提分法之业，不虚耗和见真谛，颠倒之舍弃，彼无基之理，完全清净和资粮，有为无为法，不能完全了知差别，以及涅槃。

【英语翻译】
Wishing to remain in the world. Thus it was taught. Therefore, other than that, in all aspects, the fruit of the fully perfected Dharmakaya, in a temporary manner, as long as samsara exists, in the realms of the ten directions, spontaneously manifests incarnations, constantly and continuously accomplishing the benefit of sentient beings in various ways, through transformation, becoming the master of completely transformed actions. World-Honored One, all dharmas are like dreams, without substance, the nature of non-substance, with dharmas empty of their own characteristics, how can we establish what is called good and non-good, worldly and trans-worldly, and so on? Asking in this way is for the sake of the practitioner closely contemplating this. Subhuti, for those childish ordinary beings who do not possess learning and contemplation, starting from "dreams are also not perceived," thinking of samsara as like a dream, therefore it is said that the appearance of dreams is not perceived. For the noble beings who have awakened from dreams, with the analogy of the Fully Perfect Buddha not having perceived it, it is explained as like a dream, therefore, in order, to know that the antidotes to afflictions and the obscurations of knowledge are unobtainable. Declaring that establishing dharmas is difficult, it is truly wonderful.
Explanation of the aspects of Dharmakaya activity.
Furthermore, what are the types of Dharmakaya activity? Leading beings into the activity of peace, placing them in the four means of attraction, possessing all defilements, the realization of complete purification, benefiting sentient beings as they are, meaning and the six perfections, the Buddha's path and nature, emptiness and the cessation of duality, indication and absence of signs, as well as the complete maturation of embodied beings, the path of Bodhisattvas, dispelling existing attachments, attaining enlightenment and becoming a Buddha, complete purification and certainty, the immeasurable benefit of sentient beings, relying on the Buddha and other qualities, the activity of the limbs of enlightenment, not wasting and seeing the truth, abandoning what is inverted, the reason for that being without basis, complete purification and accumulation, conditioned and unconditioned dharmas, not being able to fully know the difference, and nirvana.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
དས་ལ་དགོད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འདི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་ཞི་བའི་ལས་ནི་འགྲོ་བ་ལྔས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བཞི་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་ངས་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནས་འཕོས་ཏེ། ལྷ་དང་མི་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ཤིང་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པས་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཞི་བའི་ལས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་དག་ན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་
དེ་དག་རབ་ཏུ་འཇོམས་ཤིང་གཤིན་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ལས་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚངས་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་ལྷའི་འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ངས་ཡང་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་མི་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སྡུད་པ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཐོབ་པར་མཛད་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་འདི་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ། གཉི་ག་ཡང་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དང༌། མ་མཛད་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་པས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
于时安立，此乃佛身之事业，意为二十七种。如是宣说。其中，调伏有情之事业，以五道所摄。何以故？以地狱之道而作四之主宰。饶益，我以佛眼从此观视世间，于十方世界之无量恒河沙数之境中，诸菩萨摩诃萨特意作意，前往众生地狱中，从彼等处迁移，与天人等同享福报，次第将三乘之苦彻底断除，如是见之。于十方世界之境中，为畜生之生处之有情，以舍弃自身等，乃调伏畜生之生处之事业。如是，于饿鬼之境中，所有之痛苦皆被摧毁，乃调伏阎罗之苦之事业。于欲界中，为六欲天宣说佛法，次第以三乘之次第而完全寂灭。对于执着梵天之见者，宣说佛法，乃调伏天道之事业。饶益，我亦从此以佛眼观视，见诸菩萨摩诃萨以四摄事摄受众人，从此处开始，令有情获得一切智智，此乃于圣法之果安立。如是广说，此乃调伏人道之事业。若菩萨亦令有情获得一切智智，如是则佛与菩萨无有差别。对于此责难，以二者皆为一体而显现，对于已作与未作，并未承认无有差别，以此作答。安立于四摄事，即于十方世界之境中，以布施、爱语、利行、同事等。

【英语翻译】
At that time, it is established. This is the activity of the Buddha's body, which is considered to be twenty-seven kinds. Thus it is taught. Among them, the activity of pacifying sentient beings is encompassed by the five realms. Why? Because it is made the master of the four realms of hell. O, Fortunate One, from here I have seen the world with the eyes of the Buddha, and in the realms of the ten directions, as numerous as the sands of the Ganges River, the Bodhisattvas Mahasattvas intentionally contemplate, and having gone to the great hells of sentient beings, having moved from those places, they are born with the same fortune as gods and humans, and gradually they see the suffering of the three vehicles completely eliminated. Likewise, in the realms of the ten directions, for the sake of sentient beings living in the realm of animals, by abandoning oneself, etc., it is the activity of pacifying the realm of animals. Similarly, in the realm of the pretas, all the suffering that exists is destroyed, which is the activity of pacifying the suffering of Yama. In the desire realm, the Dharma is taught to the six classes of gods who enjoy desires, and gradually they completely pass into Nirvana through the stages of the three vehicles. By teaching the Dharma to those who are attached to the view of Brahma, it is the activity of pacifying the realm of the gods. O, Fortunate One, I have also seen from here with the eyes of the Buddha that the Bodhisattvas Mahasattvas gather people with the four objects of gathering, starting from here, and making sentient beings attain omniscience, this is established in the fruit of the noble Dharma. Thus it is extensively taught, this is the activity of pacifying the realm of humans. If the Bodhisattva also causes sentient beings to attain omniscience, then there will be no difference between the Buddha and the Bodhisattva. To this objection, it is answered by showing that the two are one, and by not admitting that there is no difference between what has been done and what has not been done. Establishing the four objects of gathering means that in the realms of the ten directions, sentient beings are gathered by generosity, kind speech, beneficial action, and consistent action.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་འགོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ་འདི་སྐད་འདེམས་ཤིང་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡི་གེ་བསྒྲུབ་པའི་གཟུངས་ལ་མཁས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞུས་པ་དང༌། ལན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེ་དང་བཅས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་མེད་
པའི་ཚུལ་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་པ་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སམ། དེ་བཞིན་ཉིད་དམ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ལྡོག་པར་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་འདའ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཞན་ལ་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ནམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཞུས་པས། དེ་གཞན་མ་ཡིན་པ་དགོངས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་རབ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས། དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་རྣམས་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ཡང་དག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་རིས་སུ་གཅད་ཅིང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དགོད་པ་མེད་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་དང་པོ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་སྲབས་པས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཐ་མའི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། གོང་མའི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་མཆིས་པར་ཞུས་པ་དང༌། དུས་གང་གི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྙེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་ལན་གསུངས་པ་དང༌། ཆ

【汉语翻译】
从（具有）空性等所摄持是稀有奇妙之法性，如是宣说之间。安置于遍一切烦恼和清净者，即是善现。复次，菩萨摩诃萨。对于其他菩萨，如是劝请，如是开示，从（如是劝请，如是开示）开始。以精通文字成就之陀罗尼自在，请问，广为回答，并以如来之化身譬喻等，一切法以不缚不脱之自性而安住之理，以及一切圣者皆无过失，乃至无有超越法界，或真如，或真实边际者。说为不可退转。若法界等是不可超越之自性，那么您怎么想？法界与色等是异体吗？请问一切法与法界非异体。领会到彼非异体，则色等亦将成为无有退转之过失，为了显示是遍一切烦恼和清净之自性，以善现将世俗谛作为衡量标准。彼之安立和果之安立是世俗，而非胜义，一切凡夫俗子都将有过失而获得入流果，以及从真实通达彼二者开始，若不区分有为和无为之界限，并且不分别安立果，则以于法界断除三种结缚而获得初果，以及以贪欲和嗔恨减弱，获得一来果，以及以具足下分之五种结缚断除而获得不来果，以及以具足上分之五种结缚断除而获得阿罗汉果，乃至从正等觉之间，请问没有广为宣说的果之安立，以及何时以一刹那证悟一切法，则以如来之化身譬喻，通达了多少法之法性之体性，如是回答，且

【英语翻译】
From (having) emptiness and so on, what is taken up is the Dharma nature of being rare and wonderful, as stated in between. Placing in all defilements and purifications is Subhuti. Furthermore, Bodhisattva Mahasattva. To other Bodhisattvas, thus exhorting, thus revealing, starting from (thus exhorting, thus revealing). With the mastery of the Dharani of letter accomplishment, asking, answering extensively, and with the example of the emanation of the Tathagata, the reason why all dharmas abide in the nature of not being bound and not being liberated, and all the noble ones are without fault, and there is no transcendence of the Dharmadhatu, or Suchness, or the ultimate reality. It is said to be irreversible. If the Dharmadhatu and so on are of an unsurpassable nature, then what do you think? Are the Dharmadhatu and form, etc., different entities? Asking whether all dharmas are not different from the Dharmadhatu. Understanding that they are not different, then form and so on will also become the fault of not being reversible, in order to show that it is the nature of all defilements and purifications, Subhuti takes the conventional truth as the standard. The establishment of that and the establishment of the fruit are conventional, not ultimate, all ordinary people will have the fault of obtaining the fruit of entering the stream, and starting from the true understanding of those two, if the boundaries of conditioned and unconditioned are not distinguished, and the establishment of the fruit is not distinguished, then by abandoning the three bonds in the Dharmadhatu, the first fruit is obtained, and by weakening greed and hatred, the fruit of once-returning is obtained, and by abandoning the five bonds with the lower part, the fruit of non-returning is obtained, and by abandoning the five bonds with the upper part, the fruit of Arhat is obtained, and from the perfect enlightenment, asking if there is no establishment of the fruit that is widely proclaimed, and when all dharmas are realized in one moment, then with the example of the emanation of the Tathagata, how much of the nature of the Dharma of the Dharma is understood, as answered, and

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་ཞུས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་དེ་བསྟན་པ་སྤྲུལ་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་མེད་པའི་
ཆོས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉི་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་ལ་བརྒལ་བ་དང༌། ལན་རྗེས་སུ་སྦྱར་ཏེ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་གནས་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོས་ནི་གཞུང་མངས་ཀྱི་དོགས་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བ་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་ནི་གང་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་དཔེས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐོག་མ་དང་བར་དང༌། ཐ་མ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། གཞན་རྣམས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་དེའི་རྗེས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་དགོད་པ་དང༌། གང་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པན་ཡིད་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་གི་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྡར་བཏགས་པ་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་དེའི་འོག་ཏུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བདག་ཉིད་དབང་དུ་གྱུར་པའི་
དཔེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་

【汉语翻译】
如果询问诸法的体性已经圆满，那么如来化身的比喻就显示了这一点，即使依赖于化身或禅修，也类似于不能完全从烦恼中解脱和完全清净，因此要彻底领悟无实体的法，即使一切法都如幻化一般，菩萨也能成为见到如幻之法的圣者。如果是这样，那么为了利益众生而努力就变得毫无意义，因为众生不了解这一点，所以显示了这是有果报的。同样，对于后面的内容也要进行辩驳和回答，就像《从一到一的陈述经》中所说的那样，要广泛地陈述。我只是为了消除对众多经论的疑惑而做了总结。为了如实地安排众生的利益，就像魔术师的比喻一样，在最初生起心、修行和证悟的体性中，在最初、中间和最后，以法界不动的状态，如实地证悟一切众生的利益，并且为了使其他人达到正确的边际而行事业，这就是所要显示的。将六度安置于何处呢？就是要显示在它之后，从事深入六度的事业。安置于佛道，就是要显示在它之后，从十善业道开始，直到圆满正等觉之间，从事安置的事业。将自性空性置于心中，就是要显示在它之后，从事将自性空性安置于其中的事业，这是广泛的显示。将无二之法安置于何处呢？就是要显示在它之后，以如来化身的阿罗汉和梦境中的两个例子，从事将无二的证悟安置于其中的事业。将了解名言安立于何处呢？就是要显示在它之后，以具德的尊者须菩提为例，从事将一切法安立于名言之中的事业。

【英语翻译】
If the characteristics of the elements are asked to be fully perfected, then the example of the emanation of the Tathagata shows this. Even if relying on emanation or meditation, it is similar to not being able to be completely liberated from afflictions and completely purified. Therefore, one must thoroughly realize the dharma of non-substantiality. Even if all dharmas are like illusions, Bodhisattvas can become holy beings who see the dharma of illusion. If this is the case, then striving to benefit sentient beings becomes meaningless, because sentient beings do not understand this, so it is shown that this has consequences. Similarly, for the subsequent content, one should argue and answer, just as stated in the "Sutra of Statements from One to One," one should state extensively. I have only summarized it to eliminate doubts about numerous scriptures. To arrange the benefit of sentient beings as it is, just like the example of a magician, in the nature of the initial arising of the mind, practice, and realization, in the beginning, middle, and end, with the unchanging state of the Dharmadhatu, to realize the benefit of all sentient beings as it is, and to engage in activities to bring others to the correct boundary, this is what is to be shown. Where to place the six perfections? It is to show that after that, one engages in the activity of deeply entering the six perfections. To place it on the Buddha's path is to show that after that, starting from the path of the ten virtuous actions, up to the complete and perfect enlightenment, one engages in the activity of placing it. To place selflessness in mind is to show that after that, one engages in the activity of placing selflessness in it, which is a broad display. Where to place the non-duality dharma? It is to show that after that, with the two examples of the Arhat who is an emanation of the Tathagata and the dream, one engages in the activity of placing the realization of non-duality in it. Where to place the understanding of conventional designations? It is to show that after that, taking the venerable Subhuti as an example, one engages in the activity of placing all dharmas in conventional designations.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བ་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་དེའི་རྗེས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པ་དག་པ་ལ་འགོད་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ངེས་པར་འཇོག་པ་ནི་གང་དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་སྲིད་པ་ཐ་མར་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཚད་མེད་པ་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོད་པ་ནི་གང་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྒྲུབས་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་དགོད་པ་ནི་གང་དེའི་འོག་
ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་དགོད་པ་ནི་གང་དེའི་རྗེས་ལ་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་འགྲོ་བ་ལྡེའི་འཁོར་བ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་དགོད་པ་ནི་གང་དེའི་རྗེས་ལ་འཕགས་པའི་བདེ

【汉语翻译】
是这样的。安置于令众生完全成熟，是指在那之后，通过六度令众生完全成熟，示现了善巧安置的利生事业。安置于菩萨道，是指在那之后，通过六度等令菩萨道得以善巧安置，示现了利生事业。安置于舍弃对一切法的显现执着，是指在那之后，对于不执着一切法，示现了善巧安置的利生事业。安置于圆满正等觉，是指在那之后，对于菩提，示现了善巧安置的利生事业。安置于清净佛土，是指在那之后，对于清净佛土，示现了善巧安置的利生事业。安置于决定圆满正等觉，是指在那之后，对于发起最初发心、不退转以及最后有者各自决定，示现了安置的利生事业。安置于无量众生之利益，是指在那之后，对于十方无量世界中无量众生的利益，示现了行持利生事业。安置于亲近佛陀以及承侍供养等，是指在那之后，在各种不同的世界中亲近佛陀以及从承侍供养开始，通过成就神通，遣除六度的违品，以及对于六度进行决定性的结合，示现了安置的利生事业。安置于菩提之支分，是指在那之后，对于成为菩提之支分的布施等善法，示现了善巧安置。安置于业与果报之关联不虚耗，是指在那之后，对于业与果报关联的名称，示现了令轮回彻底寂灭的利生事业。安置于见真谛，是指在那之后，对于圣者之真

【英语翻译】
It is like this. To place in the complete maturation of sentient beings means that after that, through the six perfections, sentient beings are completely matured, demonstrating the skillful placement of beneficial activities. To place on the path of the Bodhisattva means that after that, through the six perfections, etc., the path of the Bodhisattva is skillfully placed, demonstrating the beneficial activities. To place in abandoning the manifest clinging to all phenomena means that after that, for not clinging to all phenomena, demonstrating the skillful placement of beneficial activities. To place in perfect complete enlightenment means that after that, for Bodhi, demonstrating the skillful placement of beneficial activities. To place in the pure Buddha-field means that after that, for the pure Buddha-field, demonstrating the skillful placement of beneficial activities. To place in the definite perfect complete enlightenment means that after that, for generating the initial mind, non-retrogression, and the final existence being determined separately, demonstrating the placement of beneficial activities. To place in the immeasurable benefit of sentient beings means that after that, for the benefit of immeasurable sentient beings in the immeasurable realms of the ten directions, demonstrating the performance of beneficial activities. To place in approaching the Buddha and serving and making offerings, etc., means that after that, in various different realms, approaching the Buddha and starting from serving and making offerings, through accomplishing supernormal powers, eliminating the opposing factors of the six perfections, and for the six perfections to be decisively combined, demonstrating the placement of beneficial activities. To place in the limbs of enlightenment means that after that, for the virtuous dharmas such as generosity that become the limbs of enlightenment, demonstrating the skillful placement. To place in the connection between karma and result not being wasted means that after that, for the name of the connection between karma and result, demonstrating the beneficial activities of completely pacifying samsara. To place in seeing the truth means that after that, for the truth of the noble ones,

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བ་ལ་དགོད་པ་ནི་གང་དེའི་རྗེས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་མེད་པ་སྤང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དགོད་པ་ནི་གང་དེའི་རྗེས་ལ་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་བཀག་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་སྒྲ་བརྙན་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་མེད་པ་སྤོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་གང་དེའི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚོགས་ལ་ཉེ་བར་འགོད་པ་ནི་གང་དེའི་རྗེས་ལ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐའ་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཐ་མི་དད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐ་དད་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་སུ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་ནས་འདུས་བྱས་དག་རྣམ་གྲངས་གཞན་མེད་པས་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གང་ལ་ཡང་ཅེ་ཡིད་བྱེད་པ་
ཡང་མེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཤུ་བདུན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། མ་འདུས་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པར་རྙེད་པའི་ཚིག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲིན་ལས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སོ་སོའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་དཔྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །དོན་ཡོངས་

【汉语翻译】
是说，对于证悟四种平等性安立的利乐事业。对于断除颠倒安立是说，在那之后，对于断除四种颠倒安立的利乐事业。对于断除四种颠倒灭尽的智慧安立是说，在那之后，仅以身体的一部分遮止事物，以及以梦境、影像、声响、阳焰、幻术和化身为例，对于断除四种颠倒灭尽的智慧安立的利乐事业。对于完全清净安立是说，在那之后，依赖名言，对于完全清净安立的利乐事业。对于安立其眷属是说，在那之后，从安立圆满眷属开始，对于证悟二边平等性安立的利乐事业。对于完全了知有为和无为无有差别安立是说，因为有为和无为的诸法，先前已经执着于一者与另一者差别显现的缘故。那是因为什么呢？因为在证悟二者之时，无有自性而成为一个自性，以及从证悟胜义谛起，有为法没有其他的名称，这样说过，并且诸法是空性，对于任何事物都没有犹豫，也使众生远离一切概念，并且是如来所作的事业，这样显示。是说第二十七，对于涅槃安立的利乐事业是说，因为诸法一切如幻，从生和灭中解脱，以及未和合的法涅槃是幻化，并且自性空性就是涅槃，以及以如何圆满获得般若波罗蜜多经的语句，对于一切众生安立涅槃的利乐事业。这些利乐事业的各自的自性差别，以及跟随利乐事业的体性进行观察，这样显示。意义圆满

【英语翻译】
It is said that the activity of establishing the four equalities is a joyful undertaking. To establish the abandonment of perversions is to say that after that, the activity of establishing the abandonment of the four perversions is a joyful undertaking. To establish the wisdom of abandoning the four perversions is to say that after that, by merely a part of the body, objects are blocked, and by examples of dreams, images, sounds, mirages, illusions, and emanations, the activity of establishing the wisdom of abandoning the four perversions is a joyful undertaking. To establish complete purification is to say that after that, relying on terminology, the activity of establishing complete purification is a joyful undertaking. To establish the proximity of its retinue is to say that after that, starting from the establishment of the complete retinue, the activity of establishing the realization of the equality of the two extremes is a joyful undertaking. To establish the complete knowledge that conditioned and unconditioned are not different is to say that because the dharmas of conditioned and unconditioned have previously been fixated on as appearing different from each other. Why is that? Because at the time of realizing the two, there is no characteristic and they become one characteristic, and from the realization of ultimate truth, conditioned things have no other names, as it is said, and because all dharmas are emptiness, there is no hesitation about anything, and it causes beings to be separated from all concepts, and it is shown that it is the activity of the Tathagata. It is said that the twenty-seventh, the activity of establishing nirvana, is to say that because all dharmas are like illusions, they are liberated from birth and cessation, and the uncompounded dharma, nirvana, is itself an illusion, and emptiness by nature is itself nirvana, and by the words of how to perfectly attain the Prajnaparamita Sutra, the activity of establishing all beings in nirvana is a joyful undertaking. These activities are shown to be examined by following the individual characteristics of their respective natures and the nature of the activities. Meaning complete.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
སུ་གསལ་བས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་སྟེ། བཏགས་ཟིན་པ་བཏགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་སྤྲུལ་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུ་མཛད་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །།དེ་ནས་ད་ནི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་གང་ཡིན་པ་ལས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པའི་པདྨ་སྐྱེས་བུ་བསྐུར་བ་དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས་བསྡུ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་བསྡུ་བས་བསྡུས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཉམ་
པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་སྲིད་པས། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དགོས་པ་ལ་སོགས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དང་པོ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པའི་གཞུང་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་འདི་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་བར་དུ་དངོས་པོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་ཀུན་མཁ

【汉语翻译】
因为清楚地显示，我们没有区分，已经命名的再命名有什么用呢？ 这样做的话，本体、受用圆满等，以及其他的化身，佛陀的事业等，被认为是二十七种。 应当知道，所说的就是这个。 《现观庄严论》是《般若波罗蜜多》的教授论典中对法身的解释。

接下来，从作为开篇的章节开始，十方世界的如来向无量菩萨众供奉各种珍宝装饰的莲花童子，这有什么必要呢？ 从发心开始，直到《般若波罗蜜多》圆满为止，是为了让人知道这本身就是对所有世界的加持。 为了聚集各种世界的所有的众生，以众生的聚集来聚集，为了对不可言说的众生界发起菩提心。 为了有完全圆满的平等的菩萨们。 因为在各种佛土中有可能转成无上正等觉，所以应当知道有很多佛。 为了从一个世界到另一个世界去观看佛陀，去听法，去供养，去承侍，菩萨们显现神通的游舞，为了使众生界完全成熟，为了使自己的法完全圆满，为了如所显现 желают 纯净的佛土完全被接受的必要等等被显示。 因此，从最初的“如是我闻”开始，直到两万五千颂的经文完全圆满为止，这被视为一个事物，因为有了一切相智等，直到法身事业为止，变成了八个事物。 因此，《般若波罗蜜多》中，以八个事物正确地解释了一切相

【英语翻译】
Because it clearly shows that we have not distinguished, what is the use of renaming what has already been named? If done in this way, the essence, enjoyment, and completion, as well as other manifestations, and the activities of the Buddhas, are considered to be twenty-seven types. It should be known that what is being said is this. The Ornament of Clear Realization is an explanation of the Dharmakaya from the instructional treatises of the Perfection of Wisdom.

Next, starting from the chapter that serves as the introduction, what is the necessity for the Tathagatas of the ten directions of the world to offer lotus boys adorned with various jewels to the immeasurable assembly of Bodhisattvas? Starting from the generation of Bodhicitta, until the Perfection of Wisdom is completed, it is to be known that this itself is a blessing to all the worlds. In order to gather all the beings of various worlds, to gather by the gathering of beings, in order to generate Bodhicitta towards the inexpressible realm of beings. In order to have completely perfect and equal Bodhisattvas. Because it is possible to transform into unsurpassed perfect enlightenment in various Buddhafields, it should be known that there are many Buddhas. In order to go from one world to another to see the Buddhas, to listen to the Dharma, to make offerings, to serve, the Bodhisattvas manifest the play of supernatural powers, in order to fully ripen the realm of beings, in order to completely perfect one's own Dharma, in order to manifest as desired, the necessity of the pure Buddhafield being completely accepted, and so on, is shown. Therefore, from the initial "Thus I have heard," until the complete completion of the twenty-five thousand verses of scripture, this is regarded as one thing, because there is all-knowingness, etc., until the activity of the Dharmakaya, it becomes eight things. Therefore, in the Perfection of Wisdom, everything is correctly explained by eight things.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་གསུམ། །རྣམ་ཀུན་རྩེ་མོར་བཅས་པ་དང༌། །མཐར་གྱིས་པ་དང་སྐད་ཅིག་པ་དང༌། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
འབྲིང་པོ་ལ་དགའ་བ་ལ་དངོས་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ།
ཡང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའོ། །རབ་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །གོ་རིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་རབ་དེ་ཡི་
གོ་རིམས་དང༌། །དེ་མཐའ་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནི། །དེ་བསྡུས་གཞན་དེ་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་དངོས་པོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ།
གཞན་ཡང་དངོས་པོ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་གསུམ་ནི་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ལས་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་ནི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་པོ་དག་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ལས་ནི་འགྲོ་བ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནི་ཆོས་ཡི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ནོ། །དེ་བས་ན། ཡུལ་ནི་གསུམ་ཡིན་རྒྱུ་རྣམས་ཏེ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུ་འབྲས་ཕྲིན་ལས་དང༌། །དོན་བསྡུས་གཞན་ཡིན་རྣམ་པ་གསུམ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
དེ་ལ་གང་འདིར་དེ་དང་དེར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དུ་མ་བསྟན་པ་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་

【汉语翻译】
通达性即是道智性，一切遍智性与彼三者，连同诸相顶峰，渐次与刹那，连同法身事业，归纳为八相。如是宣说。

于喜爱中等者，以六种事物之门宣说。

又，具足体性者，即是般若波罗蜜多三种。具足加行者，即是诸相现证。趋向极顶者，即是顶峰现证。具足次第者，即是渐次现证。达于究竟者，即是刹那唯一的现证。成熟者，即是连同法身事业。那是解说的其他类别。彼之体性之加行，彼之极顶彼之次第，彼之究竟彼之成熟，彼之归纳其他即是六相。如是宣说。

于喜爱总摄者，以三种事物之门宣说。

此外，以三种事物总摄般若波罗蜜多，三种事物即是因、果、业。三种一切遍智是境。诸相现证等四种加行是因。自性身、圆满受用身、化身三身是果。业是寂灭有情等等二十七种是法身的事业，是其他类别。因此，境是三，因等是四种加行之自性，佛身果与事业，意义总摄其他即是三相。如是宣说。

差别体性的分类解释。

其中，于此处多番宣说与彼彼决定区分之分相符顺者，彼等各自之差别如何耶？略言之，于一切相遍智性之自在而作，菩萨众之决定区分之分相符顺者，即是，声闻众之决定区分之分相符顺之业的差别体性以六相超胜，所缘之差别即是对圣谛四谛之无常等之

【英语翻译】
The nature of understanding is the path-wisdom nature. The nature of all-knowingness and those three, together with all aspects at their peak, gradual and instantaneous, together with the activity of the Dharma body, are summarized into eight aspects. Thus it is taught.

For those who delight in the middle way, it is taught through the door of six things.

Furthermore, that which possesses characteristics is the Perfection of Wisdom in three aspects. That which possesses application is the complete realization of all aspects. That which goes to the extreme is the realization at the peak. That which possesses order is the gradual realization. That which is ultimate is the realization of a single instant. That which is fully ripened is that which is together with the activity of the Dharma body. That is another category of explanation. The application of that characteristic, that extreme, that order,
that end, that ripening, that summary, the other is six aspects. Thus it is taught.

For those who delight in the summary, it is taught through the door of three things.

Furthermore, the Perfection of Wisdom is summarized by three things, and those three things are cause, effect, and action. The three all-knowingnesses are the object. The four applications, such as the complete realization of all aspects, are the cause. The three bodies—the essence body, the enjoyment body, and the emanation body—are the effect. Action is the activity of the Dharma body, such as pacifying beings, and so on, twenty-seven in number, which is another category. Therefore, the object is three, the causes are the nature of the four applications, the Buddha body is the effect, and the activity, the meaning summarized, the other is three aspects. Thus it is taught.

An explanation of the nature of distinctions.

Among these, what are the individual distinctions of those who have shown many things that are in accordance with the parts that are definitely distinguished from this and that? For the time being, acting in the freedom of the nature of all aspects of omniscience, that which is in accordance with the parts of definite distinction of the Bodhisattvas is that which is superior to the nature of the distinction of the activity that is in accordance with the parts of definite distinction of the Hearers by six aspects. The distinction of the object is that of the impermanence, etc., of the Four Noble Truths.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཅིག་ཤོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དམིགས་པ་དང་
ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དབྱེར་མེད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་ཡང་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བཏགས་པ་དང་མི་འགལ་བར་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། སྟོན་པའི་རྣམ་པར་དྲོ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། དེ་དག་ཉིད་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཅི་རིགས་པར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ

【汉语翻译】
是因为缘于相的缘故。相的差别是无有现行耽著等等的相的缘故。因的差别是三乘之因的缘故。如实执持的差别是具有方便和善知识摄受的缘故。如实修习的差别是与四种分别完全相应的缘故。相的差别是小、中、大的相，与决择分相应，比其他的更加超胜的缘故。如彼经中所说：所缘和相，因和摄受。等等这样开示。以通达道性如何而作意，声闻道中与决择分相应所开示的那些，其所缘和相的差别比前者更加超胜。所缘的差别是缘于色等蕴为空性的缘故。相的差别是色空性二者无别，是不可作二的缘故。对此如是说：圣声闻道中，色等为空性之故，空性诸法无有差别。等等这样开示。凡是缘觉菩提道的决择分相应所开示的那些，其所缘和相的差别比前者更加超胜。所缘的差别是缘于一切法唯是假立的缘故。相的差别是不违背假立而开示法性，是相的缘故。如彼经中所说：不违背假立的法性，开示的相为暖位。等等这样开示。凡是与一切相现证的决择分相应所开示的那些，是摄集于依于一切有情的加行道，对一切有情所缘的差别，以及彼等有情平等等等相的差别，以各自相应的方式更加超胜。如彼经中所说：暖位所缘于此，一切有情是

【英语翻译】
It is because it is focused on aspects. The difference in aspects is because it is the aspect of not having manifest attachment, etc. The difference in cause is because it is the cause of the three vehicles. The difference in correct grasping is because it is possessed of skillful means and is completely seized by virtuous friends. The difference in correct application is because it is perfectly endowed with the four kinds of discrimination. The difference in aspects is that the aspects of small, medium, and large are superior to the others in accordance with the part of discernment, because they are superior. As it says in that very text: "The object and the aspect, the cause and the complete holding." And so on, it is taught. Considering what the knowledge of the path is, the differences in object and aspect of those taught in accordance with the part of discernment in the path of the Hearers are superior to the former. The difference in object is because it focuses on the aggregates such as form as emptiness. The difference in aspect is that form and emptiness are not two, because they cannot be made two. To that, it is said: "In the path of the noble Hearers, because form and so on are empty, the emptinesses are without difference." And so on, it is taught. The differences in object and aspect of those taught in accordance with the part of discernment of the path of self-Buddha enlightenment are also superior to the former. The difference in object is because it focuses on all phenomena as mere imputation. The difference in aspect is that showing the nature of phenomena without contradicting imputation is the aspect. As it says in that very text: "Without contradicting the nature of imputed phenomena, the aspect of showing becomes warm." And so on, it is taught. Those taught in accordance with the part of discernment of the complete manifestation of all aspects are included in the path of application that relies on all sentient beings. The difference in object focused on all sentient beings, and the difference in aspects such as the equality of those sentient beings, are superior in their respective ways. As it says in that very text: "Here, the object of the warmths is all sentient beings.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ར་བསྔགས། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་
འདིར་དེ་དང་དེར་མཐོང་བའི་ལམ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞིག་བསྟན་པ་ལ་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། གང་རེ་ཞིག་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག །གང་ཡང་རུང་བར་མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་འདའ་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཁྱད་སོགས་ཀྱིས། །ཁྱད་ཞུགས་བདེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གི །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སློབ་མ་དང་བཅས་པའི་ལམ་སློབ་མའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། མཐོང་བའི་ལམ་དང་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དོ། །ཡང་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་པ་དེ་ནི། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ།
མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི།

【汉语翻译】
敬礼！如是彼等之心平等，宣说十种相。如是等等皆为教示。彼乃暂且以决定之分位，成为体性之差别。其中，若问：于此，于彼，所教示之众多见道，有何不同之差别耶？何者暂且仅以知晓道之相，即是见道？其乃不堕轮回与寂灭任何一方，故为不住之道。又如是说：善现！菩萨应生起一切道，然不应现证真实之边际。等等如是宣说。何者为知一切之见道？其乃超胜小乘之道。又如是说：声闻与独觉之圆满，应以菩萨之智与见而观待并超胜之。又说：从入流果乃至独觉之智与断除，乃菩萨之忍。以圆满现证一切相之差别体性之自在，所教示之见道，乃差别之道。如是说：不可思议之差别等，具足差别入真实之行境，十六刹那之差别体性已宣说。如是教示。又于不退转之菩萨僧之自在，具足弟子之道，乃成为弟子之位。如是说：见道与忍，以及智之十六刹那，应知是不退转菩萨之体性。如是教示。所有未言刹那者，皆应知是事业圆满之体性。所谓“如是”，即是知生起之量。又所说之顶位现证之见道，应知是能对治之道的方面。如是说：见与修，事业之道各自，四种分别之四种对治相。

【英语翻译】
Homage! Suchness, equanimity of mind, etc., are declared as ten aspects. Such and so forth are teachings. That is, for the time being, the distinction of characteristics is made by the parts of determination. Among them, if asked: Here, in this and that, what is the difference in the various paths of seeing that are taught? Whatever path of seeing is known merely by knowing the aspect of the path, that is the non-abiding path because it does not fall into either samsara or nirvana. Again, as it is said: Subhuti! A Bodhisattva should generate all paths, but should not manifest the ultimate reality. And so on, it is said. Whatever path of seeing is the path of knowing all, that is the path that transcends the lesser vehicle. Again, from that same source, it is said that the perfections of the Hearers and Solitary Buddhas should be regarded and transcended by the knowledge and vision of the Bodhisattva. And again, it is said that the knowledge and abandonment from Stream-enterer to Solitary Buddha is the forbearance of the Bodhisattva. Having made the distinction of the characteristics of the complete manifestation of all aspects, whatever path of seeing is taught is the path of distinction. As it is said in that same source: With inconceivable distinctions and so on, possessing the sphere of activity of entering into reality with distinction, the characteristics of the sixteen moments are explained. Thus it is taught. Furthermore, in the power of the Sangha of non-returning Bodhisattvas, the path with disciples becomes the state of disciples. As it is said in that same source: The sixteen moments of the path of seeing and forbearance and knowledge should be known as the characteristics of the non-returning Bodhisattva. Thus it is taught. All that is not mentioned as moments should be known as having the characteristic of completing the task. As long as it is said, that is as long as knowledge arises. Furthermore, the path of seeing of the peak manifestation that is taught should be known as the path of the side of the antidote. As it is said in that same source:
Seeing and meditating, the paths of action are separate, the four aspects of the four discriminations are the four aspects of the antidote.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
 །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྟགས་ཤིང་བཤད་པར་བྱའོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །།ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་ལམ་བཟུང་ནས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ལམ་ནི་གང་ཕྱིར་བློ་སྦྱོངས་ལྡན་པའི་མཁས་ལའང་འདི་ནི་མངོན་སུམ་ལས་ལྡོག་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་མཁས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ནི་གང་ཡིན་ཕྱོགས་ཙམ་མཁས་ལ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན། མཆེ་ལྡན་གླང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་གནོད་པ་གང་གིས་བཟློག་པར་ནུས། །སྟོབས་ཆེན་གང་གིས་གནོད་པ་བྲག་རི་འཕེན་མེད་སྟོབས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བྱེད་ནུས་པ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་འགལ་བའི་སྐྱེ་བོས་རབ་ཏུ་གནོད་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་ནི་མེད། །ས་ལས་མཁའ་ལྟར་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་དག་ནི་ཐག་རིང་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཀྱེ་མ་གཞུང་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དུབ་པ་དག་གི་ངལ་སོའི་གནས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལུགས། །རིང་མོ་ཞིག་ནས་མཐོང་བ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་བརྙེས་པ། སློབ་དཔོན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྗེ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གིས། །བལ་ཡུལ་གྱི་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཤཱནྟི་བྷ་དྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། འབྲོ་སེང་དཀར་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར། འདི་ལ་ཤ་ལོ་ཀ་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ཡོད།། །།
འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་གསུམ་དོན་མཐུན་པར་མངོན་རྟོགས་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ།
དོན་གང་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཆོས་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་བསྡུ་བ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པ།

【汉语翻译】
如是宣说。如是应知，彼等所见乃见道之差别。此乃少分，然应考察并讲述通达彼一切分，及现观一切相之修道之加行，彼与彼之分别之差别相。现观庄严论，即般若波罗蜜多教授论中，差别之相的解说完毕。

如是执持名声之道，乃随顺世间人之道。
佛道为何，于具修心之智者，此亦从现量而转变。
是故我为利益有情，宣说此乃昔日智者未曾体验。
般若波罗蜜多之理为何，仅为智者略作阐明。
具齿象王怀怒火，何能遮止任何损害？
大力士何能以力忍受，投掷岩山之损害？
如是与我相违之众生，亦无丝毫极大之损害。
如地与空般，高尚之众生，遥远而超胜。
呜呼！以种种论典，
疲惫者之休憩处，
般若波罗蜜多之理，
久远之后方得见。

般若波罗蜜多二万五千颂之教授论，现观庄严论之释，大智者于胜解行地获得稳固者，导师解脱军所造圆满。

由至尊菩提光之教敕，尼泊尔之班智达大智者寂贤前，仲僧噶比丘释迦光所译。此有五千四百颂。

十万颂、二万五千颂及一万八千颂三者意义相同，宣说为八现观。

仅述于何义中，宣说何种差别之相，何种分别之法，彼等之次第摄集。

【英语翻译】
Thus it is taught. Thus it should be known that the differences in the paths seen by them are the differences of the path of seeing. This is just a part, but one should examine and explain the characteristics of the differences between that which teaches the application of the path of meditation that realizes all aspects, and the distinctions of its aspects. The Ornament of Clear Realization, from the teaching treatise of the instructions on the Perfection of Wisdom, the explanation of the aspects of the characteristics of the differences is complete.

Having taken the path of fame, it follows the path of worldly people.
Why is the Buddha's path, even for the wise who have cultivated their minds, transformed from direct perception?
Therefore, for the benefit of beings, I declare that this has not been experienced by the wise of the past.
What is the nature of the Perfection of Wisdom, only a little is clarified for the wise.
What can stop the harm of the tusked elephant king with anger?
What great strength can endure the harm of throwing a mountain of rock without being able to bear it with strength?
Thus, even the slightest great harm does not exist from beings who are contrary to me.
Like the earth and the sky, noble beings are far away and superior.
Alas! With various treatises,
The place of rest for the weary,
The system of the Perfection of Wisdom,
Is seen after a long time.

The teaching treatise of the instructions on the Perfection of Wisdom in Twenty-Five Thousand Lines, the explanation of the Ornament of Clear Realization, completed by the great scholar, the one who has attained stability on the ground of joyous conduct, the teacher Vimuktisena.

By the command of the venerable Bodhichitta, translated by the Nepalese Pandit, the great scholar Shanti Bhadra, and the monk Shakya Od of Dro Sengkar. This has five thousand four hundred shlokas.

The Hundred Thousand, Twenty-Five Thousand, and Eighteen Thousand are the same in meaning, taught as the Eight Clear Realizations.

Only stating in what meaning, what kind of distinctive aspect is taught, what kind of differentiated Dharma, and the order of their collection.

============================================================

